Письмо о веротерпимости Джона Локка: Исторический контекст и современные интерпретации.

Введение

Письмо о терпимости (Epistola de tolerantia) Джона Лока было первоначально опубликовано в 1689 году. Первое издание было на латыни, и вскоре после этого оно было переведено на другие языки. Труд Локка появился в период опасений, что католицизм может восторжествовать в Англии, и представляет собой ответ на проблему взаимоотношений религии и государства, предлагая религиозную терпимость как решение. Это "письмо" адресовано анонимному "Уважаемому сэру": на самом деле это был близкий друг Локка, Филипп ван Лимборх, который опубликовал его без ведома Локка.

Предыстория

После раскрытия заговора в Рай-хаусе и преследований вигов Карлом II, Локк бежал из Англии в Амстердам, в Нидерландскую республику, в сентябре 1683 года. На протяжении всей жизни Локка интересовали дискуссии о религиозной терпимости. Этот вопрос активно обсуждался в Голландии во время его пребывания там, и в октябре 1685 года Людовик XIV отменил Нантский эдикт, который гарантировал религиозную свободу французским протестантам. В Нидерландской республике Локк познакомился с Филиппом ван Лимборхом, профессором богословия, и именно беседа с ним убедила Локка временно отложить работу над «Опытом о человеческом разумении» и изложить свои взгляды на терпимость. Локк написал это письмо зимой 1685–1686 годов.

Аргумент письма

Один из основателей эмпиризма, Локк развивает философию, противоречащую той, что выразил Томас Гоббс в «Левиафане», поддерживая терпимость к различным христианским деноминациям. Гоббс допускал, чтобы люди сохраняли свои религиозные убеждения, при условии, что публично исповедовали те, которые приняты государством, однако, было показано, что неприятие Локком католического империализма стало основой для его отказа от интереса государства к духовному спасению. «Церковь не имеет права на терпимость со стороны магистрата, – утверждал Локк, – если она устроена таким образом, что все, кто вступает в нее, ipso facto переходят в верность и служение другому правителю». Если это будет допущено, «магистрат откроет место для иностранной юрисдикции на своей территории и позволит своим подданным выступать в качестве солдат против собственного правительства». Историки интерпретировали это как отсылку к католической церкви, где папа является правителем, которому католики должны быть верны. Однако в последнее время ученые оспаривают представление о том, что Локк был против терпимости к католикам при любых обстоятельствах. Марк Голди утверждает, что традиционная интерпретация позиции Локка в отношении католиков «требует уточнения, поскольку он фактически не исключал теоретическую возможность терпимости к католикам, если бы они могли отказаться от своих нецивилизованных убеждений, тогда они могли бы быть терпимы». Голди утверждает, что Локк был против не католицизма как такового, а антиномианства – веры в то, что обычные моральные законы отменяются религиозной истиной. Скотт Соверби также утверждает, что Локк оставил открытой возможность терпимости к католикам, если они примут принципы терпимости и откажутся от политической верности папе. Джон Маршалл утверждал, что ряд отрывков из «Письма» демонстрируют, что Локк считал, что католики «в отношении своих форм богослужения и религиозных спекулятивных убеждений заслуживают свободы вероисповедания». Маршалл также отмечает, что «сочетание комментариев Локка в «Письме» позволяет предположить, что во время его написания Локк вновь боролся с тем, как разграничить ряд связанных политических принципов, которые делали католиков нетерпимыми в его понимании, и религиозное богослужение и другие религиозные убеждения католиков, которые заслуживали терпимости». Подтверждением этих позиций, по-видимому, служит обнаружение в 2019 году ранее неизвестной рукописи, датированной 1667–1668 годами, под названием, в которой Локк выдвигает свои первые аргументы в пользу религиозной терпимости. В одном из последних абзацев Локк выступает против атеистов: «Наконец, совершенно не следует терпеть тех, кто отрицает существование Бога. Обещания, договоры и клятвы, которые являются связующим звеном человеческого общества, не имеют силы для атеиста. Отвержение Бога, даже в мыслях, разрушает все; кроме того, те, кто своим атеизмом подрывают и уничтожают всю религию, не могут претендовать на религиозность, чтобы требовать привилегию терпимости. Что касается других практических мнений, то, хотя они и не лишены всякой ошибки, если они не направлены на установление господства над другими или на безнаказанность церкви, в которой они преподаются, нет оснований для их нетерпимости». Эта критика исключала все атеистические направления философии и все попытки вывести этику и естественное право из чисто светских посылок. Существует также отрывок, добавленный в более позднем издании «Опыта о человеческом разумении», где Локк, возможно, сомневался, «не является ли "атеизм" обязательно враждебным политическому повиновению». Терпимость является центральной в политической философии Локка. Следовательно, в его обществе должны быть разрешены только те церкви, которые учат терпимости. Взгляд Локка на трудность познания единственной истинной религии может свидетельствовать о том, что религия не имеет для него личного значения, но также может указывать на глубокую неопределенность, окружающую религиозные убеждения во время политических и интеллектуальных конфликтов. Напротив, взгляд Локка на атеизм показывает, что он был далек от того, чтобы считать религию неважной. Как эмпирик, он учитывал практические соображения, такие как то, как религиозная терпимость повлияет на мир в гражданском обществе. Внимательное прочтение текста также показывает, что Локк опирается на библейский анализ в нескольких ключевых моментах своего аргумента.

One of the founders of Empiricism, Locke develops a philosophy that is contrary to the one expressed by Thomas Hobbes in Leviathan, in supporting toleration for various Christian denominations. Hobbes did allow for individuals to maintain their own religious beliefs as long as they outwardly expressed those of the state, however, and it has been argued that Locke's rejection of Catholic Imperialism was the ultimate basis for his rejection of government's interest in spiritual salvation. "That church can have no right to be tolerated by the magistrate," Locke argued, "which is so constituted that all who enter it ipso facto pass into the allegiance and service of another prince". If this were to be tolerated, "the magistrate would make room for a foreign jurisdiction in his own territory and allow for his own people to be enlisted as soldiers against his own government". This has been interpreted by historians as a reference to the Catholic Church, with the Pope being the prince to whom Catholics owed allegiance. However, more recently scholars have challenged the idea that Locke opposed the toleration of Catholics in all circumstances. Mark Goldie argues that the traditional interpretation of Locke's position on Catholics "needs finessing, since he did not, in fact, exclude the theoretical possibility of tolerating Catholics if Catholics could discard their uncivil beliefs, they could then be tolerated". Goldie asserts that Locke was opposed not to Catholicism as such but antinomianism, the belief that ordinary moral laws are superseded by religious truth. Scott Sowerby also claims that Locke left open the possibility that Catholics could be tolerated if they adopted tolerant principles and rejected political allegiance to the Pope. John Marshall has argued that a number of passages in the Letter demonstrate that Locke believed that Catholics "in their terms of worship and religious speculative beliefs deserved their worship to be free". Marshall also notes that "The combination of Locke’s comments in the Letter suggest that during [its] composition Locke was once again struggling over how to discriminate between the series of associated political principles which for him made Catholics intolerable, and the religious worship and other religious beliefs of Catholics which deserved toleration." A confirmation of these positions seems to come from a 2019 discovery of a previously unknown manuscript, dated to 1667–8, titled , in which Locke makes his earliest arguments for religious toleration. In one of the last paragraphs, Locke argued against atheists: "Lastly, those are not at all to be tolerated who deny the being of a God. Promises, covenants, and oaths, which are the bonds of human society, can have no hold upon an atheist. The taking away of God, though but even in thought, dissolves all; besides also, those that by their atheism undermine and destroy all religion, can have no pretence of religion whereupon to challenge the privilege of a toleration. As for other practical opinions, though not absolutely free from all error, if they do not tend to establish domination over others, or civil impunity to the Church in which they are taught, there can be no reason why they should not be tolerated." This critique excluded all atheistic varieties of philosophy and all attempts to deduce ethics and natural law from purely secular premises. There exists also a passage added in a later edition of the Essay concerning Human Understanding, where Locke perhaps questioned "whether 'atheism' was necessarily inimical to political obedience." Toleration is central to Locke's political philosophy. Consequently, only churches that teach toleration are to be allowed in his society. Locke’s view on the difficulty of knowing the one true religion may suggest that religion is not personally important to Locke, but it also may point to the deep uncertainties surrounding religious belief in a time of political and intellectual conflict. In contrast, Locke’s view on atheism suggests that he was far from considering religion as unimportant. As an empiricist, he took practical considerations into account, such as how the peace of civil society will be affected by religious toleration. A close reading of the text also reveals that Locke relies on Biblical analysis at several key points in his argument.

Прием

Были немедленные ответы от англиканского духовенства Высокой церкви, опубликованные Томасом Лонгом и Джонасом Проастом. Лонг полагал, что письмо было написано атеистически замаскированным иезуитским заговором с целью достижения господства Римско-католической церкви путем посева хаоса и разрушения церкви и государства. Проаст подверг критике "Письмо" и отстаивал мнение, что правительство имеет право применять силу, чтобы побудить инакомыслящих задуматься о преимуществах англиканства, Истинной религии. Ответ Лока Проасту вылился в продолжительную и острую полемику.