Введение

Американский проповедник и евангелист (1873–1929)

Чарльз Фокс Пархэм (4 июня 1873 – 29 января 1929) был американским проповедником и евангелистом. Вместе с Уильямом Джей Сеймуром Пархэм являлся одной из двух ключевых фигур в развитии и раннем распространении американского пятидесятничества. Именно Пархэм связал глоссолалию с крещением Святым Духом, что стало важнейшей теологической связью для формирования пятидесятничества как самостоятельного движения. Пархэм первым сформулировал характерную для пятидесятничества доктрину о "доказательных языках" и способствовал расширению этого движения.

Личная жизнь

Пархэм, один из пяти сыновей Уильяма и Энн Пархэм, родился в Мускатине, штат Айова, 4 июня 1873 года и переехал со своей семьей в Чейни, штат Канзас, в крытом фургоне в 1878 году. Уильям Пархэм владел землей, разводил скот и со временем приобрел предприятие в городе. Мать Пархэма умерла в 1885 году. В следующем году его отец женился на Харриет Миллер, дочери методистского проповедника, объезжавшего округа. Харриет была глубоко верующей христианкой, и Пархэмы открыли свой дом для проведения религиозных собраний. Чарльз женился на Саре Тистлвейт, дочери квакера. Их помолвка состоялась летом 1896 года, а свадьба – 31 декабря 1896 года, церемония была проведена в соответствии с обрядами Друзей.

Раннее служение

Первые богослужения Пархам начал проводить в возрасте 15 лет. В 1890 году он поступил в Юго-Западный колледж в Винфилде, штат Канзас, учебное заведение, связанное с методистами. Он учился там до 1893 года, когда пришел к убеждению, что образование помешает ему эффективно проповедовать. Затем он служил в методистской епископальной церкви в качестве временного пастора (он так и не был рукоположен). В 1895 году Пархам покинул методистскую церковь из-за несогласия с её иерархией. Он жаловался, что методистским проповедникам "не позволялось проповедовать под непосредственным вдохновением".

Топека, Канзас

Вскоре после рождения сына Клода в сентябре 1897 года, Пархэм и Клод заболели. Считая свое последующее выздоровление божьим вмешательством, Пархэм отказался от медицинской помощи и посвятил себя проповеди божественного исцеления и молитве за больных. В 1898 году Пархэм перенес свою штаб-квартиру в Топеку, штат Канзас, где руководил миссией и офисом. Там же в Топеке он основал Дом исцеления «Вифем» и издавал журнал «Апостольская вера». Пархэм действовал на принципах веры, не принимая пожертвований во время богослужений, предпочитая молиться о том, чтобы Бог обеспечил нужды служения. Стремясь «более полно познать последние истины, восстановленные позднейшими движениями», в 1900 году Пархэм взял отпуск от работы в Топеке и «посетил различные движения». Наблюдая за другими учениями и моделями, он провел большую часть времени в Сило, служении Фрэнка Сэндфорда в штате Мэн, и во время религиозной кампании Сэндфорда в Онтарио. Помимо влияния на его учение, он, по-видимому, перенял у Сэндфорда модель библейской школы и другие подходы. До основания своей библейской школы Пархэм слышал о по крайней мере одном человеке в служении Сэндфорда, говорившем на языках, и перепечатал этот случай в своей газете. Он также пришел к выводу, что полное крещение подразумевает нечто большее, чем признавалось в то время. В 1903 году его положение улучшилось, когда он проповедовал о целительной силе Христа в Эль-Дорадо-Спрингс, штат Миссури, популярном оздоровительном курорте. Мэри Артур, жена видного жителя Галены, штат Канзас, утверждала, что была исцелена благодаря служению Пархэма. Она и ее муж пригласили Пархэма проповедовать свое послание в Галене, что он и делал в течение зимы 1903–1904 годов в складе, вмещавшем сотни людей. В январе газета Joplin News Herald сообщила, что 1000 человек были исцелены, а 800 заявили о своем обращении. В небольших шахтерских городках юго-западной части Миссури и юго-восточной части Канзаса Пархэм создал преданное окружение, которое стало основой его движения на протяжении всей его жизни. Во время встреч в Галене Пархэм собрал группу молодых соратников, которые путешествовали из города в город «группами», провозглашая «апостольскую веру». В отличие от других проповедников, ориентированных на святость, Пархэм поощрял своих последователей одеваться стильно, чтобы показать привлекательность христианской жизни. В 1904 году в Килвилле, штат Канзас, была построена первая церковь с каркасом, специально предназначенная для пятидесятнической общины. В районе Галены были основаны другие «ассамблеи апостольской веры» (Пархэм не любил называть местные христианские общины «церквями»). Движение Пархэма вскоре распространилось по Техасу, Канзасу и Оклахоме. В 1906 году Пархэм начал работать по нескольким направлениям. В Хьюстоне Пархэм в 1906 году проводил библейскую школу. На служение Пархэма там оказали сильное влияние несколько афроамериканцев, в том числе Уильям Джей Сеймур. Пархэм и Сеймур проповедовали афроамериканцам в Хьюстоне, и Пархэм планировал отправить Сеймура проповедовать в афроамериканские общины по всему Техасу. В сентябре он также отправился в Зион, штат Иллинойс, чтобы привлечь сторонников дискредитированного Джона Александра Доуи, но покинул это место навсегда после обрушения муниципальной водонапорной башни, которая разрушила его проповеднический шатер. Около года у него было несколько сотен последователей, «пархамитов», возглавляемых Джоном Г. Лейком. В 1906 году Пархэм отправил Люси Фарроу (афроамериканку, которая была поваром в его школе в Хьюстоне, получившую «крещение Духом» и испытывавшую «тяжелое бремя за Лос-Анджелес») в Лос-Анджелес, штат Калифорния, вместе с деньгами, а несколько месяцев спустя отправил Сеймура присоединиться к Фарроу в работе в Лос-Анджелесе, штат Калифорния, с деньгами из школы. Работа Сеймура в Лос-Анджелесе в конечном итоге привела к возрождению на улице Азуса, которое многие считают местом рождения пятидесятнического движения. Сеймур запросил и получил лицензию служителя Апостольского движения веры Пархэма и первоначально считал свою работу в Лос-Анджелесе находящейся под властью Пархэма. Однако вскоре Сеймур порвал с Пархэмом из-за его резкой критики эмоционального поклонения на улице Азуса и смешения белых и черных во время богослужений. Его приверженность расовой сегрегации и поддержка британского израильского идеализма часто приводили к тому, что его считали расистом. В одном из своих высказываний он сказал: «Сестра Люси Фарроу, только что вернувшаяся из возрождения в Лос-Анджелесе, посетила этот лагерь. Несмотря на то, что она была негритянкой, она была принята нами как посланница Господа, даже на юге Техаса». Тем не менее, Пархэм сочувствовал Ку-клукс-клану и даже проповедовал перед ним.

Скандал и падение влияния

Еще одним ударом по его влиянию в молодом пятидесятническом движении стали обвинения в сексуальном ненадлежащем поведении осенью 1906 года. В 1907 году его арестовали в Сан-Антонио, штат Техас, по обвинению в "совершении неестественного деяния" вместе с 22-летним соучастником, Дж. Дж. Журданом. Пархэм неоднократно отрицал, что является практикующим гомосексуалистом, но эта новость была подхвачена прессой. В конечном итоге окружной прокурор решил закрыть дело. Пархэм и его сторонники настаивали на том, что обвинения были ложными и являлись частью попытки Уилбура Воливы скомпрометировать его. Ранее Пархэм прекратил проповедовать в церкви Воливы «Сион-Сити», чтобы основать свое «Апостольское движение веры». Однако противники Пархэма использовали этот эпизод, чтобы дискредитировать как самого Пархэма, так и его религиозное движение. Плакаты с предполагаемым признанием Пархэма в содомии распространялись в городах, где он проповедовал, спустя годы после закрытия дела против него. Пархэм так и не смог избавиться от клейма, прилипшего к его служению, и его влияние ослабло. Кроме того, выдвигались обвинения в финансовых нарушениях и доктринальных искажениях. После этих событий его большая база поддержки в Сионе погрузилась в безумие, подобное Салемскому, в конечном итоге убив троих своих членов во время жестоких изгнаний бесов. Члены группы, включая Джона Г. Лейка и Фреда Босворта, были вынуждены бежать из Иллинойса и рассеяться по всей Америке. Когда центр движения переместился от Пархэма к Сеймуру, Пархэм почувствовал обиду. Его нападки на новых лидеров в сочетании с обвинениями отдалили его от большей части движения, которое он начал. Он стал «позором» для нового движения, которое пыталось утвердить свою репутацию. Дата его смерти была подтверждена его женой 29 января 1929 года. Помимо указания точной даты смерти, биография содержит даты ряда событий до и после его смерти, что подтверждает эту дату. Неопределенность в отношении даты смерти Пархэма может быть связана с незаметностью его кончины – чтобы избежать негативной реакции со стороны противников Пархэма, его похоронили на скромной могиле, местоположение которой не разглашалось, и лишь позже на его могиле был установлен более крупный и заметный памятник.

Убеждения

Вера Пархэма формировалась со временем. На его теологические взгляды повлияло несколько факторов. Он предпочитал разрабатывать доктринальные идеи в уединенной медитации, верил, что Святой Дух общается с ним непосредственно, и отвергал общепринятый религиозный авторитет. В центре его внимания были "спасение через веру, исцеление через веру, возложение рук и молитва, освящение через веру, грядущее (премиллениальное) пришествие Христа, крещение Святым Духом и огнем, которое запечатлевает невесту и дарует дары".

Первоначальные доказательства

Его наиболее важным богословским вкладом были его убеждения о крещении Святым Духом. До 1901 года существовали христианские группы, говорящие на иных языках и проповедовавшие переживание крещения Духом, например, Камисарды и квакеры в XVII веке. Однако Пархам первым определил говорение на иных языках как "библейское свидетельство" крещения Духом. Неясно, когда именно он начал проповедовать о необходимости такого переживания, но известно, что он делал это к 1900 году. Изначально он понимал это переживание как имеющее эсхатологическое значение – оно "запечатлевало невесту" для "брачного пира Агнца". Невеста Христова состояла из 144 000 человек, избранных из церкви, которые избегнут ужасов великой скорби. Именно стремление Пархэма к уверенности в своем включении в изъятие (или вознесение) побудило его искать универсальное свидетельство крещения Духом. Позже Пархам стал уделять больше внимания говорению на иных языках и евангелизации, определяя цель крещения Духом как "наделение силой для служения". Пархам верил, что языки, на которых говорили крещенные, были реальными человеческими языками, что устраняло необходимость для миссионеров изучать иностранные языки и тем самым способствовало распространению Евангелия. Некоторые последователи Пархэма даже отправлялись в зарубежные страны, надеясь использовать глоссолалию для общения с местными жителями без изучения местных языков. Но после неоднократных неудачных попыток ксеноглоссии "многие последователи Пархэма разочаровались и покинули движение".

Другие верования

Пархам верил в аннигиляционизм — то есть, что нечестивые не будут вечно мучиться в аду, а будут уничтожены. Согласно этому убеждению, бессмертие условно, и вечную жизнь обретут только те, кто принимает Христа как Господа и Спасителя. В 1902 году он заявил: «Православие обрекло бы всю эту группу на вечные муки в геенне огненной; но наш Бог есть Бог любви и справедливости, и огонь коснется лишь тех, кто совершенно отвержен». Он также придерживался британского израильства — идеологии, утверждающей, что англосаксонские народы происходят из десяти потерянных колен Израилевых. Кроме того, Пархам придерживался весьма неортодоксальных взглядов на сотворение мира. Он верил, что Бог создал людей за два дня — небелых в шестой день и белых в восьмой. Пархам также поддерживал Теодора Герцля и борьбу за еврейскую родину, часто выступая с лекциями на эту тему. Пятидесятники единобожия согласились бы с убеждением Пархама, что христиане, крещенные Духом (с проявлением на неизвестном языке), будут взяты во время Вознесения. Однако его учения о британском израильстве и уничтожении нечестивых были категорически отвергнуты. Сегодня Всемирные Ассамблеи Бога являются крупнейшей пятидесятнической деноминацией. В 1916 году четвертый генеральный совет Ассамблей Бога собрался в Сент-Луисе, штат Миссури, чтобы определить, какой способ крещения они будут использовать. Все служители Движения Апостольской Веры были крещены во имя Иисуса Чарльзом Ф. Пархамом, включая Говарда Госса, первого суперинтенданта Объединенной Пятидесятнической Церкви. После голосования из примерно 430 пасторов 133 были попрошены покинуть собрание, поскольку большинство решило сохранить тринитарную формулу крещения в качестве официального крещения Ассамблей Бога. Этот шаг формально положил начало созданию Пятидесятнических Ассамблей мира, которые впоследствии основали Объединенную Пятидесятническую Церковь и Ассамблеи Господа Иисуса Христа.

Первичные источники

Чарльз Ф. Пархам, "Голос вопиющего в пустыне" (Бакстер-Спрингс, Канзас: Библейский колледж Апостольской Веры, 1902)
Чарльз Ф. Пархам, "Вечное Евангелие" (Бакстер-Спрингс, Канзас: Библейский колледж Апостольской Веры, 1911)
Избранные проповеди покойного Чарльза Ф. Пархама, под редакцией Сары Э. Пархэм (Бакстер-Спрингс, Канзас: Библейский колледж Апостольской Веры, 1941)