Симаргл: Божество восточнославянской мифологии и дискуссии об его происхождении

Введение

Божество в восточнославянской мифологии

Симаргл (также Семаргл, Семаргл) или Сем и Ргел — восточнославянский бог или божества, часто изображаемые в виде крылатой собаки, упоминаемые в двух источниках. Происхождение и этимология этой фигуры (этих фигур) является предметом значительных споров. Преобладающая точка зрения заключается в том, что Симаргл — это единое божество, заимствованное из иранской мифологии у Симурга. Однако эта точка зрения подвергается критике, и некоторые исследователи предлагают признать существование двух божеств — Сема и Ргеля.

Этимология и интерпретации

В копиях Первичной летописи теоним пишется (в родительном падеже) как (Лаврентьевский кодекс), (Ипатьевский кодекс) и (Радзивилловская летопись). В «Слове о полку Игореве» – как два отдельных теонима: , (родительный падеж) и , (дательный падеж). В 1841 году В.Д. = предположил, что Сим и Ргель следует рассматривать как персонажей, соответствующих, соответственно, ветхозаветным Асиму и Нергалу. Эту точку зрения поддержал Вильо Мансикка. Александр Фамицин, напротив, заключил, что Симаргл – это искаженное написание, которое изначально должно было читаться как Сим Ярыл. Вячеслав Иванов и Владимир Топоров первоначально пришли к выводу, что теоним изначально звучал *Седморо(о) головъ и означал «семиглавый». С 1933 года Симаргл рассматривается как иранское заимствование. Впервые это предложила Камилла Тревер, русский историк и востоковед, согласно которой исходным словом для Симаргла должен был быть Симург – крылатое существо с собачьей головой, являвшееся защитником растений. Вывод Симаргла из Симурга в настоящее время является преобладающей точкой зрения в науке. Источником заимствования могли быть персидский, среднеперсидский, авестский саēna marga или скифо-сарматский Sēnmary. Борис Рыбаков был убежденным сторонником теории Тревер; он отвергал разделение Симаргла на два божества или возможность опечаток. Основываясь на связи между Симарглом и Симгургом, он пришел к выводу, что Симаргл был богом семян, ростков и корней растений, защитником всходов и зелени, посредником между высшими богами неба и земли. Симаргл должен был быть божеством низшего порядка. Его изображали как крылатую собаку с клыками и когтями, и его изображения встречаются на различных предметах, например, на браслетах. По словам Рыбакова, Симаргл был тождествен Переплуту (часто называя их Симарглом Переплутом) и впоследствии был им заменен. Это мнение поддерживают многие ученые, включая Александра Гиежстора, в конечном итоге также Иванова и Топорова и многих других. Михаил Васильев признает, что существуют некоторые лингвистические трудности при выведении Симаргла из Симурга, но считает это правдоподобным и принимает теорию, по крайней мере, до появления более убедительной. Однако он подверг сомнению интерпретацию Рыбакова, считавшего Симаргла богом растений: нет иранских или индийских источников, подтверждающих, что Симург был защитником растений, поэтому Симаргл не мог унаследовать эту функцию. Однако он отмечает, что общая индоиранская характеристика Симурга заключалась в посредничестве между мирами, и что на более позднем этапе, в восточноиранской мифологии, он был защитником людей, особенно человеческих общин, и это могло определить его включение в пантеон Владимира. Он также указывает, что Симург в виде собачьей птицы возник в (пост)сасанидском Иране и оттуда распространился на территории между Атлантикой и Сибирью. Однако после исламизации Ирана Симург утратил свое религиозное значение и превратился в декоративный мотив. По его словам, нет доказательств того, что среди восточных иранцев, от которых, как предполагается, славяне его заимствовали, Симург изображался с собачьей головой, а это означает, что он должен был иметь первоначальный облик, то есть изображаться как крупная хищная птица, и, следовательно, Симаргл не мог быть собачьей птицей. В результате он также обвиняет Рыбакова в произвольном заключении, что крылатые собаки в восточнославянском искусстве являются изображениями Симаргла, в то время как анализ старейших изображений этого типа (начиная с X века) предполагает, что они могут быть древнерусскими отражениями западноевропейских драконов романского типа. Связь между Симарглом и Симургом также подвергалась критике с лингвистической точки зрения: не совпадают гласные и последний согласный ([л]). Это привело к появлению как минимум дюжины других предложений. Мартин Пуканец предложил читать вторую часть теонима как протославянский *orьlъ «орел». Здесь он упоминает латышское родственное слово ērglis, содержащее g. По его словам, это должно доказать, что g первоначально присутствовала в балто-славянских словах, обозначающих орла, но выпала из-за табу. Таким образом, славяне предположительно заимствовали Симурга как *Sim orьglъ «орел Сим» и он эволюционировал в *Simo orьglъ > *Simōrьglъ > *Simarьglъ. Однако эта этимология не может быть принята, поскольку латышский ērglis является поздней формой и происходит от более ранних *ereľis < *erlis и не соответствует исходным формам. В связи с вышеупомянутыми проблемами некоторые ученые пришли к выводу, что Симаргл – это два отдельных божества: Сим/Сем/Сěм и Ргель/Ргěl, и для них искали этимологию. Александр Брюкнер отметил, что в Первичной летописи союз также отсутствует между Хорсом и Даждьбогом, и это все еще отдельные теонимы, поэтому Симаргл также следует разделить на два слова. По мнению Мартина Питро и Петра Вокача, если рассматривать существование двух божеств вместо одного, то можно предположить, что Сěм и Ргель были божественными близнецами, славянскими аналогами Диоскуров.

In copies of Primary Chronicle, the theonym is written (in the genitive) as (Laurentian Codex), (Hypatian Codex) and (Radziwiłł Chronicle). In the Sermon as two separate theonyms: , (genitive) and , (dative). In 1841, WD= proposed that Sim and Rgel be considered characters corresponding, respectively, to the Old Testament Asima and Nergal. This view was supported by Viljo Mansikka. Alexander Famitsin, on the other hand, concluded that Simargl was a corrupted notation that was originally intended to read Sim Yaryl. Vyacheslav Ivanov and Vladimir Toporov originally concluded that the theonym originally sounded *Sedmor(o) golvъ and meant "seven headed". Since 1933, Simargl has been considered an Iranian loanword. It was first proposed by Kamilla Trever, a Russian historian and orientalist, according to whom the source word for Simargl was supposed to be Simurgh – a winged creature with a dog's head that was a protector of plants. The derivation of Simargl from Simurgh is now the dominant view in scholarship. The source of the borrowing was to be Persian , Middle Persian , Avestan saēna marga or Scythian Sarmatian Sēnmary. Boris Rybakov was an ardent supporter of the Trever theory; he rejected the division of Simargl into two deities or the possibility of typos. Based on the relationship between Simargl and Simgur, he concluded that Simargl was the god of seeds, sprouts and roots of plants, the protector of shoots and greens, the intermediary between the highest gods of heaven and earth. Simargl was supposed to be a deity of a lower order. He was depicted as a winged dog with fangs and claws, and his images were to be found on various objects, such as bracelets. According to Rybakov, Simargl was identical to Pereplut (often referring to them as Simargl Pereplut) and was later replaced by him. The view is supported by a number of scholars including Alexander Gieysztor eventually also Ivanov and Toporov and many others. Mikhail Vasilyev admits that there are some linguistic difficulties in deriving Simargl from Simurgh, but states that it is plausible and accepts the theory, at least until a better one is discovered. However, he questioned Rybakov's interpretation seeing Simargl as a plant god: there are no Iranian or Indian sources confirming that Simurgh was the protector of plants, so Simargl could not have inherited this competence. However, he points out that the common Indo Iranian characteristic of Simurgh was to mediate between worlds, and that at a later stage, in Eastern Iranian mythology, he was the protector of humans, especially human clusters, and that this may have determined his introduction into the Vladimir's pantheon. He also points out that Simurgh in the form of a dog bird originated in (post)Sasanian Iran and from there spread to the space between the Atlantic and Siberia. However, after the Islamization of Iran, Simurgh lost its religious significance and became an ornamental motif. According to him, there is no evidence that among the eastern Iranians, from whom the Slavs were supposed to have taken him over, Simurgh was depicted with a dog's head, and this means that he must have had an original appearance, i. e. be depicted as a large, predatory bird, and consequently, Simargl could not have been a dog bird. As a result, he also accuses Rybakov of arbitrarily concluding that winged dogs in East Slavic art are depictions of Simargl, while an analysis of the oldest depictions of this type (from the 10th century onward) suggests that they may be Old Russian reflections of Western European dragons of the romanesqe type. The relationship between Simargl and Simurgh has also been criticized on linguistic grounds: the vowels and the last consonant ([l]) do not fit. This has led to at least a dozen other proposals. Martin Pukanec proposed to read the second part of the theonym as Proto Slavic *orьlъ "eagle". Here he mentions the Latvian cognate ērglis, containing g According to him, this is to prove that g was originally in the Balto Slavic words for eagle, but fell out due to taboo. The Slavs were thus supposed to have borrowed Simurgh as *Sim orьglъ "eagle Sim" and evolved into *Simo orьglъ > *Simōrьglъ > *Simarьglъ. This etymology, however, cannot be accepted because Latvian ērglis is a late form and derives from the earlier *ereľis < *erlis and does not correspond to the original forms. Due to the above mentioned problems, some scholars concluded that Simargl were two separate deities: Sim/Sem/Sěm and Rgel/Rgěl, and it was for them that etymology was sought. Alexander Brückner stated that in the Primary Chronicle the conjunction is also not found between Khors and Dazhbog, and these are still separate theonyms, therefore Simargl should also be divided into two words. According to Martin Pitro and Petr Vokáč, if one considers the existence of two deities instead of one, it is possible that Sěm and Rgel were divine twins, the Slavic counterparts of the Dioskuri.

- Да, конечно.

По словам Брюкнера, этимология имени Сим не вызывала затруднений. Он утверждал, что поскольку в литовском языке существуют слова šeima, šaima, keimas, kaimas, то в славянском языке, наряду со словом sěmia ("семья"), могло существовать женское имя sima или мужское имя sim. При этом он неуверенно указывал на такие топонимы, как Симорадж и Сиемирадз. Кшиштоф Т. Витчак и Идалиана Качор предположили, что изначальная древнерусская форма теонима – Sěmъ, и что она этимологически связана с литовскими Seme pates, римскими Sēmūnes "божества посева", сабинскими Simo Sancus Dius Fidius "некое божество, сопоставимое с Геркулесом", древнеирландским Semon "герой или полубог" и галльским Σημόνη "героиня". Считается, что все эти имена в конечном итоге происходят от протоиндоевропейских *Sēmos / *Sēmōn "бог посева" или *Sēmonā "богиня посева". Витчак и Качор ссылаются на протоиндоевропейский корень *seh₁ "сеять" > протославянский *sěti. Михал Łuczyński, однако, указывает на ошибки в этой этимологии: латинскую надпись Semepates следует читать как литовский *Žemepatys (от žemė "земля"), а для остальных имен можно реконструировать протоформу, но она будет *seVmōn, восходящая к протоиндоевропейскому (итало-кельтскому) *seĝʰ mōn, от протоиндоевропейского *seĝʰ "поддерживать, заботиться", и они не связаны с Sěm. Тем не менее, Łuczyński согласен с Витчаком и Качор в том, что теоним Sěm этимологически связан со славянским словом, обозначающим посев. Он реконструирует протославянское существительное *sêmъ, состоящее из глагола *sěti "сеять" и суффикса *mъ, который буквально означал "посев", вторично – "то, что сеют", "посеянное" и т.д., от которого и происходит теоним.

Ржель

Брюкер предложил две этимологии для Rgel. Первая связывает Ргеля с предполагаемым литовским богом Руглисом или Ругулисом; он соотнес их соответственно со старопольским reż и литовским rugys "рожь" (старопольский от PS *rъžь), таким образом, Ргель мог быть богом ржи, поля, хозяйства. Другая связывает Ргеля с литовским богом Ругуцисом – богом кислых вещей. Предполагается, что литовский теоним происходит от rugti "киснуть", этот корень в форме rug также встречается в славянских языках. Таким образом, Ргель мог быть богом, связанным с процессом скисания. Считается, что название польской деревни Ргиельско происходит от имени этого бога. Витчак и Качор реконструировали праиндоевропейский теоним *Rudlós "Бог дикой природы", засвидетельствованный в ведийском Рудре и древнерусском Ргеле (от более раннего *Rъdlъ). Однако, как отмечает Лучзинский, ни одна из этих этимологий не может быть принята, поскольку их авторы используют ошибочную транскрипцию божества при создании этимологии: Брюкер приводит варианты Rъglъ и Rъgъlъ, а Витчак и Качор – Rъglъ (все с ъ – твёрдым знаком), в то время как в источниках он записан как Rьglъ (с ь – мягким знаком). Следовательно, он также отвергает вывод названия Rgielsko от имени бога, поскольку в этом случае ожидаемой формой было бы *Rzgielsko (в польском языке теоним был бы *Rzgieł (славянский rъ > польский rz)). По мнению Лучзинского, ь в названии может быть результатом апофонии e : ь, и единственное слово, подходящее к теониму, – протославянский глагол *regti "резать" (ср. словенское régati "раскалываться", польское rzega "полоса, след, рана"), который он выводит из праиндоевропейского корня *h₁regʷ "быть тёмным" (греческое – "тьма"). Семантический сдвиг от "тёмный, чёрный" > "пустой" типичен (санскрит – "тёмный; пустой" от того же корня), после чего значение могло сместиться до "делать что-то пустым", "делать пустые места" > "делать дыры, разрезы; резать". Таким образом, теоним состоит из *rьgǫ / *regǫ "я режу" (1-е лицо единственного числа настоящего времени *regti) и суффикса *lъ. Полученное в результате причастие *rьglъ, которое позже стало теонимом, могло означать "то, что вырезано" > "разрез" > возможно "щель, трещина" или "отверстие", "полость". Если эта этимология верна, название чешского муниципалитета Рэхловице может происходить от имени бога (от личного имени *Řehl). Согласно Лучзинскому, Сем и Ргел были богами земледелия (от названий сельскохозяйственных работ).

Brücker proposed two etymologies for Rgel. First one connects Rgel with the alleged Lithuanian god Ruglis or Rugulis; he connected them to, respectively, Old Polish reż and Lithuanian rugys "rye" (Old Polish from PS *rъžь), thus Rgel would be a god of rye, field, economy. The other links Rgel to the Lithuanian god Ruguczis "god of sour things". The Lithuanian theonym is supposed to derive from rugti "to sour", this root in the form rug also occurs in Slavic languages. Rgel would thus a god associated with the souring. The name of the Polish village of Rgielsko is supposed to derive from the god's name. Witczak and Kaczor reconstructed the PIE theonym *Rudlós "God of the wild nature" to be attested by the Vedic Rudra and the Old Russian Rgel (from the earlier *Rъdlъ). Łuczyński notes, however, that none of these etymologies can be accepted because their authors use erroneous notation of the deity when creating the etymology: Brücker gives notations of Rъglъ and Rъgъlъ, and Witczak and Kaczor give Rъglъ (all with ъ – a hard sign), while in the sources it is written as Rьglъ (with ь – a soft sign). Consequently, he also rejects deriving Rgielsko from the name of a god, since then the expected form would be *Rzgielsko (in Polish, the theonym would be *Rzgieł (Slavic rъ > Polish rz)). According to Łuczyński, the ь in the name may be the result of apophony of e : ь and the only word that fits the theonym is the Proto Slavic verb *regti "to cut" (cf. Slovene régati "to crack", Polish rzega "streak, weal, welt"), which he derives from the PIE root *h₁regʷ "to be dark" ( Greek "darkness"). The semantic shift from "dark, black" > "empty" is typical ( Sanskrit "dark; empty" from the same stem), then the meaning may have shifted to "to make something empty", "to make empty places" > "to make holes, cuts; to cut". The theonym would thus consist of *rьgǫ / *regǫ "I cut" (1st person singular present tense of *regti) and the suffix * lъ. The resulting participial noun *rьglъ, which later became a theonym, may have meant "that which is cut out" > "cut" > perhaps "chink, fissure", or "hole", "cavity". If this etymology is correct, the name of the Czech municipality Řehlovice may derive from god (from the personal name *Řehl ). According to Łuczyński, Sěm and Rgel were agricultural gods (from the names of agricultural work).