Дана: Благотворительность в Буддизме, Индуизме и Джайнизме.

Введение

Понятие благотворительности в буддизме, индуизме и джайнизме

Дана (деванагари: दान, IAST: Dāna) – слово на санскрите и пали, обозначающее добродетель щедрости, благотворительности или подаяния в индийских религиях и философиях. В индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме дана – это практика развития щедрости. Она может выражаться в виде помощи человеку, находящемуся в беде или нужде, а в других контекстах, например, в ритуалах, – просто в акте дарения. Дакшина (दक्षिणा) означает плату, которую человек может себе позволить, а Бхикша (भिक्षा) – милостыню. В традиционных текстах дана определяется как любое действие, связанное с отказом от права собственности на то, что человек считает своим, и передачей этого получателю без ожидания чего-либо взамен. Хотя дана обычно оказывается одному человеку или семье, в индуизме также обсуждается благотворительность или дарение, направленное на общественную пользу, иногда называемое усарга. Это может быть направлено на более масштабные проекты, такие как строительство дома для путников, школы, источника питьевой воды или ирригационной системы, посадка деревьев или строительство учреждения по уходу, и другие подобные начинания.

Данна в индуистских текстах

В Ригведе содержится самое раннее обсуждение даны в Ведах. В Ригведе она соотносится с сатьей, "истиной", а в другом гимне указывается на чувство вины, возникающее у человека, не оказывающего помощь нуждающимся. Упанишады, составленные до нашей эры, представляют собой одни из самых ранних упанишадических обсуждений даны. Брихадараньяка-упанишада, в стихе 5.2.3, утверждает, что три характеристики хорошего, развитого человека – это самообладание (дама), сострадание или любовь ко всем живым существам (дая) и щедрость (дана). Изучите три кардинальные добродетели – самообладание, щедрость и сострадание ко всем живым существам. Брихадараньяка-упанишада, V. ii.3. Чхандогья-упанишада, Книга III, аналогично утверждает, что добродетельная жизнь требует: тапас (санскрит) (аскетизм), дана (щедрость), арджава (прямодушие), ахимса (ненасилие ко всем живым существам) и сатьявачана (правдивость). Бхагавад-гита описывает правильные и неправильные формы даны в стихах 17.20–17.22. В стихе 17.20 она определяет саттвикам (благое, просветленное, чистое) даяние как то, что дается без ожидания вознаграждения, в подходящее время и место, и достойному человеку. В стихе 17.21 она определяет раджас (страстное, эгоистичное, деятельное) даяние как то, что дается с ожиданием какой-либо выгоды, или с желанием плодов и результатов, или неохотно. В стихе 17.22 она определяет тамас (невежественное, темное, разрушительное) даяние как то, что дается с презрением, недостойным людям, в неподходящее время и в неподходящем месте. В 17-й книге Бхагавад-гиты предлагается придерживаться саттвикам даны, или благой формы щедрости, и избегать тамас. Эти три психологические категории в индуистской философии называются гунами. В "Ади Парве" индуистского эпоса "Махабхарата", в главе 91, говорится, что человек должен сначала приобрести богатство честным путем, а затем приступить к даянию; быть гостеприимным к тем, кто приходит к нему; никогда не причинять боли ни одному живому существу; и делиться частью потребляемого с другими. В главе 87 "Ади Парвы" говорится, что приятная речь и отказ от использования грубых слов или причинения вреда другим, даже если вам причинили вред, являются формой даяния. В "Вана Парве", главе 194, "Махабхарата" рекомендует: "победить скупость щедростью, ложь – истиной, зло – прощением, а нечестность – честностью". "Анушасана Парва" в главе 58 рекомендует общественные проекты как форму даны. В ней обсуждается строительство резервуаров с питьевой водой для людей и скота как благородная форма дарения, а также дарение ламп для освещения темных общественных мест. "Бхагавата-пурана" обсуждает, когда даяние уместно, а когда – нет. В книге 8, главе 19, стихе 36 говорится, что благотворительность неуместна, если она ставит под угрозу и лишает скромного средства к существованию своих близких или самого себя. Благотворительность из избыточного дохода, превышающего необходимый для скромной жизни, рекомендуется в Пуранах. Индуистские тексты существуют на многих индийских языках. Например, "Тируккурал", написанный между III и I веками до нашей эры, является одним из самых почитаемых классических произведений по индуизму, написанных на южноиндийском языке. В нем обсуждается даяние, посвящая 23-ю главу Книги 1 о добродетелях этой теме. В главе 101 говорится: "Верить, что богатство – это все, но ничего не отдавать, – это несчастное состояние ума"; "Огромное богатство может быть проклятием для того, кто не наслаждается им и не делится с достойными". Как и в "Махабхарате", в "Тируккурале" также расширяется понятие даяния на поступки (тело), слова (речь) и мысли (ум). В нем говорится, что яркая улыбка, добрый взгляд и приятные слова, произносимые от чистого сердца, – это форма даяния, которую должен стремиться проявлять каждый человек.

в ритуалах

Данна также используется для обозначения ритуалов. Например, в индуистской свадьбе Данаканядана (कन्यादान) относится к ритуалу, когда отец передает руку своей дочери жениху, попросив его пообещать, что он никогда не ослабит свои усилия в достижении дхармы (моральной и законной жизни), артхи (богатства) и камы (любви). Жених дает обещание отцу невесты и повторяет его трижды в присутствии всех собравшихся в качестве свидетелей. Другие виды благотворительности включают в себя пожертвование средств для экономической деятельности и источников пропитания. Например, годана (пожертвование коровы), бхудана (भूदान) (пожертвование земли), видьядана или джнана (विद्यादान, ज्ञानदान): передача знаний и обучение навыкам, аушадхадана (औषधदान): забота о больных и страждущих, абхаядана (अभयदान): дарование свободы от страха (предоставление убежища и защиты тем, кто находится в опасности), и анна дана (अन्नादान): раздача пищи бедным, нуждающимся и всем посетителям.

Влияние

Благотворительность считается благородным деянием в индуизме и должна совершаться без ожидания какой-либо благодарности или вознаграждения от тех, кто её принимает. Тексты не рекомендуют оказывать благотворительность недостойным людям или в ситуациях, когда она может навредить получателю или побудить его к причинению вреда другим. Таким образом, да́на является дхармическим актом, требующим идеалистического и нормативного подхода, и имеет глубокий духовный и философский контекст.

В исторических записях

Сюаньцзян, китайский паломник в Индию, описывает множество Пунья śālās (домов добра, заслуг, благотворительности) в своих мемуарах. Он упоминает эти Пуньясалы и Дхармасалы в Такке (Пенджаб) и других северных индийских местах, таких как вблизи храмов Девы в Харидваре у устья реки Ганги и восемь храмов Девы в Муластханапуре. Они, как записал Сюаньцзян, служили бедным и нуждающимся, предоставляя им пищу, одежду и лекарства, а также принимали путешественников и обездоленных. Он писал, что такие учреждения были настолько распространены, что "путешественники [вроде него] никогда не оставались в нужде". Аль-Бируни, персидский историк, посетивший Индию и проживший там 16 лет, упоминает о практике благотворительности и подаяния среди индусов, которую он наблюдал во время своего пребывания. Он писал: "Для них (индусов) является обязательным ежедневно давать милостыню в меру своих возможностей". Цитата: "После уплаты налогов существуют различные мнения о том, как распоряжаться доходами. Некоторые выделяют одну девятую часть на милостыню. Другие делят этот доход (после уплаты налогов) на четыре части: одну четверть – на общие расходы, вторую – на благотворительные дела, продиктованные благородством души, третью – на милостыню, а четвертую – на хранение про запас". Эти даны затем использовались для помощи нуждающимся, а также для финансирования общественных проектов, таких как ирригация и мелиорация земель.

Индуистские трактаты о данах

Митакшара Виджнянешвары – каноническое обсуждение и комментарий к дане, составленный в XI веке под покровительством династии Чалукья. Рассуждение о благотворительности включено в его трактат об ācāra (нравственном поведении). Среди основных санскритских трудов, рассматривающих этику, методы и обоснование благотворительности и подаяния в индуизме, Мария Хейм выделяет «Книгу даяния» (Дана Канда) XII века, написанную Лаксмидхарой из Каннауджа, «Море даяния» (Дана Сагара) XII века, принадлежащее Баллаласена из Бенгалии, и подглаву Данаханда XIV века в «Катурваргацинтамани» – «Самоцвете четырех целей человеческой жизни», созданную Хемадири из Девагири (современный Даулатабад, штат Махараштра). Первые два представляют собой трактаты в несколько сотен страниц каждый, а третий – это компиляция объёмом более тысячи страниц, посвященная благотворительности и происходящая из региона, который сейчас входит в состав восточной части штатов Махараштра и Телангана; этот текст оказал влияние на индусов региона Декан и Южной Индии в XIV–XIX веках.

Буддизм

Данна как формальный религиозный акт направлена специально на монаха или духовно развитого человека. В буддийской мысли она очищает и преображает ум дающего. Щедрость, развиваемая посредством даяния, приводит к опыту материального благополучия и, возможно, к перерождению в счастливых мирах. В Дигхаджану-сутте Палийского канона щедрость (обозначаемая там палийским словом чага, которое может быть синонимом данны) определяется как одна из четырех черт, обуславливающих счастье и богатство в следующей жизни. Напротив, отсутствие даяния ведет к несчастью и бедности. Данна ведет к одной из парамит, или "совершенств" – данапарамите. Она характеризуется непривязанной и безусловной щедростью, дарением и освобождением. Буддисты верят, что дарение без ожидания чего-либо взамен ведет к большему духовному богатству. Более того, это уменьшает стремление к накопительству, которое в конечном итоге приводит к непрекращающимся страданиям, порожденным эгоизмом. Данна, или щедрость, может быть выражена как в материальной, так и в нематериальной форме. Духовное дарение – или дар благородных учений, известный как дхамма-дана – по словам Будды, превосходит все остальные дары. Этот вид щедрости включает в себя тех, кто разъясняет учения Будды, таких как монахи, проповедующие проповеди или читающие из Трипитаки, учителя медитации, а также тех, кто, даже не будучи квалифицированными, побуждают других соблюдать правила нравственности, или оказывают поддержку учителям медитации. Наиболее распространенной формой дарения являются материальные подношения, такие как пища, деньги, одежда и лекарства.

Джайнизм

Дана, как и в индуистских текстах, таких как Митакшара и Вахни Пурана, и в буддийских текстах, описывается как добродетель и обязанность в джайнизме. Она рассматривается как акт сострадания и должна совершаться без стремления к материальной выгоде. В текстах джайнизма обсуждаются четыре вида даны: ахара дана (пожертвование пищи), аушадха дана (пожертвование лекарств), джнана дана (пожертвование знаний) и абхая дана (дарование защиты или избавления от страха, предоставление убежища находящемуся в опасности).

Сикхизм

Дана, называемая Ванда Чхакко, считается одной из трех обязанностей сикхов. Эта обязанность подразумевает разделение части своего дохода с другими, посредством пожертвований и заботы о нуждающихся. Примерами даны в сикхизме являются бескорыстное служение и Лангар (общественная кухня при гурдваре).