Введение

Жизнь скромности и воздержания

Аскетизм – это образ жизни, характеризующийся воздержанием от чувственных удовольствий, часто с целью достижения духовных целей. Аскеты могут уходить от мира для своих практик или оставаться частью общества, но обычно придерживаются умеренного образа жизни, характеризующегося отказом от материальных благ и физических удовольствий, а также проводят время в посте, сосредотачиваясь на религиозной практике или размышлениях о духовных вопросах, что, по мнению некоторых, позволяет ядру сознания практикующего расширяться и соединяться с бесконечным вселенским сознанием. Некоторые люди также пытаются вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от зависимостей, таких как алкоголь, табак, наркотики, развлечения, секс, еда и т.д. Аскетизм исторически встречается во многих религиозных и философских традициях, включая буддизм, джайнизм, индуизм, христианство, иудаизм, стоицизм, эпикурейство, ислам и пифагорейство, а современные практики продолжаются среди некоторых верующих. спасения или духовности. Многие аскеты верят, что очищение тела помогает очистить душу и, таким образом, обрести большую связь с Божественным или найти внутренний покой. Это может проявляться в виде ритуалов, отказа от удовольствий или самоистязания. Однако аскеты утверждают, что самоналоженные ограничения приносят им большую свободу в различных сферах жизни, например, большую ясность мышления и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям. В древних богословиях аскетизм рассматривается как путь к духовному преображению, где простого достаточно, блаженство внутри, а умеренность – это изобилие. Дионисийские мистерии, Вамачара и современные западные оккультные традиции левой руки открыто отвергают аскетические практики и либо сосредотачиваются на различных формах гедонизма, либо на важности семейной жизни, отвергая целибат в обоих случаях.

Бахаи

В вере Бахаи, согласно Шоги Эффенди, поддержание высоких моральных принципов не должно ассоциироваться или смешиваться с какой-либо формой крайнего аскетизма или чрезмерного и фанатичного пуританства. Религиозный устав, установленный Бахауллой, Основателем веры Бахаи, ни в коем случае не стремится лишить кого-либо законного права и возможности в полной мере наслаждаться многочисленными радостями, красотой и удовольствиями, которыми мир изобильно одарен Богом, Которого бахаи почитают как вселюбящего Творца.

Христианство

Известные христианские авторы поздней античности, такие как Ориген, святой Иероним, Иоанн Златоуст и Августин Гиппонский, интерпретировали значения библейских текстов в условиях глубоко аскетичной религиозной среды. Библейские примеры аскетизма можно найти в жизни Иоанна Крестителя, Иисуса Христа, двенадцати апостолов и апостола Павла, включая святого Антония Великого (также известного как святой Антоний Пустынный), святую Марию Египетскую и святого Симеона Стилита, известных как Отцы и Матери Пустыни. В 963 году на горе Афон, в восточно-православной традиции, было образовано объединение монастырей, названное Лавра. В современную эпоху гора Афон и Метеоры остаются значимыми центрами. Воздержание от сексуальных отношений, как практиковалось в секте Энкратитов, было лишь одним из аспектов аскетического отказа, и как естественный, так и крайний аскетизм были частью христианского аскетизма. Естественные аскетические практики включали простую жизнь и попрошайничество. Свидетельства крайнего аскетизма в христианстве появляются в текстах начиная со второго века, как в восточной, так и в западной христианских традициях, такие как практика приковывания тела к скалам, питание только травой, молитва, сидя на столбе под открытым небом в течение десятилетий, как это делал монах Симеон Стилит, одиночное заключение в келье, отказ от личной гигиены и принятие звериного образа жизни, самоистязание и добровольные страдания. Однако эти крайности часто отвергались другими аскетами, такими как Барсануфий из Газы и Иоанн Пророк, как чрезмерные. Аскетические практики были связаны с христианскими представлениями о грехе и искуплении.

Евгрий Понтикий: монастырское учение

Евгрий Понтийский, также называемый Евгрием Одиноким (345–399 гг. н.э.), был высокообразованным монастырским учителем, создавшим обширное богословское наследие, преимущественно аскетического характера, включая «Гностика» (γνωστικός, gnōstikos, "просвещенный", от γνῶσις, gnōsis, "познание"), также известное как «Гностик: Тому, кто оказался достоин познания». «Гностик» является вторым томом трилогии, в которую входит «Практик», предназначенный для молодых монахов с целью достижения апатии, то есть "состояния безмятежности, являющегося предпосылкой для любви и познания". По словам Климента Александрийского, философия и Священное Писание можно рассматривать как "двойственное выражение единого узора познания".

Исламский

Арабский термин для "аскетизма" – зухд. Пророк Мухаммед и его последователи практиковали аскетизм. Однако современный ислам не имеет традиции аскетизма, в то время как суфийские братства на протяжении нескольких веков бережно хранили свою аскетическую традицию. Исламские литературные источники и историки сообщают, что во время ранних мусульманских завоеваний Ближнего Востока и Северной Африки (VII–X века) некоторые мусульманские воины, охранявшие пограничные поселения, также были аскетами; многочисленные исторические свидетельства также упоминают христианских монахов, которые отреклись от христианства, обратились в ислам и присоединились к джихаду. Монашество запрещено в исламе. Исследователи в области исламоведения утверждают, что аскетизм (зухд) послужил предшественником более поздним доктринальным формированиям суфиев, которые начали появляться в X веке.

Суфизм возник и развивался как мистическое течение. Принятие аскетизма в суфизме происходило постепенно, поскольку противоречило сунне, отмечает Найл Грин, и ранние суфии осуждали "аскетические практики как ненужные публичные проявления показного благочестия". Аскеты-суфии подвергались преследованиям со стороны суннитских и шиитских правителей на протяжении многих веков. Суфии оказали значительное влияние и добились больших успехов в распространении ислама между X и XIX веками.

Суфизм был принят и особенно распространился в приграничных районах исламских государств. Аскетические практики суфийских факиров включали в себя безбрачие, пост и самоистязание. Суфийские аскеты также участвовали в мобилизации мусульманских воинов для священных войн, помогали путникам, раздавали благословения, используя свои предполагаемые магические силы, и способствовали урегулированию споров. Ритуальные аскетические практики, такие как самобичевание (Татбир), ежегодно совершаются шиитскими мусульманами во время траура по Мухарраму.

Иудаизм

Аскетизм не был доминирующей темой в иудаизме, но незначительные и значительные аскетические традиции были частью еврейской духовности. История еврейского аскетизма прослеживается к первому тысячелетию до нашей эры, с упоминаниями о назиреях (или назореях, назарейцах, назирута, назире), чьи правила практики описаны в Книге Чисел 6:1–21. После возвращения евреев из вавилонского изгнания и упразднения Моисеева установления, возникла иная форма аскетизма, когда Антиох IV Эпифан угрожал еврейской религии в 167 году до н.э. Эссенская традиция периода Второго Храма описывается как одно из движений в рамках исторического еврейского аскетизма между II веком до н.э. и I веком н.э. Аскетические еврейские секты существовали в древности и в средние века, наиболее известными из них были ессеи. По словам Аллана Надлера, двумя наиболее значительными примерами средневекового еврейского аскетизма были «Хавот ха Левавот» и «Хасидей Ашкеназ». Ашкеназские хасиды (חסידי אשכנז) были еврейским мистическим, аскетическим движением в немецком Рейнском регионе, чьи практики задокументированы в текстах XII и XIII веков. По мнению Шимона Шокека, эти аскетические практики были результатом влияния средневекового христианства на ашкеназский хасидизм. Последователи этой хасидской традиции практиковали самоистязание, голодание, сидение на открытом воздухе в морозный снег или под солнцем, в окружении блох летом, – все с целью очищения души и отвлечения внимания от тела к душе. В XVI веке появилась другая значительная школа еврейского аскетизма, центром которой был Сафед. Эти мистики практиковали радикальное воздержание от материальных благ и самоуничижение, полагая, что это помогает им превзойти сотворенный материальный мир, достичь и существовать в мистическом духовном мире. Изученным примером этой группы был Хайим бен Иосиф Виталь, и их правила аскетического образа жизни (Хангагот) задокументированы.

Индийские религии

Аскетизм встречается как в нетеистических, так и в теистических традициях в индийских религиях. Истоки этой практики древни и являются общим наследием для крупных индийских религий, таких как буддизм, индуизм и джайнизм. Аскетов называют разными именами, например, садху, правраджита, бхикшу, яти и другие. Аскетизм в индийских религиях включает в себя широкий спектр разнообразных практик – от умеренной самодисциплины, добровольной бедности и простого образа жизни, характерных для буддизма и индуизма. Некоторые аскеты живут отшельниками, довольствуясь тем, что найдут в лесу, спят и медитируют в пещерах; другие странствуют от святого места к святому месту, поддерживая себя подаянием; третьи живут в монастырях как монахи или монахини. Самоистязание – относительно редкая практика, но привлекающая общественное внимание. В индийских традициях, таких как буддизм и индуизм, самоистязание обычно подвергается критике. Однако в индийской мифологии также описывается множество аскетических богов или демонов, которые на протяжении десятилетий или столетий практиковали суровые аскезы, что помогало им обрести особые силы.

Буддизм

Исторический Сиддхартха Гаутама вёл крайне аскетичный образ жизни в поисках просветления. Однако, достигнув просветления, он отверг крайний аскетизм в пользу более умеренного подхода, "Среднего пути". Более того, исторические свидетельства, начиная примерно с начала нашей эры и до XIX века, указывают на то, что аскетизм был частью буддизма как в традиции Тхеравады, так и в традиции Махаяны.

Тхеравада

Текстовые свидетельства указывают на то, что аскетические практики были частью буддийской традиции на Шри-Ланке уже к III веку до н.э., и эта традиция продолжалась в средневековье параллельно с монастырской традицией сангхи. В традиции Тхеравады Таиланда средневековые тексты сообщают о монахах-аскетах, которые странствуют и живут в лесу или на крематориях в одиночестве, практикуют суровую аскезу, и они стали известны как Тудонг. Аскетические буддийские монахи встречаются и продолжают встречаться в Мьянме, и, как и в Таиланде, они придерживаются собственной интерпретации буддизма, оказывая сопротивление иерархической, институционализированной структуре монастырской сангхи.

Махаяна

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическими и мистическими значениями стал общепринятой практикой, как, например, в японских школах Тэндай и Шингон. В китайском буддизме практика самобальзамирования была менее распространена, но зафиксирована в традиции Чань (дзен-буддизм). Более древние формы китайского буддийского аскетизма, в некоторой степени схожие с Сокушинбуцу, также известны, например, практика публичного самосожжения (самокремации, как шаошен 燒身 или зифен 自焚), направленная на отказ от непостоянного тела. ПримечаниеTag|Альтернативные практики включали отсечение части тела. Это рассматривалось как свидетельство отречения бодхисаттвы и могло быть вдохновлено историями Джатака, в которых Будда в своих прошлых жизнях приносил себя в жертву, чтобы помочь другим живым существам, или учениями, связанными с Бхайшаджягурувайдурьяпрабхараджей в Лотосовой сутре. Исторические записи указывают на то, что самосожжение практиковалось также и монахинями в китайском буддизме. Возможно, это заимствование более древних добуддийских китайских практик или даосизма. Неясно, было ли самосожжение ограничено преимущественно китайской аскетической традицией, и недостаточно убедительных доказательств того, что оно являлось частью масштабной, комплексной аскетической программы среди китайских буддистов.

Бхагавад Гита

В Бхагавад-гите, в стихе 17.5 критикуется форма аскетизма, отклоняющаяся от наставлений Писания и движимая гордостью, эгоизмом или привязанностью, а не искренним духовным ростом. В стихе 17.6 критика подобных аскетических практик расширяется, отмечается, что они вредны как для тела практикующего, так и для божественного начала внутри него. Этими двумя стихами Кришна подчеркивает, что подлинный аскетизм должен соответствовать учению Писания и быть направлен на достижение высших духовных целей. Некоторые, принимаясь за суровые аскезы, совершают жестокие деяния, не одобренные Писанием. Они движимы лицемерием и эгоизмом и порабощены силой желания и страсти.

Монастырская практика

В джайнистской монастырской практике монахи и монахини принимают аскетические обеты после отречения от всех связей и имущества. Эти обеты включают в себя полную приверженность ненасилию (Ахимса). Они путешествуют из города в город, часто пересекая леса и пустыни, и всегда босиком. Джайнисты не остаются в одном месте более двух месяцев, чтобы избежать привязанности к какому-либо месту. Однако в течение четырех месяцев муссона (сезона дождей), известных как чатурмаас, они остаются на одном месте, чтобы не навредить живым существам, процветающим во время дождей. Джайнистские монахи и монахини практикуют полный целибат. Они не прикасаются к людям противоположного пола и не сидят с ними на одной платформе. Джайнисты придерживаются строгой вегетарианской диеты, исключающей корнеплоды. Профессор Пушпендра К. Джейн объясняет:

«Очевидно, что для добычи таких овощей и фруктов необходимо вырвать растение из земли, уничтожая тем самым всё растение и все микроорганизмы вокруг корня. Свежие фрукты и овощи следует срывать только тогда, когда они созрели и готовы упасть, или, в идеале, после того, как они упали с растения. Если же их срывают с растений, то следует брать и потреблять только необходимое количество, не допуская отходов. Монахи и монахини школы Шветамбара носят только не сшитые белые одежды (верхнюю и нижнюю части) и владеют одной чашей, которую используют для приема пищи и сбора подаяний. Монахи-мужчины секты Дигамбара не носят никакой одежды, не берут с собой ничего, кроме мягкой метлы из опавших павлиньих перьев (пинчи), чтобы осторожно убирать насекомых или живых существ со своего пути или из чаши, и едят руками. Они спят на полу без одеял и сидят на деревянных платформах. Другие виды аскезы включают медитацию в сидячем или стоячем положении у берегов рек на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце в зените. Такие аскезы выполняются в соответствии с физическими и умственными возможностями каждого аскета. Когда смерть неизбежна из-за преклонного возраста или неизлечимой болезни, многие джайнисты принимают последний обет Сантхары или Саллеханы – пост до мирной и отрешенной смерти, сначала сокращая потребление, а затем полностью отказываясь от лекарств, пищи и воды».

Сикхизм

В то время как сикхизм считает похоть пороком, он в то же время недвусмысленно указывает на то, что человек должен нести моральную ответственность, ведя жизнь семейного человека. Главное – быть сосредоточенным на Боге. Согласно сикхизму, аскеты, безусловно, не на верном пути. Когда Гуру Нанак посетил Горахмуту, он обсудил с некоторыми йогомами истинное значение аскетизма:

"Аскетизм не в аскетической одежде, не в посохе для ходьбы и не в пепле. Аскетизм не в серьге, не в выбритой голове и не в дуновении в раковину. Аскетизм – в сохранении чистоты среди скверны. Аскетизм не в одних лишь словах; аскет – тот, кто ко всем относится одинаково. Аскетизм не в посещении кладбищ, не в скитаниях и не в омовениях в местах паломничества. Аскетизм – в сохранении чистоты среди скверны." – Гуру Нанак.

Верховные жрецы инков вели аскетический образ жизни, который включал пост, целомудрие и простую пищу. В иезуитских записях сообщается о встречах христианских миссионеров с аскетичными отшельниками-инками в Андах.

Даоизм

Исторические свидетельства указывают на то, что монашеская традиция в даосизме практиковала аскетизм, а наиболее распространенными аскетическими практиками были пост, полное сексуальное воздержание, добровольная бедность, лишение сна и уединение в дикой местности. К более крайним и неестественным аскетическим практикам даосов относятся публичное самоутопление и самосожжение. Целью всего спектра этих практик, как и в других религиях, было достижение божественного и преодоление ограничений смертного тела. По словам Стивена Эскильдсена, аскетизм по-прежнему является частью современного даосизма.

Зороастризм

В зороастризме активное участие в жизни посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел необходимо для достижения счастья и сдерживания хаоса. Это активное участие – ключевой элемент в концепции свободной воли, разработанной Заратустрой. В Авесте, священных текстах зороастризма, пост и самоистязание запрещены.

Социологические и психологические взгляды

В начале XX века немецкий социолог Макс Вебер проводил различие между *innerweltliche* и *ausserweltliche* аскетизмом, что означает (примерно) «внутри мира» и «вне мира» соответственно. Талкотт Парсонс перевел их как «мирские» и «другомирские», однако некоторые переводчики используют «внутреннемирские», и это больше соответствует исследованию внутреннего мира в мистицизме, общей цели аскетизма. «Внутреннемирский или другогомирский» аскетизм практикуется людьми, которые уходят из мира, чтобы вести аскетический образ жизни (это включает монахов, живущих общинами в монастырях, а также отшельников, живущих в одиночестве). «Мирский» аскетизм относится к людям, которые ведут аскетический образ жизни, но не уходят из мира: богатство, таким образом, этически предосудительно лишь в той мере, в какой оно является искушением к праздности и греховному наслаждению жизнью, а его приобретение предосудительно лишь тогда, когда оно с целью впоследствии жить весело и беззаботно. Американский психолог Дэвид МакКлелланд предположил, что мирский аскетизм специально направлен против мирских удовольствий, которые «отвлекают» людей от их призвания, и может допускать мирские удовольствия, которые не отвлекают. В качестве примера он указал, что квакеры исторически возражали против яркой одежды, но состоятельные квакеры часто шили свою скромную одежду из дорогих материалов. Цвет считался отвлекающим, а материалы – нет. Группы амишей используют подобные критерии для принятия решений о том, какие современные технологии использовать, а каких избегать.

Взгляд Ницше и Эпикура

В третьем эссе ("Что означают аскетические идеалы?") из своей книги 1887 года "К генеалогии морали" Фридрих Ницше обсуждает то, что он называет "аскетическим идеалом" и его роль в формировании морали, а также историю воли. В этом эссе Ницше описывает, как такое парадоксальное явление, как аскетизм, может служить интересам жизни: посредством аскетизма можно преодолеть стремление к гибели от боли и отчаяния и обрести власть над собой. Таким образом можно выразить как ресентимент, так и волю к власти. Ницше описывает мораль аскетического священника, воплощенную в христианстве, как та, в которой, испытывая боль или отчаяние и желая от них избавиться, воля к жизни побуждает человека погрузиться в состояние оцепенения и отречения от материального мира, чтобы минимизировать эту боль и тем самым сохранить жизнь – метод, который Ницше обнаруживает в самом истоке как светской науки, так и религии. Он связал "аскетический идеал" с христианским декадансом. Аскетизм не всегда предполагает отрицание жизни или удовольствий. Некоторые аскетические практики фактически осуществлялись как дисциплина наслаждений. Эпикур проповедовал философию удовольствия, но также практиковал аскетические методы, такие как голодание. Возможно, это делалось для того, чтобы испытать границы природы, желаний, удовольствий и собственного тела. В восьмой из своих Главных доктрин Эпикур утверждает, что мы порой выбираем страдания, если они ведут к большему удовольствию, или избегаем удовольствий, если они ведут к большей боли, а в разделе "автаркия" своего письма к Менекею он учит, что умеренность в жизни может помочь нам лучше наслаждаться роскошью, когда она доступна.