Введение
В VI веке до н.э. греческий поэт-лирик Ибюк (Ibycus) был древнегреческим поэтом-лириком, гражданином Регия в Великой Греции, вероятно, активным в Самосе во времена правления тирана Поликрата и включенным учеными эллинистической Александрии в канонический список девяти поэтов-лириков. В античности его помнили в основном за стихи, посвященные педерастии, но он также сочинял лирические повествования на мифологические темы в манере Стесихора. Его произведения сохранились лишь в виде цитат древних ученых или на фрагментах папируса, обнаруженных при археологических раскопках в Египте. Как и многие другие выдающиеся поэты Древней Греции, Ибюк прославился не только своей поэзией, но и событиями своей жизни, большей частью легендарными: свидетельства трудно интерпретировать, и достоверных биографических фактов известно немного. Хронология Суды была отвергнута как «путаная», поскольку она делает Ибюка примерно на поколение старше Анакреона, другого поэта, процветавшего при дворе Поликрата, и противоречит тому, что мы знаем о самосском тиране из Геродота. Евсевий зафиксировал первое признание славы поэта («agnoscitur») где-то между 542 и 537 гг. до н.э., что лучше соответствует периоду правления Поликрата. Рассказ Суды, по-видимому, подтверждается фрагментом папируса (P. Oxy.1790), обычно приписываемым Ибюку, прославляющим юного Поликрата, но это вряд ли был Поликрат из Самоса, а мог быть его сын, упомянутый Гимерием как Поликрат, наместник Родоса. Список отцов Ибюка в «Суде» также вызывает вопросы: в начале VI века не было историков, а Кердас выглядит вымышленным персонажем комедийной сцены (его происхождение незначительно). Был пифагорейский законодатель из Регия по имени Фитий, но начало VI века для этого кандидата слишком рано. Ибюк не дает никаких оснований полагать, что он сам был пифагорейцем, за исключением одного стихотворения, в котором он отождествляет утреннюю звезду с вечерней звездой, отождествление, впервые популяризированное Пифагором. Ибюк предоставил первое свидетельство об историческом фракийском или фрако-дакийском барде Орфее, предполагаемом авторе орфических гимнов; («Самое раннее литературное упоминание об Орфее – это двухсловный фрагмент лирического поэта VI века до н.э. Ибюка из Самоса: onomaklyton Orphēn («Орфей, славный именем»).»), чье имя может указывать на происхождение из рабства. Неслучайно, порабощение фрако-даков в Самосе, в частности, также (смутно) подтверждается историей другого персонажа, прославившегося среди доэллинистических греков: а именно, Залмоксиса, предположительно фрако-дакийского раба в доме известного некогда иерофанта Элевсина, Пифагора (также из Самоса). Залмоксис, по-видимому, прошел определенное обучение у самого известного практика пифагореизма и, очевидно, получил свободу и репутацию великого целителя «тела и души (психики)» через Платона (см. Залмоксис#"Религия гетов»). Платон приписывает целостный подход к исцелению тела и души (психики), в последнем случае, не в отличие от Орфея, который основал пещерный оракул на близлежащем острове Лесбос, в регионе северных соседей Ионии, эолийцев. Примечательно, что использование музыки для облегчения страстных порывов было пифагорейским средством, вытекающим из анекдота из жизни Пифагора, утверждающего, что, столкнувшись с пьяными юношами, пытавшимися ворваться в дом добродетельной женщины, он спел торжественную мелодию с длинными спондеями, и «необузданная воля» юношей была усмирена. Рассказ Суды о смерти поэта встречается и в других источниках, таких как Плутарх и Антипатр Сидонский, а позже вдохновил Фридриха Шиллера на написание баллады «Журавли Ибюка», но легенда может быть основана лишь на игре слов с именем поэта и греческим словом для птицы ἶβυξ или ibyx, и, возможно, изначально рассказывалась о ком-то другом. Диогениан записал еще одну пословицу, связанную с Ибюком: «древнее Ибюка» или «глупее Ибюка». Поговорка, по-видимому, основана на анекдоте о том, как Ибюк глупо или благородно отказался от возможности стать тираном Регия, чтобы посвятить себя поэтической карьере (один современный ученый, однако, заключает из его поэзии, что Ибюк был достаточно мудр, чтобы избежать соблазна высшей власти, ссылаясь на цитату Платона из одной из его лирик: «Боюсь, что я получу почет от людей в обмен на какой-то грех перед богами»). Нет другой информации о деятельности Ибюка на Западе, кроме рассказа Гимерия о том, что он выпал из колесницы, путешествуя между Катаной и Гимерой, и так сильно повредил руку, что на некоторое время перестал играть на лире. Некоторые современные ученые обнаружили в сохранившейся поэзии свидетельства того, что Ибюк мог провести время в Сикионе, прежде чем отправиться в Самос, – мифологические отсылки указывают на знание Сикиона и даже могут свидетельствовать о союзе города со Спартой против Аргоса и Афин. Его описание спартанских женщин как «показывающих бедра» (приведенное Плутархом как доказательство распущенности нравов среди женщин) достаточно живо, чтобы предположить, что он мог сочинить некоторые стихи и в Спарте. Возможно, он покинул Самос одновременно с Анакреоном, после смерти Поликрата, и существует анонимное стихотворение в Палатинской антологии, восхваляющее Регий как его последнее место упокоения, описывающее гробницу под вязом, покрытую плющом и белыми тростниками.
the gastropod genus
Ibycus ('/ɪ//b//ɪ//k//ə//s/; wikt:Ἴβυκος (Ἴβυκος]]); ) was an Ancient Greek lyric poet, a citizen of Rhegium in Magna Graecia, probably active at Samos during the reign of the tyrant Polycrates and numbered by the scholars of Hellenistic Alexandria in the canonical list of nine lyric poets. He was mainly remembered in antiquity for pederastic verses, but he also composed lyrical narratives on mythological themes in the manner of Stesichorus. His work survives today only as quotations by ancient scholars or recorded on fragments of papyrus recovered from archaeological sites in Egypt, yet his extant verses include what are considered some of the finest examples of Greek poetry. As is the case with many other major poets of ancient Greece, Ibycus became famous not just for his poetry but also for events in his life, largely the stuff of legend: the testimonia are difficult to interpret and very few biographical facts are actually known. Suda's chronology has been dismissed as "muddled" since it makes Ibycus about a generation older than Anacreon, another poet known to have flourished at the court of Polycrates, and it is inconsistent with what we know of the Samian tyrant from Herodotus. Eusebius recorded the poet's first experience of fame ("agnoscitur") somewhere between 542 and 537 BC and this better fits the period of Polycrates' reign. Suda's account seems to be corroborated by a papyrus fragment (P. Oxy.1790), usually ascribed to Ibycus, glorifying a youthful Polycrates, but this was unlikely to have been the Polycrates of Samos and might instead have been his son, mentioned in a different context by Himerius as Polycrates, governor of Rhodes. Suda's list of fathers of Ibycus also presents problems: there were no historians in the early 6th century and Cerdas looks like an invention of the comic stage (it has low associations). There was a Pythagorean lawgiver of Rhegium known as Phytius, but the early 6th century is too early for this candidate also. Ibycus gives no indication of being a Pythagorean himself, except in one poem he identifies the Morning Star with the Evening Star, an identity first popularized by Pythagoras. Ibycus provided the first attestation of an historical Thracian or Thraco Dacian bard Orpheus, purported composer of the Orphic Hymns; ("The earliest literary reference to Orpheus is a two word fragment of the 6th century BC lyric poet Ibycus of Samos: onomaklyton Orphēn ('Orpheus famous of name'). "), whose name might indicate an origin in slavery {Orpheus#Etymology}. Not incidentally, enslavenemnt of Thraco Dacians in Samos, in particular, is also (dimly) attested by the history of another such personnage who rose to prominence among the pre Hellenistic Greeks: namely, X/Zalmoxis, reputedly a Thraco Dacian slave in the household of reputed one time Hierophant of Eleusis, Pythagoras (also of Samos). X/Zalmoxis apparently achieved some form of apprenticeship with that most famous practitioner of Pythagoreanism, and evidently goes on to earn his freedom as well as a reputation as a great healer of 'body and soul (psyche),' via Plato (see Zalmoxis#"Religion of the Getae") Plato attributes an holistic approach to healing body and soul (psyche) in the latter case, not unlike Orpheus who ended up with a cave based oracle in nearby Lesbos island, in the region of Ionia's northern neighbors, the Aeolians. Notably, Using music to relieve lustful urges was a Pythagorean remedy stemming from an anecdote from the life of Pythagoras claiming that, when he encountered some drunken youths trying to break into the home of a virtuous woman, he sang a solemn tune with long spondees and the boys' "raging willfulness" was quelled. Suda's extraordinary account of the poet's death is found in other sources, such as Plutarch and Antipater of Sidon and later it inspired Friedrich Schiller to write a ballad called "The Cranes of Ibycus" yet the legend might be derived merely from a play upon the poet's name and the Greek word for the bird ἶβυξ or ibyx—it might even have been told of somebody else originally. Another proverb associated with Ibycus was recorded by Diogenianus: "more antiquated than Ibycus" or "more silly than Ibycus". The proverb was apparently based on an anecdote about Ibycus stupidly or nobly turning down an opportunity to become tyrant of Rhegium in order to pursue a poetic career instead (one modern scholar however infers from his poetry that Ibycus was in fact wise enough to avoid the lure of supreme power, citing as an example Plato's quotation from one of his lyrics: "I am afraid it may be in exchange for some sin before the gods that I get honour from men"). There is no other information about Ibycus' activities in the West, apart from an account by Himerius, that he fell from his chariot while travelling between Catana and Himera and injured his hand badly enough to give up playing the lyre "for some considerable time." Some modern scholars have found in the surviving poetry evidence that Ibycus might have spent time at Sicyon before journeying to Samos—mythological references indicate local knowledge of Sicyon and could even point to the town's alliance with Sparta against Argos and Athens. His depiction of the women of Sparta as "thigh showing" (quoted by Plutarch as proof of lax morals among the women there) is vivid enough to suggest that he might have composed some verses in Sparta also. It is possible that he left Samos at the same time as Anacreon, on the death of Polycrates, and there is an anonymous poem in the Palatine Anthology celebrating Rhegium as his final resting place, describing a tomb located under an elm, covered in ivy and white reeds.
Прием
В четвертой книге "Аргонавтики" Аполлония Родия богиня Гера повествует о том, что Ахиллесу суждено жениться на Медее в Елисейских полях (Аргонавтика 4.811–15). Комментатор к этому отрывку отмечает, что впервые этот рассказ был выдвинут Ибиком, и что его также использовал Симонид из Кеоса. В другом сцилиуме говорится, что описание похищения Ганимеда влюбленным Зевсом в "Аргонавтике" (Аргонавтика 3.114–17) также было основано на версии Ибика (в более раннем рассказе Гомера Зевс похитил юношу, чтобы он стал его виночерпием: Илиада 20.234), и что Ибик, кроме того, описал похищение Тифона Эос. Аполлоний Родий представлял Эроса как сына Афродиты (Аргонавтика 3.25–26), и существует соответствующий сцилиум к этому отрывку, согласно которому Сапфо считала Эроса сыном Земли и Неба, Симонид – сыном Афродиты и Ареса, а Ибик – сыном ? Эта часть текста утрачена, но предполагается, что он называл Эроса сыном Афродиты и Гефеста. Парменид, по-видимому, был поклонником творчества Ибика, поскольку цитирует его в одноименном диалоге Платона. Фридрих Шиллер в 1797 году написал балладу "Кранцы Ибика" (Die Kraniche des Ibykus), основанную на изложении убийства поэта.
Parmenides seems to have been a fan of Ibycus' work as he cites him in the Plato dialogue of the same name. Friedrich Schiller based his 1797 ballad Die Kraniche des Ibykus (The Cranes Of Ibycus) on the rendition of the poet‘s murder.