Введение
Немецкий писатель Ангелус Силезиус, OFM (ок. 1624 – 9 июля 1677), при рождении Иоганн Шеффлер, был немецким католическим священником, врачом, мистиком и религиозным поэтом. Родившись и воспитанный в лютеранской вере, он начал читать труды средневековых мистиков во время учебы в Нидерландах и познакомился с произведениями немецкого мистика Якоба Бёме через его друга, Абрахама фон Франкенберга. Демонстрация Силезиусом своих мистических убеждений вызвала напряженность с лютеранскими властями и привела к его окончательному обращению в католицизм в 1653 году, когда он принял имя Ангелус (от латинского "ангел" или "небесный вестник") и эпитет Силезиус ("силезиец"). Он принял священный сан в ордене францисканцев и был рукоположен в священники в 1661 году. Десять лет спустя, в 1671 году, он удалился в дом иезуитов, где оставался до конца своей жизни. Его отец, Станислав Шеффлер (ок. 1562 – ок. 1637), был польского происхождения и принадлежал к мелкому дворянству. Станислав посвятил свою жизнь военной службе, был пожалован владением Боровице (или Воровице) и получил рыцарский титул от короля Сигизмунда III. В то время, когда Шеффлер находился в Нидерландах, Франкенберг занимался составлением полного собрания сочинений Бёме. Нидерландская республика предоставляла убежище многим религиозным течениям, мистикам и ученым, преследуемым в других частях Европы.
Angelus Silesius, OFM (c. 16249 July 1677), born Johann Scheffler, was a German Catholic priest, physician, mystic and religious poet. Born and raised a Lutheran, he began to read the works of medieval mystics while studying in the Netherlands and became acquainted with the works of the German mystic Jacob Böhme through Böhme's friend, Abraham von Franckenberg. Silesius's display of his mystic beliefs caused tension with Lutheran authorities and led to his eventual conversion to Catholicism in 1653, wherein he adopted the name Angelus (Latin for "angel" or "heavenly messenger") and the epithet Silesius ("Silesian"). He took holy orders under the Franciscans and was ordained a priest in 1661. Ten years later, in 1671, he retired to a Jesuit house where he remained for the rest of his life. His father, Stanislaus Scheffler (c. 1562 – c. no–1637), was of Polish ancestry and was a member of the lower nobility. Stanislaus dedicated his life to the military, was made Lord of Borowice (or Vorwicze) and received a knighthood from King Sigismund III. Franckenberg had been compiling a complete edition of Böhme's work at the time Scheffler resided in the Netherlands. The Dutch Republic provided refuge to many religious sects, mystics, and scholars who were persecuted elsewhere in Europe.
Священник и поэт
Лютеранские власти в реформатских государствах Империи не терпели растущего мистицизма Шеффлера, и он подвергся публичным нападкам и был объявлен еретиком. В это время габсбургские правители (католики) продвигали Контрреформацию и выступали за повторную католицизацию Европы. В одиннадцатом издании Encyclopædia Britannica эти эпиграммы идентифицируются как Reimsprüche – или рифмованные двустишия – и описываются следующим образом:
Поэзия Силезия направляет читателя к поиску пути к желаемому духовному состоянию, вечному безмолвию, посредством отказа от материальных или телесных потребностей и человеческой воли. Для этого требуется понимание Бога, основанное на идеях апофатической теологии, антитезы и парадокса. Некоторые труды и убеждения Силезия, близкие к пантеизму или панентеизму, вызывали напряженность в отношениях с местными протестантскими властями. Однако во введении к «Херубиническому Страннику» он объяснил свою поэзию (особенно ее парадоксы) в рамках католической ортодоксии и отверг пантеизм, который противоречил бы католическому учению.
Использование в гимнах
Несколько стихотворений Силезия были использованы или адаптированы в качестве гимнов, используемых на протестантских и католических службах. Во многих ранних лютеранских и протестантских сборниках гимнов эти тексты приписывались "анонимному" автору, нежели признавали, что они принадлежат перу католика Силезия, известного своей критикой и опровержением протестантизма. Строка, которую он цитировал – "Die Rose ist ohne warum; sie blühet, weil sie blühet" из "Херувимского паломника" Силезия (1657), может быть переведена как: "Роза не имеет причины; она цветет, потому что цветет". Влияние мистицизма прослеживается в творчестве Борхеса, особенно в его поэзии, которая часто ссылается на Силезия и его произведения. Эта же строка часто упоминалась в работах Мартина Хайдеггера (1889–1976), который (опираясь на работы Лейбница и Гегеля) исследовал мистицизм во многих своих трудах, где он определяет теорию истины как феноменальную и не поддающуюся рациональному объяснению. Хайдеггер комментировал рациональную философию немецкого философа и математика Лейбница (1646–1716) – современника Силезия, который назвал поэзию мистика "прекрасной", но "необычайно смелой, полной сложных метафор и почти безбожной", несмотря на то, что мистика Силезия противоречила принципу Лейбница *principium reddendae rationis sufficientis* – Принципу достаточного основания. Однако контекст этой строки в фильме противоречит смыслу, задуманному Ангелом Силезием. Макс Кэди страдает комплексом бога и цитирует стихотворение Силезия, чтобы подчеркнуть своим потенциальным жертвам силу своей воли и свою божественную способность к жестокой мести. Изначальный замысел Силезия заключался в осознании человеком через свой духовный потенциал к совершенству, что он имеет одну сущность с Богом в смысле мистического божественного единения или теозиса – опыта непосредственного общения любви между верующим и Богом на равных.
The line he quoted, Die Rose ist ohne warum; sie blühet, weil sie blühet from Silesius's The Cherubinic Pilgrim (1657), can be translated as: "The Rose is without a 'wherefor'—she blooms because she blooms." The influence of mysticism is seen in the work of Borges, especially in his poetry, which frequently references Silesius and his work. This same line was often referenced in the work of Martin Heidegger (1889–1976) who (building on the work of Leibniz and Hegel) explored mysticism in many of his works, in which he defines a theory of truth as phenomenal and defying any rational explanation. Heidegger was commenting on the rational philosophy of German philosopher and mathematician Leibniz (1646–1716)—a contemporary of Silesius—who called the mystic's poetry "beautiful", but "extraordinarily daring, full of difficult metaphors and inclined almost to godlessness" despite Silesius's mysticism being contrary to Leibniz's principium reddendae rationis sufficientis, the Principle of sufficient reason. The verse is:
However, the context of this line in the film contradicts the meaning intended by Angelus Silesius. Max Cady has a God complex and quotes Silesius' poem to emphasize to his intended victims both the power of his individual will and his god like ability to exact a violent vengeance. The context intended by Silesius was of man's realization through his spiritual potential for perfection that he was of the same substance with God in the sense of the mystical divine union or theosis—that experience of direct communion of love between the believer and God as equals.