Дурга Пуджа: Праздник Победы и Материнской Силы.

Введение

Ежегодный индуистский фестиваль, объект нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, Дурга-пуджа (ISO: ISO), также известный как Дургоцава или Шародоцав, – это ежегодный фестиваль, зародившийся на Индийском субконтиненте, который чтит и воздает должное индуистской богине Дурге, а также отмечается в честь победы Дурги над Махишасурой. Особенно широко он отмечается в восточноиндийских штатах Бенгалия, Ассам, Одиша и среди индусов в Бангладеш. Фестиваль отмечается в индийском календаре в месяце Ашвин, который соответствует сентябрю-октябрю по григорианскому календарю. Дурга-пуджа – это десятидневный фестиваль, из которых последние пять дней имеют наибольшее значение. Пуджа проводится как в домах, так и в общественных местах, последние из которых обычно включают временную сцену и декоративные сооружения (известные как пандалы). Фестиваль также сопровождается чтением священных писаний, исполнительскими искусствами, торжествами, обменом подарками, посещением семьи, угощениями и публичными шествиями, называемыми мела. Дурга-пуджа является важным праздником в традиции Шактизма индуизма. В декабре 2021 года Дурга-пуджа в Калькутте была включена в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Согласно индуистским писаниям, фестиваль знаменует победу богини Дурги в битве против асуры Махишасуры, способного менять облик. Таким образом, фестиваль символизирует победу добра над злом, хотя он также является, отчасти, праздником урожая, прославляющим богиню как материнскую силу, лежащую в основе всей жизни и творения. Дурга-пуджа совпадает с празднованием Наваратри и Дуссера, отмечаемыми другими традициями индуизма. Главная богиня, почитаемая во время Дурга-пуджи, – это Дурга, но празднование также включает в себя других важных божеств индуизма, таких как Лакшми (богиня богатства и процветания), Сарасвати (богиня знаний и музыки), Ганеша (бог удачного начала) и Картикея (бог войны). В бенгальских традициях эти божества считаются детьми Дурги, и считается, что Дурга-пуджа посвящена посещению Дургой своего родительского дома вместе с любимыми детьми. Фестивалю предшествует Махалая, которая, как полагают, знаменует начало путешествия Дурги к родительскому дому. Основные торжества начинаются на шестой день (Шашти), когда богиню приветствуют ритуалами. Фестиваль завершается на десятый день (Виджая Дашами), когда преданные отправляются в процессию, неся почитаемые глиняные идолы к реке или другому водоему, и погружают их, символизируя ее возвращение в божественный космос и ее супружеский дом к Шиве в Кайласе. Существуют региональные и общинные различия в праздновании фестиваля и проводимых ритуалах. Дурга-пуджа – древняя традиция индуизма, хотя ее точное происхождение неясно. Сохранившиеся рукописи XIV века содержат рекомендации по проведению Дурга-пуджи, а исторические записи свидетельствуют о том, что королевские семьи и богатые семьи спонсировали крупные праздники Дурга-пуджи, по крайней мере, с XVI века. Значение Дурга-пуджи возросло во времена британского Раджа в провинциях Бенгалия, Одиша и Ассам. Однако в наше время Дурга-пуджа имеет большее значение как социальный и культурный фестиваль, чем религиозный, везде, где он отмечается. С годами Дурга-пуджа превратилась в неотъемлемую часть индийской культуры, и разнообразные группы людей отмечают этот фестиваль по-своему, сохраняя традиции.

Annual Hindu festival
the UNESCO Intangible Cultural Heritage

Durga Puja (ISO: ISO), also known as Durgotsava or Sharodotsav, is an annual festival originating in the Indian subcontinent which reveres and pays homage to the Hindu goddess Durga, and is also celebrated because of Durga's victory over Mahishasura. It is particularly celebrated in the Eastern Indian states of Bengal, Assam ,Odisha and by Hindus in Bangladesh. The festival is observed in the Indian calendar in the month of Ashvin, which corresponds to September–October in the Gregorian calendar. Durga Puja is a ten day festival, of which the last five are of the most significance. The puja is performed in homes and public, the latter featuring a temporary stage and structural decorations (known as pandals). The festival is also marked by scripture recitations, performance arts, revelry, gift giving, family visits, feasting, and public processions called a melā. Durga Puja is an important festival in the Shaktism tradition of Hinduism. Durga Puja in Kolkata has been inscribed on the intangible cultural heritage list of UNESCO in December 2021. As per Hindu scriptures, the festival marks the victory of goddess Durga in her battle against the shape shifting asura, Mahishasura. Thus, the festival epitomizes the victory of good over evil, though it is also in part a harvest festival celebrating the goddess as the motherly power behind all of life and creation. Durga Puja coincides with Navaratri and Dussehra celebrations observed by other traditions of Hinduism. The primary goddess revered during Durga Puja is Durga, but celebrations also include other major deities of Hinduism such as Lakshmi (the goddess of wealth and prosperity), Saraswati (the goddess of knowledge and music), Ganesha (the god of good beginnings), and Kartikeya (the god of war). In Bengali traditions, these deities are considered to be Durga's children, and Durga Puja is believed to commemorate Durga's visit to her natal home with her beloved children. The festival is preceded by Mahalaya, which is believed to mark the start of Durga's journey to her natal home. Primary celebrations begin on the sixth day (Shasthi), on which the goddess is welcomed with rituals. The festival ends on the tenth day (Vijaya Dashami), when devotees embark on a procession carrying the worshipped clay sculpture idols to a river, or other water body, and immerse them, symbolic of her return to the divine cosmos and her marital home with Shiva in Kailash. Regional and community variations in celebration of the festival and rituals observed exist. Durga Puja is an old tradition of Hinduism, though its exact origins are unclear. Surviving manuscripts from the 14th—century provide guidelines for Durga Puja, while historical records suggest that royalty and wealthy families were sponsoring major Durga Puja festivities since at least the 16th century. The prominence of Durga Puja increased during the British Raj in the provinces of Bengal, Odisha and Assam. However, in modern times, the importance of Durga Puja is more as a social and cultural festival than a religious one, wherever it is observed. Over the years, Durga Puja has morphed into an inseparable part of Indian culture with a diverse group of people celebrating this festival in their unique way while on tradition.

Имена

В Западной Бенгалии, Одише, Ассаме, Джаркханде и Трипуре Дурга-пуджа также называется Акалбодхан (буквально «несвоевременное пробуждение Дурги»), Шарадия-пуджо («осеннее поклонение»), Шародотсаб («праздник осени»), Маха-пуджо («великая пуджа»), Майер-пуджо («поклонение Матери»), Дурга-пуджо или просто Пуджа, Пуджо. В Бангладеш Дурга-пуджа исторически отмечалась как Бхагабати-пуджа. Маа Дурга известна как Богиня Силы (женского рода), символизирующая триумф Добра над злом. Дурга-пуджа также упоминается под названиями связанных с ней индуистских фестивалей Шакта, таких как Наваратри, отмечаемые в те же дни в других частях Индии, например, в Бихаре, Джаркханде, Гуджарате, Уттар-Прадеше, Пенджабе, Керале и Махараштре – Наваратри-пуджа, Дурга-пуджа. Кулу-душшера, отмечаемый в долине Кулу, Химачал-Прадеш; Кулу-душшера, Дурга-пуджа. Майсур-душшера, отмечаемый в Майсуре, Карнатака; Майсур-душшера, Дурга-пуджа. Боммай-голу, отмечаемый в Тамил Наду; Боммала-колуву, отмечаемый в Андхра-Прадеш; "Боммай-колу", Дурга-пуджа, и Батукамма, отмечаемый в Телангане.

История и происхождение

Дурга – древняя богиня индуизма, согласно имеющимся археологическим и текстовым данным. Однако происхождение Дурга-пуджи остаётся неясным и не задокументированным. Сохранившиеся рукописи XIV века содержат наставления по проведению Дурга-пуджи, а исторические записи указывают на то, что королевские семьи и богатые люди спонсировали крупные общественные празднования Дурга-пуджи, по крайней мере, начиная с XVI века. В джайнском тексте «Ясатилака» Сомадевы, датируемом XI или XII веком, упоминается ежегодный фестиваль, посвященный богине-воительнице, который отмечался королем и его войском, а его описание перекликается с атрибутами Дурга-пуджи. Имя Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, в частности, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атарваведы. Божество по имени Дурги упоминается в разделе 10.1.7 Таиттирийской Араньяки.

Декорации, скульптуры и сцены

Процесс создания глиняных идолов (пратима или мурти) для пуджи, от сбора глины до украшения, является церемониальным. Хотя фестиваль отмечается после муссонного урожая, ремесленники начинают изготавливать скульптурные идолы за несколько месяцев до этого, летом. Процесс начинается с молитв Ганеше и признанию божественности, присутствующей в материалах, таких как бамбуковые каркасы, в которые отливаются идолы. Основой служит глина, или аллювиальная почва, собранная из разных регионов. Этот выбор обусловлен традицией, согласно которой Дурга, воспринимаемая как творческая энергия и материя, считается присутствующей везде и во всем во вселенной. В некоторых традициях Калькутты существует обычай добавлять в глиняную смесь для Дурги образцы почвы из районов, считающихся нишиддхо паллис (запретные территории; территории, населенные "социальными изгоями", например, кварталами публичных домов). Глиняное основание смешивают с соломой, вымешивают и затем формируют на каркасе из сена и бамбука. После этого слоями придают окончательную форму, очищают, окрашивают и полируют. Для предотвращения трещин в течение следующих месяцев к верхней части статуи прикрепляют слой волокна джут, смешанного с глиной. Головы статуй более сложны и обычно изготавливаются отдельно. Конечности статуй в основном формируются из пучков соломы. Затем, начиная с августа, местные ремесленники вручную расписывают скульптурные идолы, которые впоследствии одевают в одежду, украшают и украшают драгоценностями, а затем выставляют на алтарях пуджи. Процедура и пропорции скульптурных идолов описаны в санскритских текстах по искусству индуизма, таких как "Вишвакарма Шастра".

Влияние на окружающую среду

Скульптурные идолы для пуджи традиционно изготавливаются из биоразлагаемых материалов, таких как солома, глина, земля и дерево. В настоящее время более яркие статуи приобрели большую популярность, что привело к расширению использования небиоразлагаемых, более дешевых или красочных синтетических заменителей. Экологические активисты выражают обеспокоенность по поводу краски, используемой при изготовлении статуй, утверждая, что тяжелые металлы в составе этих красок загрязняют реки при погружении статуй в конце фестиваля Дурга. Яркие цвета, которые также являются биоразлагаемыми и экологически чистыми, а также традиционные натуральные красители, как правило, дороже небиоразлагаемых красок. Индийский штат Западная Бенгалия запретил использование вредных красок, а правительства различных штатов начали бесплатно распространять краски без содержания свинца среди ремесленников для предотвращения загрязнения.

Жертвоприношение животных - символическое

Шакта индуистские общины отмечают убийство Махишасуры и победу Дурги символическим или фактическим жертвоприношением. Большинство общин предпочитают символические жертвоприношения, когда статуя асуры изготавливается из муки или аналогичного материала, сжигается и обмазывается синью, символизирующей кровь, пролитую во время битвы. В качестве альтернативы могут использоваться овощи или сладости, считающиеся эквивалентными животному. В некоторых случаях верующие считают жертвоприношение животных неприемлемым и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других членов своей общины. В общинах, совершающих фактические жертвоприношения, животных приносят в жертву, как правило, в храмах. В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме в храмах Шакты совершаются жертвоприношения животных в память о легенде об убийстве Дургой Махишасуры. Это включает в себя убийство птицы, свиньи, козы или самца водяного буйвола. Крупномасштабные жертвоприношения животных редки среди индусов за пределами регионов Бенгалии, Одиши, Ассама и Непала. В этих регионах праздники в основном связаны с проведением значительных жертвоприношений животных. Раджпуты Раджастана поклоняются своему оружию и лошадям во время связанного с этим фестиваля Наваратри, и некоторые исторически совершали жертвоприношение козы, что до сих пор практикуется в некоторых местах. Ритуал жертвоприношения, проводимый под надзором священника, требует, чтобы животное было убито одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения во взрослую жизнь и готовностью к воинской службе. Кулдеви (родовой бог) среди этих общин раджпутов – богиня-воительница, и местные легенды связывают почитание её с войнами раджпутов против мусульман.

Пандалы и тематические пуджи

За несколько месяцев до начала Дурга-пуджи молодые члены общины собирают средства и пожертвования, привлекают священников и ремесленников, закупают подношения и помогают строить пандалы, объединенные общей темой, которая приобрела заметную популярность в последние годы. Эти темы включали в себя секс-работу, прославление человечества, народную культуру, празднование кинематографа, женственность, а другие выбирали метафорические темы, такие как прославление маатти (буквально, земля или пепел) и «поиск собственного света». Пандалы также воссоздавали существующие храмы, сооружения и памятники, а другие строили из таких материалов, как металлический лом, гвозди и куркума, среди прочего. Темы для пандалов Дурга-пуджи также использовались для отражения политических событий, таких как авиаудар в Балакоте в 2019 году, и для выражения протеста против Национального реестра граждан Индии. Бюджет, необходимый для таких тематических пудж, значительно превышает бюджет традиционных пудж. Подготовка и строительство пандалов для тематических пудж – это значительная экономическая деятельность, связанная с искусством, которая часто привлекает крупных спонсоров. Такие коммерциализированные пуджи привлекают большие толпы посетителей. Рост конкуренции в создании тематических пандалов привел к увеличению стоимости и масштаба Дурга-пуджи в восточных штатах Индии. Некоторые слои общества критикуют рекламные щиты, экономическую конкуренцию и стремятся вернуться к истокам. Конкуренция проявляется в различных формах, например, в высоте статуи. В 2015 году 88-футовая статуя Дурги в парке Дешаприя в Калькутте привлекла множество паломников, по некоторым оценкам, около миллиона посетителей.

Региональные праздники и обряды

Существует разнообразие в практиках поклонения и ритуалах, связанных с Дурга-пуджей, как и с другими индуистскими праздниками на Индийском субконтиненте. Индуизм допускает гибкость и предоставляет выбор практик участникам. Различные локальные ритуалы могут соблюдаться в регионах, и эти вариации принимаются в храмах, пандалах и семьях. Фестиваль наиболее тесно связан с бенгальскими индусами и общиной, которая демонстрирует изменчивость и различия в практиках. Могут существовать различия в практике между пуджами тематических пандалов, семейными пуджами (включая пуджи бывших аристократических семей, известные как бонеди-пуджа) и общественными пуджами (известными как баровари-пуджа) районов или жилых комплексов. Ритуалы пуджи также варьируются: ведические, пуранические или тант рические, или их комбинация. Бенгальские ритуалы Дурга-пуджи обычно сочетают все три. Ритуалы не бенгальской Дурга-пуджи, как правило, носят ведический (сраута) характер, но они также включают эзотерические элементы, что делает пуджу кульминацией ведических и тант рических практик. Исторические свидетельства указывают на то, что Дурга-пуджа развивалась со временем, становясь более сложной, социальной и творческой. Ранее это была домашняя пуджа, форма практики, которая до сих пор популярна. Однако она также стала отмечаться в форме сарваджанин (общественной), где общины объединяются, объединяют свои ресурсы и усилия для возведения пандалов и иллюминаций, и празднуют событие как "грандиозное шоу для обмена". Происхождение этих вариаций неясно, некоторые источники предполагают, что семья в Калькутте возродила подобное празднование в 1411 году н.э. Другие источники указывают на то, что бенгальский землевладелец по имени Камсанараян провел грандиозную пуджу в конце 16-го века в Бенгалии. Тем не менее, этот фестиваль в Бенгалии, вероятно, намного старше, о чем свидетельствуют обнаруженные рукописи Дурга-пуджи 11-го и 12-го веков, такие как Дургоцававивека, Дургоцава Прайога, Васантавивека и Калавивека. Ритуалы, связанные с Дурга-пуджей, мигрировали из Бенгалии в другие регионы, например, в Варанаси, город, который исторически привлекал спонсорство индусов из различных частей Индийского субконтинента, включая Бенгалию. В современной Индии Дурга-пуджа отмечается в различных стилях и формах. В Бишнапуре, Западная Бенгалия, Дурга-пуджа занимает уникальное и значимое место. В районе находится Дурга-пуджа Раджбари, также известная как Мринмои Маэр-пуджо, которая датируется 994 годом н.э. Это делает ее старейшей Дурга-пуджей во всем Бенгальском регионе, охватывающем современный Бангладеш, Одишу и Трипуру. Дурга-пуджа - широко отмечаемый фестиваль в индийских штатах Западная Бенгалия, Бихар, Джаркханд, Уттар-Прадеш (восточные части), Ассам и Одиша. Он отмечается в течение пяти дней. Улицы украшены праздничными огнями, из динамиков звучат праздничные песни, а также священники читают гимны и мантры, и общины возводят пандалы. Дороги переполнены празднующими, преданными и теми, кто посещает пандалы в дни пуджи. Это часто создает хаотичные условия движения. Магазины, закусочные и рестораны открыты всю ночь; также организуются ярмарки и проводятся культурные программы. Люди формируют организационные комитеты, которые планируют и контролируют пандал во время праздников. Сегодня Дурга-пуджа превратилась в потребительский социальный карнавал, крупное публичное зрелище и важное художественное событие, подпитываемое волной коммерциализации, корпоративного спонсорства и стремлением к победе. Для частных домашних пуджей семьи выделяют часть своего дома, известную как такур-далан, для Дурга-пуджи, где скульптурные идолы для поклонения размещаются и украшаются домашней окрашенной тканью, орнаментами солы и золотыми и серебряными фольгами. Проводятся сложные ритуалы, такие как арати, и после подношения божествам раздают прасад. По традиции, замужние дочери посещают своих родителей и празднуют с ними Дурга-пуджу, что символизирует возвращение Дурга в родительский дом во время пуджи. Дурга-пуджа также является сезоном дарения подарков и покупок для общин, которые ее празднуют, люди покупают подарки не только для членов семьи, но и для близких родственников и друзей. Новая одежда - традиционный подарок, и люди надевают ее, чтобы вместе выйти во время Дурга-пуджи. Во время праздников пуджи люди также могут посещать туристические достопримечательности, а другие возвращаются домой, чтобы провести Дурга-пуджу с семьей. Распространенной тенденцией среди молодежи и даже старшего поколения является посещение пандалов и наслаждение праздником. Организационные комитеты каждого пандала нанимают пурохиту (священника), который выполняет ритуалы пуджи от имени общины. Для священников Дурга-пуджа - время активности, когда он стремится к своевременному завершению ведических, пуранических и тант рических ритуальных последовательностей для совершения различных подношений и совершения огненных жертвоприношений на всеобщее обозрение, в то время как социально-культурные мероприятия происходят параллельно. Сложные ритуалы пуджи включают периоды точного и мелодичного чтения священных писаний. Пуджа предполагает толпы людей, посещающих пандалы, и небольшие группы, посещающие семейные пуджи, чтобы стать свидетелями празднований. В последний день скульптурные идолы выносят в процессиях для погружения по всей Бенгалии, после чего их ритуально погружают в реки или другие водоемы. Церемония погружения продолжается еще несколько дней после последнего дня пуджи. По мнению некоторых ученых, ритуал погружения скульптуры Дурга в реку привлек внимание европейских путешественников колониальной эпохи к Бенгальскому региону, таких как Гарсен де Тасси и Эмма Робертс. В 1831 году Тасси сообщил, что подобные ритуалы ежегодно соблюдаются мусульманской общиной в Бенгалии. Шиитские бенгальские мусульмане отмечали Мухаррам в течение десяти дней, устраивая процессии в память о мученичестве имама Хусейна ибн Али, а затем бросали мемориальный кенотаф имама в реку на десятый день. Тасси далее заявил, что бенгальские ритуалы Мухаррама включали те же подношения при ежегодном соблюдении Мухаррама, что и индуистские ритуалы во время Дурга-пуджи. По мнению других ученых, ритуал погружения в воду индуистами для Дурга-пуджи в Бенгалии и Ганеш-чатурти в западных штатах Индии мог возникнуть из-за того, что члены индуистской общины пытались создать конкурирующую процессию и ритуал погружения с ритуалом Мухаррама, разрешенным колониальным британским индийским правительством в 19-м и начале 20-го веков. В Махараштре город Нашик и другие места, такие как CIDCO, Радживнагар, Панчавати и Махатнагар, проводят празднования Дурга-пуджи. В Дели первая общественная Дурга-пуджа была организована возле Кашмирских ворот группой бенгальских экспатриантов в 1910 году, за год до того, как Дели был объявлен столицей Британской Индии. Эта группа стала Делийским комитетом Дурга-пуджи, широко известным как Дурга-пуджа Кашмирских ворот. Дурга-пуджа в Тимпуре, Дели, началась в 1914 году. В 2011 году в Дели было проведено более 800 Дурга-пудж, еще несколько сотен - в Гургаоне и Нойде. В Одише Дурга-пуджа является самым важным праздником для жителей штата. Дурга-пуджа - очень важный праздник для одийцев, в течение 4 дней праздника улицы города превращаются в сказку по всему штату, люди приветствуют прибытие своей Маа, радуясь, вкусно поедая, надевая новую одежду, видя разные пандалы по всему городу, собираясь семьей и даря подарки. В 2019 году в Каттаке, Одиша, было сообщено, что девяносто семь пандалов украсили соответствующие скульптурные идолы серебряными украшениями для празднования Дурга-пуджи; такие клубы пандалов регионально называются Чанди Медха. Столица штата славится современными темами и креативностью в пандалах, в то время как западная часть штата имеет более ретро-декоративную тему пандала. В северных частях...

There exists variation in worship practices and rituals associated with Durga Puja, as is the case with other Hindu festivals, in the Indian subcontinent. Hinduism accepts flexibility and leaves the set of practices to the choice of the individuals concerned. Different localized rituals may be observed regionally, with these variations accepted across temples, pandals, and within families. The festival is most commonly associated with Bengali Hindus, and with the community having variability and differences in practices. There may exist differences of practice between the puja of theme based Pandals, family pujas (with puja of erstwhile aristocrat families known as bonedi puja), and community pujas (known as barowari pujas) of neighbourhoods or apartments. The rituals of the puja also varies from being Vedic, Puranic, or Tantric, or a combination of these. The Bengali Durga Puja rituals typically combine all three. The non Bengali Durga Puja rituals tend to be essentially Vedic (srauta) in nature but they too incorporate esoteric elements making the puja an example of a culmination of Vedic Tantric practices. Historical evidence suggests that the Durga Puja has evolved over time, becoming more elaborate, social, and creative. The festival had earlier been a domestic puja, a form of practice that still remains popular. But it had also come to be celebrated in the sarvajanin (public) form, where communities get together, pool their resources and efforts to set up pandals and illuminations, and celebrate the event as a "mega show to share". The origins of this variation are unclear, with some sources suggesting a family in Kolkata reviving such celebration in 1411 CE. While other set of sources suggest that a Bengali landlord, named Kamsanarayan, held a mega show puja in late 16th century Bengal. Yet, this festival of Bengal is likely much older with the discovery of 11th and 12th century Durga Puja manual manuscripts such as Durgotsavaviveka, Durgotsava Prayoga, Vasantaviveka and Kalaviveka. The rituals associated with the Durga Puja migrated to other regions from Bengal, such as in Varanasi, a city that has historically attracted sponsorship from Hindus from various parts of the Indian subcontinent including Bengal. In contemporary India, Durga Puja is celebrated in various styles and forms. In Bishnupur, West Bengal, Durga Puja holds a unique and significant place. The district boasts the Rajbari Durga Puja, also known as the Mrinmoyee Maa er pujo, which dates back to 994 AD. This makes it the oldest Durga Puja in the entire Bengal region, encompassing present day Bangladesh, Odisha, and Tripura. Durga Puja is a widely celebrated festival in the Indian states of West Bengal, Bihar, Jharkhand, Uttar Pradesh (eastern parts), Assam, and Odisha. It is celebrated over a five day period. Streets are decked up with festive lights, loudspeakers play festive songs as well as recitation of hymns and chants by priests, and pandals are erected by communities. The roads become overcrowded with revellers, devotees, and pandal hoppers visiting the pandals on puja days. It often creates chaotic traffic conditions. Shops, eateries, and restaurants stay open all night; fairs are also set up and cultural programmes are held. People form organizing committees, which plan and oversee the pandal during the festivities. Today, Durga Puja has turned into a consumerist social carnival, a major public spectacle and a major arts event riding on the wave of commercialisation, corporate sponsorship, and craze for award winning. For private domestic pujas, families dedicate an area of their homes, known as thakur dalan, for Durga Puja where the sculpture idols for worship is placed and decorated with home dyed fabric, sola ornamentations, and gold and silver foil decorations. Elaborate rituals like arati are performed and prasad is distributed after being offered to the deities. As a tradition, married daughters visit their parents and celebrate the Durga Puja with them, a symbolism alluding to Durga who is popularly believed to return to her natal home during the puja. Durga Puja is also a gift giving and shopping season for communities celebrating it, with people buying gifts for not only family members but also for close relatives and friends. New clothes are the traditional gift, and people wear them to go out together during Durga Puja. During puja holidays, people may also go to places of tourist attractions while others return home to spend Durga Puja with their family. It's a common trend amongst youngsters and even those who are older to go pandal hopping and enjoy the celebrations. The organising committees of each puja pandal hires a purohita (priest) who performs the puja rituals on behalf of the community. For the priests, Durga Puja is a time of activity wherein he pursues the timely completion of Vedic Puranic Tantric ritual sequences to make various offerings and perform fire oblations, in full public view, while the socio cultural festivities occur in parallel. The complex puja rituals include periods of accurate and melodic scripture recitation. The puja involves crowds of people visiting the pandals, with smaller groups visiting family pujas, to witness the celebrations. On the last day, the sculpture idols are carried out in immersion processions across Bengal, following which they are ritually immersed into rivers or other waterbodies. The immersion ceremony continues till a couple of days after the last day of puja. According to some scholars, the ritual of immersing the Durga sculpture idol into the river attracted the attention of colonial era travelers to the Bengal region from Europe, such as Garcin de Tassy and Emma Roberts. In 1831, Tassy reported that similar rituals were annually observed by the Muslim community in Bengal. Shia Bengali Muslims observed Muharram over ten days, taking out processions in memory of the martyrdom of Imam Husayn ibn Ali, and then cast a memorial Imam's cenotaph into a river on the tenth day. Tassy further stated that the Bengali rituals of Muharram included the same offerings at the annual observation of Muharram that the Hindu rituals included during Durga Puja. According to yet other scholars, the ritual of immersion in water by Hindus for Durga Puja in Bengal and Ganesh Chaturthi in the western states of India, may have grown because members of the Hindu community attempted to create a competing procession and immersion ritual to that of Muharram, allowed by the colonial British Indian government in the 19th and early 20th centuries. In Maharashtra, the city of Nashik and other places such as CIDCO, Rajeevnagar, Panchavati, and Mahatmanagar host Durga Puja celebrations. While in Delhi, the first community Durga Puja was organized near Kashmiri Gate by a group of expatriate Bengalis, in 1910, a year before Delhi was declared the capital of British India. This group came to be the Delhi Durga Puja Samiti, popularly known as the Kashmere Gate Durga Puja. The Durga Puja at Timarpur, Delhi was started in the year 1914. In 2011, over 800 Durga Pujas were held in Delhi, with a few hundred more in Gurgaon and NOIDA. In Odisha, Durga Puja is the most important festival of the people of the state. Durga Puja is a very important festival for Odias, during the 4 days of the festival, the streets of the city turns into a wonderland throughout the state, people welcome the arrival of their maa by rejoicing themselves, eating tasty food, wearing new clothes, seeing different pandals across the city, family gathering and gift givings. In 2019, ninety seven pandals in Cuttack alone, Odisha were reported to bedeck respective sculpture idols with silver jewelry for Durga Puja celebrations; such club of pandals termed regionally as Chandi Medha. The state capital is famous for the modern themes and creativity In the pandals, while the Western part of the state has a more retro decoration theme to the pandal. In the northern parts of the state particularly Balasore, Durga Puja is celebrated with much fervor and the Odia diaspora abroad especially in Australia, which originates 95% from the district of Balasore celebrates the puja in the same manner which is done back home in Balasore. In September 2019, 160 pandals were reported to be hosting Durga Puja in Cuttack. While in Tripura there were over 2,500 community Durga Puja celebrations in 2013. Durga Puja has been started at the Durgabari temple, in Agartala by King Radha Kishore Manikya Bahadur.

Значение

Помимо того, что Дурга-пуджа является художественным фестивалем и социально-религиозным событием, она также представляет собой политическое событие, в котором региональные и национальные политические партии выступают спонсорами празднования Дурга-пуджи. В 2019 году глава правительства Западной Бенгалии Мамата Банерджи объявила о выделении гранта в размере 25 000 рупий всем общинным оргкомитетам Дурга-пуджи в штате. В 2019 году Дурга-пуджа в Калькутте была номинирована правительством Индии для включения в Представительный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО в 2020 году. Дурга-пуджа также имеет значительное политическое и экономическое влияние. Комитеты, организующие Дурга-пуджу в Калькутте, поддерживают тесные связи с политиками. Политики оказывают поддержку фестивалю, делая пожертвования или помогая привлекать финансирование для общинных пудж, а также присутствуя на мероприятиях и церемониях открытия пудж. Правительство штата также объявило о дополнительном гранте в размере 5 000 рупий для оргкомитетов, полностью состоящих из женщин, и о 25-процентной скидке на общие счета за электроэнергию для пандалов. Экономические спады в Индии, такие как в 2019 году, оказали влияние на корпоративное спонсорство и бюджеты пудж для общественных празднований. В августе 2019 года Департамент подоходного налога Индии предположительно направил уведомления различным оргкомитетам Дурга-пуджи в Западной Бенгалии, против чего выступила правящая партия штата, Всеиндийский Тринаммул Конгресс (AITMC). Центральный совет по прямым налогам опроверг отправку каких-либо подобных уведомлений, на что политик AITMC Мадан Митра, как сообщается, заявил, что целью могло быть выяснение, был ли удержан налог у источника при оплате услуг поставщиков, задействованных в организации общинных пудж. Ожидалось, что годовой ВВП Западной Бенгалии вырастет на 20-30 процентов в этом году. Основными факторами, способствующими этому экономическому подъему, являются увеличение доходов в сфере транспорта, туризма, промышленности, бизнеса, торговли и других областях. В 2022 году Калькуттская система метрополитена зафиксировала доход в 6 крор рупий всего за пять дней Дурга-пуджи. Знаменитые пандалы получают спонсорскую поддержку от известных компаний и брендов. Как правило, спонсируются одежда и украшения идолов, материалы для изготовления пандалов, декорации и освещение.

Beyond being an art festival and a socio religious event, Durga Puja has also been a political event with regional and national political parties having sponsored Durga Puja celebrations. In 2019, West Bengal Chief Minister, Mamata Banerjee announced a grant of 25,000 to all community organised Durga Pujas in the state. In 2019, Kolkata's Durga Puja was nominated by the Indian government for the 2020 UNESCO Representative list of the Intangible Cultural Heritage of Humanity. Durga Puja also stands to be politically and economically significant. The committees organising Durga Puja in Kolkata have close links to politicians. Politicians patronize the festival by making donations or helping raise money for funding of community pujas, or by marking their presence at puja events and inaugurations. The state government also announced an additional grant of 5,000 to puja organizing committees fully managed by women alone, while also announcing a twenty five percent concession on total electricity bills for puja pandal. Economic slowdowns in India, such as in 2019, have hence affected corporate sponsorships and puja budgets for public celebrations. In August 2019, the Income Tax Department of India had allegedly sent notices to various Durga Puja organizing committees in West Bengal, against which the ruling party of the state, All India Trinamool Congress (AITMC) protested. The Central Board of Direct Taxes denied sending any such notices, to which AITMC politician Madan Mitra is reported to have said that the intention may have been to enquire if tax deducted at source had been deducted on payments to vendors for organizing community pujas. The annual GDP of West Bengal was expected to be expanded by 20 30 percent that year. The factors responsible for this economic boost are mainly the increase of earning in transport, tourism, industry, business, shopping and other fields. The Kolkata Metro Railway recorded an earning of ₹6 crore in just five days of Durga Puja in 2022. The famous puja pandals get sponsorship from renowned companies and labels. Usually, the dress and jewelries of the idols, the stuffs used to make the pandals, decorations, lightings are sponsored.

Социальное значение

Дурга-пуджа имеет огромное значение в жизни определенных народов. Куморы, те, кто изготавливают идолы из глины и другие глиняные изделия, зарабатывают сотни тысяч рупий, продавая один комплект идолов Дурги среднего размера. Таким образом, это формирует их годовой доход, поскольку идолы, используемые на других праздниках, значительно дешевле. Другие профессии, получающие основную часть своего годового дохода, – это дхаки (играющие на дхаке), священники и мелкие домашние ремесленники. Считается, что эти небольшие профессиональные группы сократятся в численности, если бы не было Дурга-пуджи.

Внимание СМИ

День Махалыи отмечается индийской индуистской общиной Западной Бенгалии программой «Махишасурамардини» — двухчасовой передачей Всеиндийского радио, популярной среди бенгальцев с 1950-х годов. Если раньше она записывалась в прямом эфире, то в последние десятилетия стала транслироваться в записи. Традиционно бенгальцы просыпаются в четыре утра в день Махалыи, чтобы послушать это радиошоу, которое в основном состоит из декламаций мантр и гимнов из «Деви Махатмьям» (или «Чанди Патх») в исполнении Бирендра Кришны Бхадры и Панкаджа Кумара Муллика. В передаче также звучат различные религиозные мелодии. По телевидению транслируются драматические постановки легенды об убийстве Махишасуры Дурга. Радио- и телеканалы также показывают другие праздничные программы, а бенгальские и одийские журналы выпускают специальные издания к празднику Пуджа, известные как «Пуджабаршики» (Ежегодное издание Пуджи) или «Шардия Санкхья» (Осенний выпуск). Эти издания содержат произведения как известных, так и начинающих писателей и отличаются большим объемом по сравнению с обычными выпусками. Среди известных бенгальских журналов такого типа — Anandamela, Shuktara, Desh, Sananda, Nabakallol и Bartaman.

Празднования за пределами Индии

Дурга-пуджа обычно отмечается как бенгальским, так и не бенгальским индуистским сообществом Бангладеш. Некоторые бенгальские мусульмане также принимают участие в праздновании. В Дакке храм Дакешвари привлекает посетителей и паломников. В Непале этот праздник отмечается как Дашайн. За пределами Южной Азии Дурга-пуджа организуется бенгальскими общинами в Соединенных Штатах Америки. Торжества Дурга-пуджи также начались в Гонконге среди бенгальской диаспоры. В Канаде бенгальские индуистские общины из Бангладеш и Западной Бенгалии (Индия) организуют множество Дурга-пуджа. В районе Большого Торонто находится наибольшее количество площадок для празднования Дурга-пуджи, организованных различными бенгальскими культурными группами, такими как Бангладешско-Канадское Индуистское Культурное Общество (BCHCS), Социально-культурная ассоциация «Бонго Порибар» и другие. В Германии пуджа отмечается в Кельне и других городах. В Швейцарии пуджа в Бадене, кантон Аргау, проводится с 2003 года. В Швеции праздник отмечается в таких городах, как Стокгольм и Хельсингборг. Старейшая и первая пуджа в Швеции была основана в 1988 году и является одной из старейших в Европе, она известна как Stockholm Bangiya Sanatan Samaj. В Нидерландах пуджа отмечается в таких местах, как Амстелвеен, Эйндховен и Воршотен. В Японии Дурга-пуджа празднуется в Токио с большим размахом.