Введение

Пуджа – это ритуал поклонения, совершаемый индусами для выражения преданного почтения и молитвы одному или нескольким божествам, для приема и чествования гостя или духовного празднования события. Она может быть посвящена чествованию присутствующих особых гостей или памяти об ушедших. Слово «пуджа» происходит из санскрита и означает почтение, честь, уважение, обожание и поклонение. Пуджа, любящее подношение божеству света, цветов, воды или пищи, является важнейшим ритуалом индуизма. Для верующего божественное проявляется в образе, а божество видит верующего. Взаимодействие между человеком и божеством, между человеком и гуру, называется даршан – зрительным соприкосновением. В индуистской практике пуджу совершают в различных случаях, с разной частотой и в разных условиях. Это может быть ежедневная пуджа, совершаемая дома, или случайные храмовые церемонии и ежегодные фестивали. В других случаях пуджа проводится в ознаменование важных жизненных событий, таких как рождение ребенка, церемония новоселья или грихаправеш, первая кормление рисом или аннапрасана, свадьба, церемония надевания священной нити или упанаяна для брахманов, или начало нового дела. Два основных места совершения пуджи – дом и храм, чтобы отметить определенные этапы жизни, события или праздники, такие как Дурга-пуджа, Кали-пуджа, Джанмаштами и Лакшми-пуджа. Пуджа не является обязательной в индуизме. Для одних индусов это может быть повседневной практикой, для других – периодическим ритуалом, а для третьих – редким событием. В некоторых храмах различные пуджи совершаются ежедневно в разное время суток, в других – лишь по особым случаям. В индуизме Индии практикуются как Нигама-пуджа, так и Агам-пуджа. В индуизме Бали (Индонезия) наиболее распространена Агам-пуджа, совершаемая дома и в храмах. В Индонезии пуджу иногда называют Сембахянгом.

Этимология

Пуджа имеет неясное происхождение. Дж. А. Б. ван Буйтенен утверждает, что "пуджа" возникла из ритуалов яджни, связывая её с ведическим обрядом Праваргья. В Ригведе, в гимне 8.17, в двенадцатом шлоке используется слово "сачипуджанайам" (शाचिपूजनायं), которое является эпитетом бога Индры в контексте вокативного единственного числа, означающего "хвалу". Древний ученый и комментатор ведических текстов Саяна объясняет этот термин как форму "хвалы, поклонения, восхваления". Грхьясутры используют "пудж" в контексте обрядов, как и санскритский ученый Панини. Однако ни один из этих текстов не подразумевает, что пуджа является формой преданного молитвенного поклонения. Коллинз предполагает, что корни могут быть "пу" (цветок) и "ге" (делать), или форма "совершения цветочного жертвоприношения". Однако это предположение проблематично, поскольку "пу" происходит от индоевропейского корня, а "ге" – от дравидийского. Возможно, происхождение слова "пуджа" лежит в дравидийских языках. Предложены два возможных тамильских корня: pūsai – "смазывать чем-либо" или ISO – "иметь отношение к цветам" (от ISO – "цветок" и ISO – "иметь отношение"), или аналогичные корни ISO в телугу (от ISO – "цветок" и ISO – "делать"). Согласно Шива Пуране, пуджа происходит от слов, родственных двум санскритским словам – puh и jayate, где puh означает "достижение плодов наслаждения", а jayate – "нечто рождающееся". Следовательно, пуджа – это обряд, посредством которого достигаются плоды наслаждения, такие как хорошие идеи и знания.

Происхождение

По мнению ученых, одно из самых ранних упоминаний о пудже содержится в Грихья-сутрах, которые содержат правила для домашних ритуалов. Эти сутры, датируемые примерно 500 г. до н.э., используют термин пуджа для описания гостеприимства в честь священников, приглашенных в дом для проведения ритуалов в память об ушедших предках. Как и во времена Вед, общая концепция пуджи осталась прежней, но расширилась, включив в себя приветствие божества вместе с его духовной сущностью как почетного гостя. Регулярно совершались "пять великих жертв" или панчамахаяджня, описанные в текстах Грихья-сутр (для этой литературы см. Кальпа). Таким образом, развитие пуджи произошло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: подобно тому, как важных гостей издавна приветствовали в состоятельных домах и предлагали им то, что им нравилось, так же и богов приветствовали в храмах и одаривали тем, что им угодно. Медные грамоты, фиксирующие дарения земли храмам, свидетельствуют об активном поощрении этой религиозной практики с середины IV века.

Дурга-пуджа

Дурга-пуджа, также известная как Дургоцава или Шародоцав, – это ежегодный фестиваль, отмечаемый на Индийском субконтиненте, особенно в Бенгалии, Ассаме и других восточных штатах Индии, а также в Бангладеш. Он посвящен индуистской богине Дурге и прославляет её победу над демоном Махишасурой. Фестиваль длится десять дней, при этом самые важные события происходят в последние пять дней. В это время как дома, так и в общественных местах проводятся сложные ритуалы, включая возведение временных сооружений, называемых пандалами. Дурга-пуджа включает в себя чтение священных писаний, театрализованные представления, пиршества, обмен подарками и публичные процессии, известные как мела. Фестиваль имеет большое значение в традиции Шактизма индуизма и совпадает с празднованием Наваратри и Дуссера, отмечаемыми другими индуистскими направлениями. Этот праздник прославляет не только победу добра над злом, но и является праздником урожая, воздавая почести Дурге как материнской силе, лежащей в основе жизни и созидания. Во время Дурга-пуджи поклоняются различным божествам, включая Лакшми, Сарасвати, Ганешу и Картикею, наряду с Дургой. Фестиваль завершается погружением глиняных изваяний богини в реки или другие водоемы, символизируя её возвращение в божественный космос.

Гуру-пуджа

В случае с великими духовными учителями также существует обычай совершать пуджу живому человеку, особенно в день Гуру Пурнимы. Гуру иногда избирают объектами пуджи и почитают как живых богов или рассматривают как воплощение определенных божеств. Гуру иногда облачают в символическую одежду, украшают гирляндами и другими украшениями, и чтят их благовониями, омывая и помазывая ноги, поднося фрукты, пищу и напитки, и медитируют у их ног, прося благословения.

Говардан-пуджа

Говардан-пуджа, также известная как Аннакут или Аннакут, — это индуистский праздник, отмечаемый в первый лунный день светлой половины месяца Картика, обычно приходящийся на четвертый день Дивали. Во время этого праздника преданные почитают холм Говардхан и выражают благодарность Господу Кришне, готовя и предлагая разнообразные вегетарианские блюда. Для последователей вайшнавизма Говардан-пуджа увековечивает событие, описанное в «Бхагавата-пуране», когда Господь Кришна поднял холм Говардхан, чтобы укрыть жителей Вриндавана от сильного ливня. Этот поступок символизирует божественную защиту для преданных, полностью полагающихся на Бога как на прибежище. В ознаменование этого события преданные преподносят Богу символическую «гору еды», представляющую холм Говардхан, в качестве подношения, подтверждая свою веру и преданность. Говардан-пуджа широко отмечается различными индуистскими общинами по всей Индии и за её пределами.

Быстро пуджа

Быстрая пуджа имеет ту же структуру, что и действия, которые люди обычно совершают, принимая любимого гостя, проявляя гостеприимство и оказывая ему теплое внимание. Сначала божество приветствуют, обращаются к нему по имени и встречают, иногда с помощью дии или зажженной благовонной палочки. Затем преданный устанавливает связь с духовным проявлением через медитацию (один из видов даршана) или пение гимнов и мантр, после чего следует личная молитва. Когда молитва завершена, духовного гостя, подобно дорогому гостю, сердечно благодарят и провожают.

В балийском индуизме

В индуизме Бали (Индонезия) пуджа иногда называется Сембахьянгом. Это слово происходит от двух древнеяванских слов: *sembah* и *hyang*. *Sembah* означает выражать уважение и совершать поклон; *Hyang* означает божественное, Бога или Санг Хьянг Видхи Васа, святого человека и предков. Таким образом, молиться – значит выражать уважение, совершать поклон, предаваться божественному и предкам. Сембахьянг (пуджа) является обязательным для балийских индуистов, а молитвы и гимны берут из Вед. Обычно семья совершает молитвы ежедневно, используя Кеванген и другие подношения. Кеванген означает «ароматный» и изготавливается из листьев и цветов в форме благоприятных ведических символов. Балийцы используют Кеванген для поклонения божественному, как в форме Пуруши (души), так и Праданы (тела). Как и в Индии, балийцы делают подношения, включая символическое использование огня, благовоний и мантр.

Как событие в области социальных и прав человека

Пуджа в индуизме служила средством для индуистских общин за пределами Индии собираться, общаться, находить новых друзей и иногда обсуждать способы противодействия социальной дискриминации индусов. Например, Марион О'Кэллаган сообщает, что индуистская диаспора, привезенная в качестве наемных рабочих в Тринидад британским колониальным правительством, подвергалась дискриминационным законам, которые не признавали традиционные индуистские браки или права на наследство детей от традиционного индуистского брака, а также правительство неиндуистского большинства не разрешало кремацию на погребальных кострах или строительство крематориев. Эти индуистские ритуалы считались языческими и нецивилизованными. Пуджа предлагала индусам возможность встречаться, социально организовываться и добиваться своих прав. Со временем пуджа стала в равной степени социальным и общественным развлечением, как и религиозным событием. Комментарий Сабары, известный как Сабарабхашья, занимал центральное место в Мимамсе, поскольку понимание Сабары принималось всеми последующими авторами как определяющее. В своей главе под названием Деватадхикарана (9: 1: 5: 6–9) Сабара исследовал распространенное понимание богов и попытался опровергнуть веру в то, что они обладают материальными телами, способны вкушать приношения, сделанные им, и способны испытывать удовольствие, тем самым вознаграждая почитателей. Опираясь на Веды (он отказался признавать «Махабхарату», тексты Пуран или даже литературу Смрити действительными источниками авторитета), Сабара заключил, что боги не являются ни телесными, ни разумными и, следовательно, не способны наслаждаться подношениями или владеть имуществом. Для этого он обратился к эмпирическим наблюдениям, отметив, что приношения не уменьшаются в размере, когда их преподносят богам; любое уменьшение объясняется лишь воздействием воздуха. Аналогично, он утверждал, что вещества предлагаются богам не в соответствии с желаниями богов, а что «то, что подтверждается непосредственным восприятием, заключается в том, что вещи используются в соответствии с желаниями служителей храма (пратьякша̄т прама̄на̄т девата̄парика̄рка̄на̄м абхипра̄йах)». В ходе своего обсуждения Сабара утверждал, что «нет связи между случаем с гостями и жертвенным актом». Это случайное замечание предоставило весомое историческое доказательство того, что пуджа была построена по аналогии с ати́ти, древней ведической традицией гостеприимства. Сабара утверждал, что эта аналогия недействительна. Хотя мимамсаки продолжали придерживаться этой интерпретации на протяжении веков, их поражение в дебатах с Шанкарачарьей привело к тому, что их точка зрения стала меньшинством. Мимамсаки процветали даже в XVII веке, что подтверждается комментариями Нилакантхи.

Региональные названия

Пуджа называется பூசை ISO на тамильском языке, буча (บูชา) на тайском языке и иногда также পুজো ISO на бенгальском языке.