Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Автокефальная юрисдикция Восточной Православной Церкви
Autocephalous jurisdiction of the Eastern Orthodox Church
Болгарская Православная Церковь (Българска православна църква), юридически – Патриархат Болгарии (Българска патриаршия), является автокефальной Восточной Православной юрисдикцией, расположенной в Болгарии. Она является первой средневековой патриархией, получившей признание за пределами Пентархии, и старейшей славянской православной церковью, насчитывающей около 6 миллионов верующих в Болгарии и от 1,5 до 2 миллионов верующих в ряде других европейских стран, Азии, Америке, Австралии и Новой Зеландии. Автокефалия была признана за ней Вселенским Патриархатом Константинополя в 1945 году.
The Bulgarian Orthodox Church (Българска православна църква), legally the Patriarchate of Bulgaria (Българска патриаршия), is an autocephalous Eastern Orthodox jurisdiction based in Bulgaria. It is the first medieval recognised patriarchate outside the Pentarchy and the oldest Slavic Orthodox church, with some 6 million members in Bulgaria and between 1.5 and 2 million members in a number of other European countries, Asia, the Americas, Australia, and New Zealand. It was recognized as autocephalous in 1945 by the Ecumenical Patriarchate of Constantinople.
Раннее христианство
Болгарская Православная Церковь берет свое начало в процветающих христианских общинах и церквях, возникших в Юго-Восточной Европе уже в первые века христианской эры. Христианство было принесено в фракийские земли апостолами Павлом и Андреем в I веке нашей эры, когда сформировались первые организованные христианские общины. К началу IV века христианство стало доминирующей религией в регионе. Города, такие как Сердика (София), Филипполис (Пловдив), Одессус (Варна), Доросторум (Силистра) и Адрианополь (Эдирне), были важными центрами христианства в Римской империи. Монастырь Святого Афанасия, первый христианский монастырь в Европе, был основан в Фракии в 344 году святым Афанасием недалеко от современного Чирпана, Болгария, после Сердиканского собора и Сердиканского эдикта. Набеги и вторжения в римские провинции в IV и V веках нанесли значительный ущерб церковной организации христианской церкви на болгарских землях, но не уничтожили ее. Кубрат и Органа были крещены вместе в Константинополе, и христианство начало распространяться от сохранившихся христианских общин к окружающему болгарскому славянскому населению. К середине IX века большинство болгарских славян, особенно те, кто жил во Фракии и Македонии под властью Восточной Римской империи, были христианизированы. Процесс обращения также имел определенный успех среди болгарской знати. Однако независимое болгарское церковное образование было учреждено лишь после официального принятия христианства на государственном уровне Борисом I в 865 году.
The Bulgarian Orthodox Church has its origin in the flourishing Christian communities and churches set up in the Southeast Europe as early as the first centuries of the Christian era. Christianity was brought to Thracian lands by the apostles Paul and Andrew in the 1st century AD, when the first organised Christian communities were formed. By the beginning of the 4th century, Christianity had become the dominant religion in the region. Towns such as Serdica (Sofia), Philipopolis (Plovdiv), Odessus (Varna), Dorostorum (Silistra) and Adrianople (Edirne) were significant centres of Christianity in the Roman Empire. The Monastery of Saint Athanasius, the first Christian monastery in Europe, was founded in Thrace in 344 by Saint Athanasius near modern day Chirpan, Bulgaria, following the Council of Serdica and the Edict of Serdica. The raids and incursions into the Roman provinces in the 4th and the 5th centuries brought considerable damage to the ecclesiastical organisation of the Christian Church in the Bulgarian lands, yet did not destroy it. Kubrat and Organa were both baptized together in Constantinople and Christianity started to pave its way from the surviving Christian communities to the surrounding Bulgar Slavic mass. By the middle of the 9th century, the majority of the Bulgarian Slavs, especially those living in Thrace and Macedonia under Eastern Roman rule, were Christianized. The process of conversion also enjoyed some success among the Bulgar nobility. However, it was not until the official adoption of Christianity in state level by Boris I in 865 that an independent Bulgarian ecclesiastical entity was established.
Учреждение
Борис I считал, что культурный прогресс, суверенитет и престиж христианской Болгарии могут быть достигнуты через просвещенное духовенство, управляемое автокефальной церковью. С этой целью он в течение пяти лет маневрировал между Константинопольским патриархом и римским папой, пока в 870 году Четвертый Константинопольский собор не даровал болгарам автономное Болгарское архиепископство. Резиденция архиепископства находилась в столице Болгарии – Плиске, а его епархия охватывала всю территорию Болгарского государства. Борьба между Римом и Константинополем была разрешена путем подчинения Болгарского архиепископства юрисдикции Константинопольского патриарха и Православной церкви, от которых оно получило своего первого первоиерарха, духовенство и богословские книги. Несмотря на полную внутреннюю автономию архиепископства, цели Бориса I едва ли были достигнуты. Греческая литургия, совершаемая византийским духовенством, не способствовала ни культурному развитию болгар, ни укреплению Болгарской империи; это в конечном итоге привело бы к утрате как национальной идентичности, так и государственности Болгарии. Придерживаясь византийской теории "Imperium sine Patriarcha non staret", согласно которой должна существовать тесная связь между Империей и Патриархатом, Борис I воспринял прибытие учеников недавно скончавшихся святых Кирилла и Мефодия в 886 году как благоприятную возможность. Борис I поручил им обучать будущее болгарское духовенство глаголице и славянской литургии, составленной Кириллом. Эта литургия была основана на разговорном языке болгарских славян из региона Салоник. В 893 году Борис I изгнал греческое духовенство из страны и повелел заменить греческий язык славяно-болгарским разговорным языком.
Boris I believed that cultural advancement and the sovereignty and prestige of a Christian Bulgaria could be achieved through an enlightened clergy governed by an autocephalous church. To this end, he manoeuvred between the Patriarch of Constantinople and the Roman Pope for a period of five years until in 870 AD, the Fourth Council of Constantinople granted the Bulgarians an autonomous Bulgarian archbishopric. The archbishopric had its seat in the Bulgarian capital of Pliska, and its diocese covered the whole territory of the Bulgarian state. The tug of war between Rome and Constantinople was resolved by putting the Bulgarian archbishopric under the jurisdiction of the Patriarch of Constantinople and the Orthodox Church, from whom it obtained its first primate, its clergy, and theological books. Although the archbishopric enjoyed full internal autonomy, the goals of Boris I were scarcely fulfilled. A Greek liturgy offered by a Byzantine clergy furthered neither the cultural development of the Bulgarians, nor the consolidation of the Bulgarian Empire; it would have eventually resulted in the loss of both the identity of the people and the statehood of Bulgaria. Following the Byzantine theory of "Imperium sine Patriarcha non staret", which said that a close relation should exist between an Empire and Patriarchate, Boris I greeted the arrival of the disciples of the recently deceased Saints Cyril and Methodius in 886 as an opportunity. Boris I gave them the task of instructing the future Bulgarian clergy in the Glagolitic alphabet and the Slavonic liturgy prepared by Cyril. The liturgy was based on the vernacular of the Bulgarian Slavs from the region of Thessaloniki. In 893, Boris I expelled the Greek clergy from the country and ordered the Greek language to be replaced with the Slav Bulgarian vernacular.
Автокефалия и патриархат
После двух решительных побед Болгарии над византийцами при Ахелое (вблизи современного города Поморие) и Катасиртае (вблизи Константинополя), правительство провозгласило автономное Болгарское архиепископство автокефальным и возвело его в ранг Патриархата на Всеболгарском церковно-народном соборе, состоявшемся в 919 году. После заключения мирного договора между Болгарией и Византийской империей в 927 году, который положил конец двадцатилетней войне, Константинопольский Патриархат признал автокефальный статус Болгарской Православной Церкви и подтвердил её патриаршее достоинство. Болгарский Патриархат стал первой автокефальной славянской Православной Церковью, опередив автокефалию Сербской Православной Церкви (1219) на 292 года, а Русской Православной Церкви (1596) – на 662 года. Он стал шестым Патриархатом после древних Патриархатов Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Резиденцией Патриархата стала новая болгарская столица Преслав. Патриарх, вероятно, пребывал в городе Драстар (Силистра) – старом христианском центре, известном своими мучениками и христианскими традициями.
Following Bulgaria's two decisive victories over the Byzantines at Acheloos (near the present day city of Pomorie) and Katasyrtai (near Constantinople), the government declared the autonomous Bulgarian Archbishopric as autocephalous and elevated it to the rank of Patriarchate at an ecclesiastical and national council held in 919. After Bulgaria and the Byzantine Empire signed a peace treaty in 927 that concluded the 20 year long war between them, the Patriarchate of Constantinople recognised the autocephalous status of the Bulgarian Orthodox Church and acknowledged its patriarchal dignity. The Bulgarian Patriarchate was the first autocephalous Slavic Orthodox Church, preceding the autocephaly of the Serbian Orthodox Church (1219) by 292 years and of the Russian Orthodox Church (1596) by 662 years. It was the sixth Patriarchate after the Pentarchy patriarchates of Rome, Constantinople, Alexandria, Antioch and Jerusalem. The seat of the Patriarchate was the new Bulgarian capital of Preslav. The Patriarch was likely to have resided in the town of Drastar (Silistra), an old Christian centre noted for its martyrs and Christian traditions.
Охридская архиепископия
5 апреля 972 года византийский император Иоанн I Цимисхий захватил и сжёг Преслав, а болгарского царя Бориса II взял в плен. Патриарху Дамиану удалось бежать, сначала в Средиц (Софию) в западной Болгарии. В последующие годы резиденция болгарских патриархов оставалась тесно связана с событиями войны между следующей болгарской династией, Комитопулами, и Византийской империей. Патриарх Герман последовательно пребывал в средневековых болгарских городах Маглен (Альмопия) и Воден (Эдесса) (оба в современной северо-западной Греции) и Преспа (в современной южной части Северной Македонии). Около 990 года следующий патриарх, Филипп, перебрался в Охрид (в современной юго-западной Северной Македонии), который стал постоянной резиденцией Патриархата. После того как Болгария попала под византийское господство в 1018 году, император Василий II Болгароубийца признал автокефальный статус Болгарской православной церкви. С помощью специальных хартий (императорских указов) его правительство определило её границы, епархии, имущество и другие привилегии. Он лишил церковь патриаршего титула и понизил её до ранга архиепископии. Хотя первый назначенный архиепископ (Иоанн Дебарский) был болгарином, его преемники, как и всё высшее духовенство, избирались из византийцев. Монахи и рядовые священники по-прежнему были преимущественно болгарами. В значительной степени архиепископия сохранила свой национальный характер, поддерживала славянскую литургию и продолжала вносить вклад в развитие болгарской литературы. Автокефалия Охридской архиепископии оставалась неприкосновенной в периоды византийского, болгарского, сербского и османского правления. Церковь продолжала существовать до её незаконного упразднения в 1767 году.
On April 5, 972, Byzantine Emperor John I Tzimisces conquered and burned down Preslav, and captured Bulgarian Tsar Boris II. Patriarch Damyan managed to escape, initially to Sredetz (Sofia) in western Bulgaria. In the coming years, the residence of the Bulgarian patriarchs remained closely connected to the developments in the war between the next Bulgarian royal dynasty, the Comitopuli, and the Byzantine Empire. Patriarch German resided consecutively in the medieval Bulgarian cities of Maglen (Almopia) and Voden (Edessa) (both in present day north western Greece), and Prespa (in present day southern North Macedonia). Around 990, the next patriarch, Philip, moved to Ohrid (in present day south western North Macedonia), which became the permanent seat of the Patriarchate. After Bulgaria fell under Byzantine domination in 1018, Emperor Basil II Bulgaroktonos (the “Bulgar Slayer”) acknowledged the autocephalous status of the Bulgarian Orthodox Church. By special charters (royal decrees), his government set up its boundaries, dioceses, property and other privileges. He deprived the church of its Patriarchal title and reduced it to the rank of an archbishopric. Although the first appointed archbishop (John of Debar) was a Bulgarian, his successors, as well as the whole higher clergy, were selected from Byzantines. The monks and the ordinary priests continued to be predominantly Bulgarian. To a large extent the archbishopric preserved its national character, upheld the Slavonic liturgy, and continued its contribution to the development of Bulgarian literature. The autocephaly of the Ohrid Archbishopric remained respected during the periods of Byzantine, Bulgarian, Serbian, and Ottoman rule. The church continued to exist until it was unlawfully abolished in 1767.
Османское правление
В 1393 году Тарново попало под власть Османской империи, лидеры которой отправили патриарха Евтимия в изгнание, автокефальная церковная организация была вновь разрушена в следующем году и интегрирована во Вселенский патриархат. В 1394 году Священный Синод Вселенского патриархата дал полномочия Митрополиту Молдавскому Иеремии «отправиться с помощью Божией в святую Церковь Тырново и свободно и без препятствий совершать все, подобающее архиерею». К 1416 году территория Тырновского патриархата полностью подчинилась Вселенскому патриархату. Другой болгарский религиозный центр – Охридская архиепископия – просуществовала до 1767 года. После казни многих лидеров Болгарской православной церкви она полностью подчинилась Константинопольскому патриарху. Система миллетов в Османской империи предоставляла Константинопольскому патриарху и епархиальным митрополитам ряд важных гражданских и судебных функций. Поскольку высшее болгарское духовенство в начале османского владычества было заменено греческим, болгарское население подверглось двойному угнетению – политическому со стороны османов и культурному со стороны греческого духовенства. С подъемом греческого национализма во второй половине XVIII века духовенство навязывало греческий язык и греческое самосознание формирующейся болгарской буржуазии, используя Константинопольский патриархат для ассимиляции других народов. В конце XVIII и начале XIX века духовенство открыло множество школ с исключительно греческим языком обучения, практически запретив болгарскую литургию. Эти действия угрожали выживанию болгар как отдельной нации и народа с самобытной национальной культурой. На протяжении веков османского владычества православные монастыри играли ключевую роль в сохранении болгарского языка и болгарского национального самосознания. Особенно важными были монастыри Зограф и Хиландар на Афоне, а также Рильский, Троянский, Этропольский, Дряновский, Черепишский и Драгалевский монастыри в Болгарии. Монахам удавалось сохранять свой национальный характер в монастырях, продолжая традиции славянской литургии и болгарской литературы. Они продолжали вести монастырские школы и заниматься другой образовательной деятельностью, поддерживая пламя болгарской культуры.
Tarnovo fell under domination by the Ottoman Empire in 1393, whose leaders sent Patriarch Evtimiy into exile, the autocephalous church organization was destroyed again the next year and integrated into the Ecumenical Patriarchate. In 1394, the Holy Synod of the Ecumenical Patriarchate gave the authorisation to the Metropolitan of Moldavia, Jeremiah, "to move with the help of God to the holy Church of Turnovo and to be allowed to perform everything befitting a prelate freely and without restraint." By around 1416, the territory of the Patriarchate of Turnovo was totally subordinated to the Ecumenical Patriarchate. The other Bulgarian religious centrethe Ohrid Archbishopric survived until 1767. After many of the leadership of the Bulgarian Orthodox Church were executed, it was fully subordinated to the Patriarch of Constantinople. The millet system in the Ottoman Empire granted a number of important civil and judicial functions to the Patriarch of Constantinople and the diocesan metropolitans. As the higher Bulgarian church clerics were replaced by Greek ones at the beginning of the Ottoman domination, the Bulgarian population was subjected to double oppressionpolitical by the Ottomans and cultural by the Greek clergy. With the rise of Greek nationalism in the second half of the 18th century, the clergy imposed the Greek language and a Greek consciousness on the emerging Bulgarian bourgeoisie. They used the Patriarchate of Constantinople to assimilate other peoples. At the end of the 18th and the beginning of the 19th century, the clergy opened numerous schools with total Greek language curriculum; they nearly banned the Bulgarian language liturgy. These actions threatened the survival of the Bulgarians as a separate nation and people with its own, distinct national culture. Throughout the centuries of Ottoman domination, the Orthodox monasteries were instrumental in the preservation of the Bulgarian language and the Bulgarian national consciousness. Especially important were the Zograph and Hilandar monasteries on Mount Athos, as well as the Rila, Troyan, Etropole, Dryanovo, Cherepish and Dragalevtsi monasteries in Bulgaria. The monks managed to preserve their national character in the monasteries, continuing traditions of the Slavonic liturgy and Bulgarian literature. They continued to operate monastery schools and carried out other educational activities, which managed to keep the flame of the Bulgarian culture burning.
Болгарский экзархат
В 1762 году святой Паисий Хилендарский (1722–1773), монах из юго-западного болгарского города Банско, написал короткий исторический труд. Это была первая работа, написанная на современном болгарском народном языке, и одновременно первый призыв к национальному возрождению. В «Истории славянских болгар» Паисий призвал своих соотечественников освободиться от подчинения греческому языку и культуре. Примеру Паисия последовали и другие деятели, в том числе святой Софроний Врачанский (1739–1813), иеромонах Спиридон Габровский, иеромонах Иоаким Кърчовски (ум. 1820), иеромонах Кирил Пейчинович (ум. 1845). Недовольство преобладанием греческого духовенства начало проявляться в ряде болгарских епархий уже в 1820-х годах. Однако целенаправленная борьба болгар против греческих священнослужителей в нескольких епископствах началась лишь в 1850 году, с требованием их замены болгарскими. К тому времени большинство болгарского духовенства осознало, что дальнейшая борьба за права болгар в Османской империи не будет успешной без достижения определенной степени автономии от Константинопольского патриархата. Поскольку османы отождествляли национальность с религией, а болгары были православными, они считались частью Рум-Милета, то есть греками. Для получения болгарских школ и богослужений болгарам необходимо было добиться независимой церковной организации. Борьба между болгарами, возглавляемыми Неофитом Бозвели и Иларионом Макариопольским, и греками усилилась в 1860-х годах. К концу десятилетия болгарские епископства изгнали большинство греческих священнослужителей, в результате чего вся северная Болгария, а также северные части Фракии и Македонии фактически отделились от Патриархата. Османское правительство восстановило Болгарский Патриархат под названием «Болгарский Экзархат» указом (фирманом) султана, опубликованным 28 февраля 1870 года. Изначальная территория Экзархата охватывала современную северную Болгарию (Мизию), Фракию за исключением Адрианопольского вилайета, а также северо-восточную Македонию. После того как христианское население епископств Скопье и Охрид в 1874 году подавляющим большинством проголосовало за присоединение к Экзархату (в Скопье – 91%, в Охриде – 97%), Болгарский Экзархат установил контроль над всей Вардарской и Пиринской Македонией. Болгарский Экзархат был частично представлен в южной Македонии и Адрианопольском вилайете через викариев. Таким образом, границы Экзархата включали все болгарские районы в Османской империи. Константинопольский Патриархат воспротивился этому изменению, немедленно объявив Болгарский Экзархат раскольническим, а его сторонников – еретиками. Хотя статус и руководящие принципы Экзархата соответствовали канонам, Патриархат утверждал, что «отказ от православия в пользу этнического национализма» по сути является проявлением ереси. Первым болгарским Экзархом был Антим I, избранный Священным Синодом Экзархата в феврале 1872 года. Он был отправлен в ссылку в Анкару османским правительством сразу после начала Русско-турецкой войны 24 апреля 1877 года. Его преемник, Иосиф I, сумел развить и значительно расширить церковную и школьную сеть в Болгарском княжестве, Восточной Румелии, Македонии и Адрианопольском вилайете. В 1895 году Тарновская конституция официально установила Болгарскую православную церковь как национальную религию страны. Накануне Балканских войн в Македонии и Адрианопольском вилайете Болгарский Экзархат имел семь епархий с правящими епископами и еще восемь с временно исполняющими обязанности председателей, а также 38 викариатов; 1218 приходов и 1212 приходских священников; 64 монастыря и 202 часовни, а также 1373 школы с 2266 учителями и 78854 учениками. После Первой мировой войны, в соответствии с мирными договорами, Болгарский Экзархат был лишен своих епархий в Македонии и Эгейской Фракии. Экзарх Иосиф I перенес свою резиденцию из Стамбула в Софию еще в 1913 году. После смерти Иосифа I в 1915 году Болгарская православная церковь не смогла избрать своего постоянного главу в течение тридцати лет.
In 1762, St. Paisius of Hilendar (1722–1773), a monk from the south western Bulgarian town of Bansko, wrote a short historical work. It was the first work written in the modern Bulgarian vernacular and was also the first call for a national awakening. In History of Slav Bulgarians, Paissiy urged his compatriots to throw off subjugation to the Greek language and culture. The example of Paissiy was followed by a number of other activists, including St. Sophroniy of Vratsa (Sofroni Vrachanski) (1739–1813), hieromonk Spiridon of Gabrovo, hieromonk Yoakim Karchovski (d. 1820), hieromonk Kiril Peychinovich (d. 1845). Discontent with the supremacy of the Greek clergy started to flare up in several Bulgarian dioceses as early as the 1820s. It was not until 1850 that the Bulgarians initiated a purposeful struggle against the Greek clerics in a number of bishoprics, demanding their replacement with Bulgarian ones. By that time, most Bulgarian clergy had realised that further struggle for the rights of the Bulgarians in the Ottoman Empire could not succeed unless they managed to obtain some degree of autonomy from the Patriarchate of Constantinople. As the Ottomans identified nationality with religion, and the Bulgarians were Eastern Orthodox, the Ottomans considered them part of the Roum Milet, i. e., the Greeks. To gain Bulgarian schools and liturgy, the Bulgarians needed to achieve an independent ecclesiastical organisation. The struggle between the Bulgarians, led by Neofit Bozveli and Ilarion Makariopolski, and the Greeks intensified throughout the 1860s. By the end of the decade, Bulgarian bishoprics had expelled most of the Greek clerics, thus the whole of northern Bulgaria, as well as the northern parts of Thrace and Macedonia had effectively seceded from the Patriarchate. The Ottoman government restored the Bulgarian Patriarchate under the name of "Bulgarian Exarchate" by a decree (firman) of the Sultan promulgated on February 28, 1870. The original Exarchate extended over present day northern Bulgaria (Moesia), Thrace without the Vilayet of Adrianople, as well as over north eastern Macedonia. After the Christian population of the bishoprics of Skopje and Ohrid voted in 1874 overwhelmingly in favour of joining the Exarchate (Skopje by 91%, Ohrid by 97%), the Bulgarian Exarchate became in control of the whole of Vardar and Pirin Macedonia. The Bulgarian Exarchate was partially represented in southern Macedonia and the Vilayet of Adrianople by vicars. Thus, the borders of the Exarchate included all Bulgarian districts in the Ottoman Empire. The Patriarchate of Constantinople opposed the change, promptly declaring the Bulgarian Exarchate schismatic and its adherents heretics. Although the status and the guiding principles of the Exarchate reflected the canons, the Patriarchate argued that “surrender of Orthodoxy to ethnic nationalism” was essentially a manifestation of heresy. The first Bulgarian Exarch was Antim I, who was elected by the Holy Synod of the Exarchate in February, 1872. He was discharged by the Ottoman government immediately after the outbreak of the Russo Turkish War on April 24, 1877, and was sent into exile in Ankara. His successor, Joseph I, managed to develop and considerably extend its church and school network in the Bulgarian Principality, Eastern Rumelia, Macedonia and the Adrianople Vilayet. In 1895, the Tarnovo Constitution formally established the Bulgarian Orthodox Church as the national religion of the nation. On the eve of the Balkan Wars, in Macedonia and the Adrianople Vilayet, the Bulgarian Exarchate had seven dioceses with prelates and eight more with acting chairmen in charge and 38 vicariates; 1,218 parishes and 1,212 parish priests; 64 monasteries and 202 chapels; as well as of 1,373 schools with 2,266 teachers and 78,854 pupils. After World War I, by virtue of the peace treaties, the Bulgarian Exarchate was deprived of its dioceses in Macedonia and Aegean Thrace. Exarch Joseph I transferred his offices from Istanbul to Sofia as early as 1913. After the death of Joseph I in 1915, the Bulgarian Orthodox Church was not in a position to elect its regular head for a total of three decades.
Второе восстановление Болгарского Патриархата
После Второй мировой войны были созданы условия для восстановления Болгарского Патриархата и избрания главы Болгарской Церкви. В 1945 году раскол был преодолен, и Константинопольский Патриарх признал автокефалию Болгарской Церкви. В 1950 году Священный Синод принял новый Устав, который подготовил почву для восстановления Патриархата, а в 1953 году избрал митрополита Пловдивского Кирилла Болгарским Патриархом. После кончины Патриарха Кирилла в 1971 году на его место был избран митрополит Ловечский Максим, возглавлявший Церковь до своей смерти в 2012 году. 10 ноября 2012 года митрополит Варненский и Великий Преславский Кирилл был избран временным главой для организации выборов нового Патриарха в течение четырех месяцев. На церковном соборе, созванном для избрания нового Патриарха 24 февраля 2013 года, митрополит Русенский Неофит был избран Патриархом Болгарской Православной Церкви 90 голосами против 47 за митрополита Гавриила Ловечского. В период коммунистического режима (1944–1989) болгарские власти стремились контролировать, а не уничтожать Церковь. Тем не менее, первые послевоенные годы были неспокойными для церковных иерархов. В 1944–1947 годах Церковь была лишена юрисдикции в вопросах брака, развода, выдачи свидетельств о рождении и смерти, а также других обрядов, которые ранее являлись и таинствами, и государственными актами. Коммунисты исключили изучение катехизиса и церковной истории из школьных программ, развернули антирелигиозную пропаганду и преследовали некоторых священнослужителей. 1947–1949 годы стали пиком кампании по запугиванию Церкви. Епископ Борис был убит, игумен Калистрат, управляющий Рильским монастырем, был заключен в тюрьму, а другие представители духовенства были убиты или обвинены в преступлениях против государства. Вскоре коммунисты заменили всех священнослужителей, отказавшихся поддерживать политику режима. Они выслали экзарха Стефана, который в 1948 году был соавтором книги, признанной антикоммунистической. С этого времени и до распада Советского Союза и окончания коммунистического правления в 1989 году Болгарская Православная Церковь и Болгарская коммунистическая партия, а также Государственная безопасность сосуществовали в тесном симбиотическом партнерстве, поддерживая друг друга. 11 (из 15) членов Священного Синода Болгарской Православной Церкви работали на коммунистическую Государственную безопасность. Партия поддержала возвышение экзархата до ранга Патриархата в мае 1953 года. Коммеморация 1970 года напомнила о том, что экзархат (сохранявший свои юрисдикционные границы до окончания Первой мировой войны) включал в себя Македонию и Фракию, помимо современной Болгарии. Как и другие Православные Церкви, Болгарская Православная Церковь изначально не признавала автокефалию Македонской Православной Церкви после ее одностороннего провозглашения в 1967 году. Однако после восстановления общения Вселенским Патриархатом и Сербской Православной Церковью с Македонской Церковью в мае 2022 года, Болгарская Церковь последовала этому примеру 22 июня 2022 года.
Conditions for the restoration of the Bulgarian Patriarchate and the election of a head of the Bulgarian Church were created after World War II. In 1945 the schism was lifted and the Patriarch of Constantinople recognised the autocephaly of the Bulgarian Church. In 1950, the Holy Synod adopted a new Statute which paved the way for the restoration of the Patriarchate and in 1953, it elected the Metropolitan of Plovdiv, Cyril, Bulgarian Patriarch. After the death of Patriarch Cyril in 1971, in his place was elected the Metropolitan of Lovech, Maxim, leading the church until his death in 2012. On 10 November 2012 Metropolitan Cyril of Varna and Veliki Preslav was chosen as interim leader to organize the election of the new Patriarch within four months. At the church council convened to elect a new Patriarch 24 February 2013, the Metropolitan of Ruse, Neophyt was elected Patriarch of the Bulgarian Orthodox Church with 90 votes against 47 for Metropolitan Gabriel of Lovech. Under Communism (1944–89), Bulgaria's rulers worked to control rather than destroy the church. Still, the early postwar years were unsettling to church hierarchs. During 1944 47 the church was deprived of jurisdiction in marriage, divorce, issuance of birth and death certificates, and other passages that had been sacraments as well as state events. Communists removed study of the catechism and church history from school curricula. They generated anti religious propaganda and persecuted some priests. From 1947 49 was the height of the campaign to intimidate the church. Bishop Boris was assassinated; Egumenius Kalistrat, administrator of the Rila Monastery, was imprisoned; and various other clergy were murdered or charged with crimes against the state. The communists soon replaced all clergy who refused to endorse the regime's policies. They banished Exarch Stefan, who had co authored a book in 1948 that was considered anti Communist. From that time until the dissolution of the Soviet Union and the end of Communist rule in 1989, the Bulgarian Orthodox Church and the Bulgarian Communist Party and State Security coexisted in a closely symbiotic partnership, in which each supported the other. 11 (out of 15) members of Bulgarian Orthodox Church's Holy Synod worked for communist State Security. The party supported the elevation of the exarchate to the rank of patriarchate in May 1953. The 1970 commemoration served to recall that the exarchate (which retained its jurisdictional borders until after World War I) included Macedonia and Thrace in addition to present day Bulgaria. Along with the wider Orthodox Church, the Bulgarian Orthodox Church originally did not recognize the autocephaly of the Macedonian Orthodox Church, since the latter's unilateral declaration of autocephaly in 1967. However, after the Ecumenical Patriarchate and Serbian Orthodox Church restored communion with the Macedonian Church in May 2022, the Bulgarian Church followed suit on 22 June 2022.