Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Акцент на ритуалах и литургических церемониях церкви.
Emphasis on the rituals and liturgical ceremony of the church
Ритуализм в истории христианства означает повышенное внимание к ритуалам и литургическим церемониям Церкви, в особенности к христианской практике Святого Причастия. В англиканской церкви XIX века роль ритуалов стала предметом ожесточенных споров. Дискуссии по этому вопросу также были связаны с противостоянием между направлениями Высокой церкви и Низкой церкви.
Ritualism, in the history of Christianity, refers to an emphasis on the rituals and liturgical ceremonies of the Church, specifically the Christian practice of Holy Communion. In the Anglican church in the 19th century, the role of ritual became a contentious matter. The debate over this topic was also associated with struggles between the High Church and Low Church movements.
Определение
В англиканстве термин "ритуалист" часто используется для описания возрождения второго поколения Оксфордского движения / Англо-католического / Высокоцерковного направления, стремившегося вновь внедрить в Англиканскую церковь ряд католических обрядов и практик. Ритуализм также считается спорным термином (то есть отвергается некоторыми из тех, кого он описывает).
In Anglicanism, the term ritualist is often used to describe the revival of the second generation Oxford Movement/Anglo Catholic/High Church, which sought to reintroduce a range of Roman Catholic liturgical practices to the Church of England. Ritualism is also seen as a controversial term (i. e., rejected by some of those to whom ritualism is applied).
Общие аргументы
Аргументы о ритуализме в Англиканской церкви часто определялись противоположными (и зачастую не высказываемыми вслух) взглядами на концепцию sola scriptura и природу авторитета Библии для христиан.
Arguments about ritualism in the Church of England were often shaped by opposing (and often unannounced) attitudes towards the concept of sola scriptura and the nature of the authority of the Bible for Christians.
Происхождение
Развитие ритуализма в Англиканской церкви было связано главным образом с тем, что обычно называют «вторым поколением» англо-католицизма (то есть, Оксфордским движением, развившимся после 1845 года, когда Джон Генри Ньюман покинул Англиканскую церковь, чтобы стать римским католиком). Некоторые ученые утверждали, что было почти неизбежно, что часть лидеров англо-католицизма обратит свое внимание на вопросы литургии и ритуала и начнет отстаивать использование обычаев и форм богослужения, более традиционно связанных с римским католицизмом. Однако среди ритуалистов наблюдался лишь ограниченный энтузиазм в отношении широкого внедрения латыни в литургию, которая была нормой в Римско-католической церкви до Второго Ватиканского собора. Лидеры первого поколения англо-католического возрождения, или Оксфордского движения (то есть, Ньюман, Эдвард Бувери Пузи и Джон Кебл), были прежде всего обеспокоены теологическими и экклезиологическими вопросами и уделяли мало внимания вопросам ритуала. Они отстаивали точку зрения, согласно которой фундаментальная идентичность Англиканской церкви была католической, а не протестантской. Они утверждали, что англиканцы обязаны повиноваться и использовать Книгу общих молитв. «Трактат 3» из серии «Трактатов для времени» решительно выступал против любого пересмотра Книги общих молитв, считая ее использование абсолютным долгом. Даже «Трактат 90», анализировавший 39 статей, был больше сосредоточен на теологическом аспекте вопроса и уделял мало внимания изменению существующей литургической практики в Англиканской церкви. Экклезиологические вопросы вызвали интерес к литургическому выражению теологического убеждения, что Англиканская церковь сохранила фундаментально католический характер после английской Реформации. В некоторых кругах переход фокуса на вопрос литургии оказался столь же провокационным, как и теологические утверждения первого поколения англо-католицизма. Наиболее яркой иллюстрацией сдвига, произошедшего в англо-католицизме от теологических к литургическим вопросам, является отношение Пузи к ритуализму. Пузи, единственный выдающийся лидер первого поколения англо-католицизма, доживший до второго поколения, не разделял увлечения ритуалом. Однако, когда священники стали подвергаться преследованиям и тюремному заключению в результате принятия Закона о регулировании общественного богослужения 1874 года, Пузи быстро выразил свою поддержку преследуемым.
The development of ritualism in the Church of England was mainly associated with what is commonly called "second generation" Anglo Catholicism (i. e., the Oxford Movement as developed after 1845 when John Henry Newman abandoned the Church of England to become a Roman Catholic). Some scholars argued that it was almost inevitable that some of the leaders of Anglo Catholicism would turn their attention to questions of liturgy and ritual and started to champion the use of practices and forms of worship more commonly associated with Roman Catholicism. However, there was only limited enthusiasm amongst ritualists to introduce the widespread use of Latin in the liturgy, which was the norm in the Roman Catholic Church before Vatican II. The leaders of the first generation of the Anglo Catholic revival or Oxford Movement (i. e., Newman, Edward Bouverie Pusey, and John Keble) had been primarily concerned with theological and ecclesiological questions and had little concern with questions of ritual. They championed the view that the fundamental identity of the Church of England was Catholic rather than Protestant. They argued that Anglicans were bound by obedience to use the Book of Common Prayer. "Tract 3" of the Tracts for the Times series had strenuously argued against any revision of the Book of Common Prayer, viewing its use as a matter of absolute obligation. Even Tract 90, which analyzed the 39 Articles, was more concerned with the theological dimension of the issue. It gave little attention to the question of altering current liturgical practice in the Church of England. The ecclesiological questions gave rise to an interest in giving liturgical expression to the theological conviction that the Church of England had sustained a fundamentally Catholic character after the English Reformation. In some circles, the shift of focus to the question of liturgy proved as provocative as had been the theological assertions of the first generation of Anglo Catholicism. The clearest illustration of the shift that took place within Anglo Catholicism from theological to liturgical questions is to be found in Pusey's attitude towards ritualism. Pusey, the only pre eminent first generation leader of Anglo Catholicism to survive into the second generation, had no sympathy with the preoccupation with ritual. However, when priests started to be prosecuted and imprisoned as a result of the Public Worship Regulation Act 1874, Pusey was quick to show his support for those who were prosecuted.
Восприятие ритуализма как угрозы английской идентичности
Для многих противников ритуализма ключевой задачей было защитить то, что они считали фундаментальной протестантской идентичностью Англиканской церкви. Это был не только вопрос церковно-богословских аргументов; многие ощущали, что католическое богослужение каким-то образом было "не по-английски". Католицизм тесно ассоциировался с культурными идентичностями, к которым многие англичане исторически относились с подозрением, особенно к испанцам, французам и ирландцам. В качестве идеологической защиты этой позиции утверждалось, что английская идентичность тесно связана с историей Англии как протестантской страны, которая после Реформации сыграла ключевую роль в противостоянии католическим державам в континентальной Европе, особенно Испании, а затем Франции. В сознании этих людей протестантизм неразрывно связывался с антидеспотическими ценностями, а католицизм – с самодержавием, которое в религиозной сфере скрывалось за "маской" сложных ритуалов, смысл которых намеренно был непрозрачен. Таким образом, оппозиция ритуализму имела глубокое культурное и символическое значение, выходящее далеко за рамки чисто теологических вопросов. Сами ритуалисты часто стремились представить "английскость" продвигаемого ими ритуала, преимущественно сохраняя английский язык в качестве языка богослужения и реконструируя англо-католицизм как восстановление дореформационных католических форм, которые были специфически английскими; движение ритуалистов пробудило интерес к Сарумскому обряду (дореформационному католическому богослужению Солсбери). Эта тенденция также часто выражалась в возрождении интереса к дореформационным готическим формам, а не к барокко, которое в сознании многих было тесно связано с континентальными и контрреформационными стилями.
For many who opposed ritualism, the key concern was to defend what they saw as the fundamentally Protestant identity of the Church of England. This was also not just a matter of an ecclesiological argument; for many, there was a sense that Catholic worship was somehow "un English". Catholicism was deeply associated with cultural identities that historically had been treated with suspicion by many English people, especially the Spanish, French, and Irish. For an ideological defense of this position, it was argued that English identity was closely linked with England's history as a Protestant country that, after the Reformation, had played a key role in opposing Catholic powers in Continental Europe, especially Spain and then France. In the minds of such people, Protestantism was inextricably identified with anti despotic values and Catholicism with autocracy that, in the religious arena, hid behind the "disguise" of complicated rituals whose meaning deliberately lacked transparency. The opposition to ritualism, therefore, had a deeply cultural and symbolic significance that extended far beyond purely theological concerns. Ritualists themselves were often eager to try and present the "Englishness" of the ritual they championed by predominantly keeping English as the language of the liturgy and reconstructing Anglo Catholicism as a recovery of pre Reformation Catholic forms that were specifically English; a revival of interest in the Sarum Rite (the pre Reformation Catholic liturgy of Salisbury) was sparked off by the Ritualist movement. This tendency was also often expressed as the revival in the use of the pre Reformation Gothic forms rather than the Baroque, the latter of which was more closely linked in the minds of many with specifically continental and Counter Reformation forms.
Ритуализм и христианский социализм
Хотя ритуализм обладал эстетической и идеологической привлекательностью для многих представителей культурной элиты, а также имел родство с нео-готическим стилем, представление о его неразрывной связи со склонностью к политическому деспотизму было ошибочным. Ритуализм привлекал многих политически консервативных людей, и у него были влиятельные сторонники в правящих кругах (например, виконт Галифакс и 4-й маркиз Бат). Однако мировоззрение многих представителей ритуалистского духовенства, которые зачастую служили в самых неблагополучных общинах Англии, приводило к их политической радикализации, и некоторые становились убежденными христианскими социалистами.
Although ritualism had an aesthetic and ideological appeal for many in the cultural elite, as well as a cognate relationship with the Gothic Revival, the idea that it was inextricably linked with an inclination towards political despotism was a misapprehension. Ritualism had an appeal for many who were politically conservative and had supporters highly placed in the establishment (i. e., Viscount Halifax and the 4th Marquess of Bath). However, the outlook of many of the ritualist clergy themselves, many of whom inevitably operated in some of the most deprived communities in England, resulted in them becoming politically radicalized, with some becoming ardent Christian socialists.
Антиритуализм и "мускульное христианство"
В спектре враждебности, которую он вызывал, ритуализм также провоцировал у некоторых его противников реакцию, рассматривавшую его театральность и эстетизм как признаки "изнеженности". Типичным обвинением было то, что ритуальные священнослужители – это "мужские модистки", больше озабоченные кружевами и парчой, чем доктриной. Негативная реакция на это сыграла важную роль в развитии у сторонников широкой и умеренной церкви увлечения "мускульным христианством".
In the spectrum of hostility that it aroused, ritualism also provoked in some of its opponents a reaction that saw its theatricality and its aestheticism as symptoms of "effeminacy". A typical charge was that ritualistic clergy were "man milliners", who were more concerned with lace and brocade than doctrine. Adverse reaction to this played a significant role in the evolution of the Broad and Low Church enthusiasm for muscular Christianity.
Ритуализм и помощь бедным горожанам, не посещающим церковь
Одним из ключевых идеологических оправданий, используемых многими ранними ритуалистами, помимо того, что это был символический способ подтверждения их веры в сущностно католическую природу англиканства, был аргумент о том, что это обеспечивало особенно эффективную среду для обращения в христианство жителей самых бедных "приходских трущоб" Англиканской церкви. Утверждалось, что ритуальная и эстетически впечатляющая литургия не только резко контрастировала с унынием жизни бедных, но и ее акцент на символе и действии, а не на слове, был более эффективным средством распространения христианской веры в районах с низким уровнем грамотности, чем высокоинтеллектуальное и логоцентрическое богослужение, сосредоточенное на Книге общих молитв. Этот аргумент, возможно, имел определенные достоинства, но часто уважение, которое наиболее успешные ритуалисты завоевывали в крайне бедных общинах, где они служили, основывалось на их искренней пастырской заботе о бедных, среди которых они жили. Аргумент в пользу ритуализма в англиканстве также основывался на аналогии с успехом Римско-католической церкви среди крайне обедневших ирландских общин мигрантов в городских районах Англии. Некоторые полагали, что ритуал играл ключевую роль в росте Римско-католической церкви среди бедных. Однако, вероятно, использование ритуала сыграло лишь второстепенную роль в успехе католической церкви в этой области. Скорее всего, его успех был во многом обусловлен особой культурной идентичностью, которую многие ирландские мигранты ощущали в Римско-католической церкви, как в одном из немногих институтов, с которыми они сталкивались в диаспоре и который также был частью жизни на родине.
One of the key ideological justifications used by many of the early ritualists, apart from the fact that it was a symbolic way of affirming their belief in the essentially Catholic nature of Anglicanism, was the argument that it provided a particularly effective medium for bringing Christianity to the poorest "slum parishes" of the Church of England. It was argued that ritual and aesthetically impressive liturgy did not only provide a powerful contrast to the drabness of the lives of the poor, but its emphasis on symbol and action rather than word was a more effective medium for spreading Christian faith in areas with poor literacy rates than the highly cerebral and logocentric worship that focused on the Book of Common Prayer. This argument may have had some merits, but, very often, the respect that the most successful ritualists often gained in the highly impoverished communities they went to serve was based on the fact that they had expressed a genuine pastoral concern for the poor amongst whom they lived. The argument for ritualism in Anglicanism was also based on the analogy of the success of the Roman Catholic Church amongst the highly impoverished Irish migrant communities in the urban areas of England. It was argued by some that ritual played a key role in the growth of the Roman Catholic Church amongst the poor. However, the use of ritual probably played little more than a subsidiary role in the success of the Catholic Church in this area. Instead, its success was probably largely due to a special cultural identity that many Irish migrants felt with the Roman Catholic Church as one of the few institutions that they encountered in diaspora that was also a feature of life in their homeland.
Наследие споров
Использование ритуалистами облачений и просфор стало широко распространенным, даже нормативным, в Англиканской церкви на протяжении большей части XX века. Хотя многие члены Англиканской церкви и сегодня испытывают дискомфорт или скептицизм по отношению к некоторым "католическим" или "римским" литургическим практикам, они были бы поражены, узнав, что в конце XIX века использование кадила, ношение облачений, возложение свечей на алтарь, использование смешанной чаши, совершение знамения крестного знамения над прихожанами и использование пресного (оферового) хлеба в Евхаристии могло вызывать бунты и приводить к судебному преследованию и заключению в тюрьму священников, как, например, преследование Эдварда Кинга, епископа Линкольна, в период с 1888 по 1890 год. Долгосрочным итогом стало то, что победили ритуалисты; современный литургический стиль в его различных проявлениях почти во всех англиканских приходах по всему миру гораздо ближе к тому, как Месса служилась 500 лет назад, даже в приходах низкого и "среднего" уровня.
The ritualists' use of vestments and wafer bread have become widespread, even normative, in the Church of England for much of the 20th century. Although many members of the Church of England today still feel uncomfortable or skeptical about certain 'Catholic' or 'Romish' liturgical practices, they would be astonished to be told that, in the late 19th century, using incense, wearing vestments, putting candles on the altar, having the mixed cup, making the sign of the Cross over the congregation, and using unleavened (wafer) bread in the Eucharist could spark riots and lead to the prosecution and imprisonment priests, such as the prosecution of Edward King, Bishop of Lincoln, between 1888 and 1890. The lasting legacy is that the Ritualists won; the current liturgical style in its various manifestations in almost all Anglican parishes worldwide is much closer to the way Mass was celebrated 500 years ago even in Low Church and 'mid range' parishes.