Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Персонаж из валлийской мифологии
Character from Welsh mythology
Серидуэн или Керридуэн (Ke RID wen) была волшебницей в валлийской средневековой легенде. Она была матерью уродливого сына Мордфрана и прекрасной дочери Крейрви. Ее мужем был Тегид Фоэль, и они жили недалеко от озера Бала (Ллин Тегид) в Северном Уэльсе. Средневековая валлийская поэзия упоминает ее как обладательницу котла поэтического вдохновения (Авен), а "Повесть о Талиэсине" рассказывает о том, как она проглотила своего слугу Гвиона Баха, который затем переродился через нее как поэт Талиэсин. Многие современные язычники почитают Серидуэн как кельтскую богиню возрождения, трансформации и вдохновения.
Ceridwen or Cerridwen ( Ke RID wen) was an enchantress in Welsh medieval legend. She was the mother of a hideous son, Mordfran, and a beautiful daughter, Creirwy. Her husband was Tegid Foel and they lived near Bala Lake (Llyn Tegid) in north Wales. Medieval Welsh poetry refers to her as possessing the cauldron of poetic inspiration (Awen) and the Tale of Taliesin recounts her swallowing her servant Gwion Bach who is then reborn through her as the poet Taliesin. Ceridwen is regarded by many modern pagans as the Celtic goddess of rebirth, transformation, and inspiration.
Этимология
Марджэд Хейкок каталогизирует различные формы имени в ранних текстах и менее подробно – в своем издании поэзий Талиэсина. Они встречаются главным образом в рукописях, датированных XIII веком, хотя они, конечно, могли использовать более ранние формы или адаптации более ранних форм XIII века. В Чёрной книге Кармартена приводится «Kyrridven». Peniarth 3 даёт «Kyrrytuen», а Книга Талиэсина – «Cerituen», «Kerrituen» и «Kerritwen», в то время как в Красной книге Гергеста – «Kerituen». Таким образом, окончание «fen» – наиболее распространённое (мутировавшая форма архаичного «ben»: «женщина»). Варианты форм «fen», «uen» и «ven» обусловлены различными практиками писцов в написании звука, обозначаемого в современном языке буквой «v», как и буква «w», которая также иногда использовалась для этого звука, что приводило к путанице последнего слога с «wen» – мутированной формой «Gwen» (светлая, благословенная), распространённым окончанием валлийских имён. Таким образом, «Ceridwen» – современная валлийская форма имени. Аналогично, разница между начальными согласными «C» и «K» – это просто вопрос различной орфографической конвенции для обозначения твёрдого звука «c». Однако последующая гласная, «y» или «e», вполне может указывать на изменение в фактическом произношении гласного звука. Сэр Ифор Уильямс утверждал, что «Cyrridfen» – наиболее вероятная изначальная форма, происходящая от «cwrr» (изогнутый, под углом), то есть «женщина с сутулой спиной», что соответствует стереотипу ведьмы. Марджэд Хейкок принимает «ben», но ставит под сомнение первый слог «cyr», предлагая другие возможные альтернативы, связанные с «crynu» (дрожать, содрогаться) или «craid» (страстная, яростная, могущественная), но также отмечает её дочь Крейрви, где первый слог является формой «credu» (вера), и, по аналогии, имя её матери, Кредидфен, означало бы «женщина, которой можно верить», делая имена матери и дочери парными. Самые ранние поэмы подчёркивают её хранение котла Авена и, следовательно, её роль как источника поэтического вдохновения. Куэлин Фард (1100–1130) говорил о том, что вдохновлён её музой, в то время как Синдделв Придд Маур (1155–1200) признал её источником своего искусства, а Придд и Мох в начале XIII века конкретно упоминает котёл Киридфен как источник дара Авена. Эти и другие упоминания известных бардов дополняются многочисленными упоминаниями анонимных бардов в Книге Талиэсина.
Marged Haycock catalogues various forms of the name in the early texts, and in less detail in her edition of the Taliesin poems. These mainly occur in manuscripts which have been dated to the 13th century, though they may, of course, be using earlier forms or 13th century adaptations of earlier forms. The Black Book of Carmarthen gives ‘Kyrridven’. Peniarth 3 gives ‘Kyrrytuen’, The Book of Taliesin variously gives ‘Cerituen’, ‘Kerrituen’ and ‘Kerritwen’, while The Red Book of Hergest gives ‘Kerituen’. So ‘ fen’ is the most common termination (a mutated form of archaic ‘ben’ : ‘woman’). The variant forms ‘fen’, ‘uen’ and ‘ven’ are all due to variant scribal practices in the spelling of the sound in the modern letter ‘v’, as is the letter ‘w’, which was also sometimes used for this sound, causing the final syllable to be confused with ‘wen’ as a mutated form of Gwen (fair, blessed) a common ending to Welsh names. So ‘Ceridwen’ as a modern Welsh form of the name. Similarly, the difference between the ‘C’ and the ‘K’ initial consonant is clearly simply a matter of a different spelling convention to represent the hard ‘c’ sound. But the following vowel, ‘y’ or ‘e’ could well represent a shift in actual pronunciation of the vowel sound. Sir Ifor Williams asserted that ‘Cyrridfen’ is the most likely original form from ‘cwrr’ (bent, angled), so ‘woman with a crooked back’, fitting the stereotype of a witch. Marged Haycock accepts ‘ben’ but questions the first syllable as ‘cyr’, suggesting other possible alternatives which could relate to ‘crynu’ (shake or shiver), or ‘craid’ (passionate, fierce, powerful), but also notes her daughter Creirwy, with the first syllable a form of ‘credu’ (belief) and so, by analogy, her mother’s name as Credidfen would mean ‘woman to be believed in’, making the mother’s and daughter’s name stems a pair. The earliest poems emphasise her keeping of the cauldron of awen and so a source of poetic inspiration. Cuhelyn Fardd (1100 1130) spoke of being inspired by her muse, while Cynddelw Prydydd Mawr (1155 1200) acknowledged her as the source of his art and Prydydd y Moch at the beginning of the 13th century specifically mentions the cauldron of Kyridfen as the source of the gift of awen. These and other references by identified bards are in addition to the many references by unidentified bards in The Book of Taliesin.
Легенда
Эта история впервые засвидетельствована в рукописи XVI века, написанной Элисом Груффиддом, который утверждал, что она была широко известна в Уэльсе в то время как в письменных версиях, так и в устном предании. История повествует о том, что сын Керидуэн, Морфран (также известный как Афагду), был крайне некрасив – особенно по сравнению со своей прекрасной сестрой Крейруи, – поэтому Керидуэн стремилась наделить его мудростью в качестве компенсации. Она приготовила зелье в своем волшебном котле, чтобы даровать дар мудрости и поэтического вдохновения, также называемый Авен. Смесь нужно было варить год и день. Она поручила слепому Морде поддерживать огонь под котлом, а юному Гвиону Баху – помешивать варево. Первые три капли жидкости из этого зелья даровали мудрость, а остальное было смертельным ядом. Три горячие капли попали на большой палец Гвиона, когда он помешивал зелье, и обожгли его. Он инстинктивно поднес палец ко рту и обрел мудрость и знания, которые Керидуэн предназначала своему сыну. Понимая, что Керидуэн придет в ярость, Гвион бежал. Керидуэн преследовала его. Используя силу зелья, он превратился в зайца. Она стала гончей. Он превратился в рыбу и прыгнул в реку. Она обернулась выдрой. Он стал птицей, она – ястребом. Наконец, он превратился в одно зерно кукурузы. Тогда она стала курицей и, будучи богиней (или колдуньей, в зависимости от версии сказки), без труда нашла и съела его. Но благодаря зелью он не погиб. Когда Керидуэн забеременела, она поняла, что это Гвион, и решила убить ребенка при рождении. Однако, когда он родился, он был настолько красив, что она не смогла этого сделать. Вместо этого она бросила его в океан, поместив в кожаный мешок (или в челнок, в зависимости от версии истории). Ребенок не утонул, а был спасен на уэльском берегу – возле Абердыфи, согласно большинству версий сказки – принцем по имени Эльфин ап Гвиддно; возрожденный младенец вырос и стал легендарным бардом Талиэсином.
This story is first attested in a sixteenth century manuscript written by Elis Gruffydd who claimed that it was widely known in Wales at that time in both written versions and in oral lore The story tells that Ceridwen's son, Morfran (also called Afagddu), was hideously ugly – particularly compared with his beautiful sister Creirwy – so Ceridwen sought to make him wise in compensation. She made a potion in her magical cauldron to grant the gift of wisdom and poetic inspiration, also called Awen. The mixture had to be boiled for a year and a day. She set Morda, a blind man, to tend the fire beneath the cauldron, while Gwion Bach, a young boy, stirred the concoction. The first three drops of liquid from this potion gave wisdom; the rest was a fatal poison. Three hot drops spilled onto Gwion's thumb as he stirred, burning him. He instinctively put his thumb in his mouth, and gained the wisdom and knowledge Ceridwen had intended for her son. Realising that Ceridwen would be angry, Gwion fled. Ceridwen chased him. Using the powers of the potion he turned himself into a hare. She became a greyhound. He became a fish and jumped into a river. She transformed into an otter. He turned into a bird; she became a hawk. Finally, he turned into a single grain of corn. She then became a hen and, being a goddess (or enchantress, depending on the version of the tale), she found and ate him without trouble. But because of the potion he was not destroyed. When Ceridwen became pregnant, she knew it was Gwion and resolved to kill the child when he was born. However, when he was born, he was so beautiful that she could not do it. She threw him in the ocean instead, sewing him inside a leather skin bag (or set him in a coracle, depending on the story). The child did not die, but was rescued on a Welsh shore – near Aberdyfi according to most versions of the tale – by a prince named Elffin ap Gwyddno; the reborn infant grew to become the legendary bard Taliesin.
Позднейшие интерпретации
Предполагается, что Серидуэн впервые появилась в качестве простой колдуньи в "Повести о Талиэсине". Самый древний сохранившийся текст датируется серединой XVI века, но, по мнению Хаттона, его язык указывает на то, что он был создан в IX веке. Ссылки на Серидуэн и её котёл, обнаруженные в произведениях Гогинфердд или Поэтов Принцев XII века (таких как Синдделв Бретх Мавр), он считает более поздними, вторичными работами. В них, согласно Хаттону, Серидуэн преобразуется из колдуньи в богиню поэзии. Опираясь на это и несколько других примеров, Хаттон предполагает, что Гогинфердд в значительной степени создали новую мифологию, не отражающую более раннее язычество. Тем не менее, упоминания о котле Серидуэн (паре Серидуэн) также встречаются в некоторых ранних мифологических стихотворениях, приписываемых легендарному Талиэсину в "Книге Талиэсина". Викторианский поэт Томас Лав Пикок также написал стихотворение под названием "Котёл Серидуэн". Позднее писатели стали отождествлять её с изначальной языческой богиней, рассуждая о её роли в предполагаемом кельтском пантеоне. Джон Рис в 1878 году ссылался на теорию солнечного мифа Макса Мюллера, согласно которой "Гвенхвифар и Серидуэн – богини рассвета". Чарльз Исаак Элтон в 1882 году назвал её "белой феей". Роберт Грейвз позже включил её в свою концепцию Тройной Богини, интерпретируя её как проявление разрушительной стороны богини. В Викке Серидуэн – богиня перемен, возрождения и трансформации, а её котёл символизирует знание и вдохновение.
It has been suggested that Ceridwen first appeared as a simple sorceress character in the Tale of Taliesin. Its earliest surviving text dates from the mid 16th century, but it appears from its language to be a 9th century composition, according to Hutton. References to Ceridwen and her cauldron found in the work of the 12th century Gogynfeirdd or Poets of the Princes (such as Cynddelw Brydydd Mawr) he thus considers later, derivative works. In them, according to Hutton, Ceridwen is transformed from a sorceress into a goddess of poetry. Citing this and a couple of other examples, Hutton proposes that the Gogynfeirdd substantially created a new mythology not reflective of earlier paganism. Nonetheless, references to Ceridwen's cauldron (pair Ceridwen) are also to be found in some of the early mythological poems attributed to the legendary Taliesin in the Book of Taliesin. The Victorian poet Thomas Love Peacock also wrote a poem entitled the Cauldron of Ceridwen. Later writers identified her as having originally been a pagan goddess, speculating on her role in a supposed Celtic pantheon. John Rhys in 1878 referred to the Solar Myth theory of Max Müller according to which "Gwenhwyfar and Ceridwen are dawn goddesses." Charles Isaac Elton in 1882 referred to her as a "white fairy". Robert Graves later fitted her into his concept of the Threefold Goddess, in which she was interpreted as a form of the destructive side of the goddess. In Wicca, Ceridwen is a goddess of change and rebirth and transformation and her cauldron symbolizes knowledge and inspiration.