Введение
Эдаин (англ. Étaín или Édaín) — персонаж ирландской мифологии, наиболее известная как героиня «Тохмарка Этаине» (The Wooing Of Étaín), одной из древнейших и богатейших историй Мифологического цикла. Она также упоминается в среднеирландском тексте «Тогайл Бруйдне Да Дерга» (The Destruction of Da Derga's Hostel). Т. Ф. О’Райли отождествлял её с богиней солнца.
Имя
Имя Этайн также пишется как Эдайн, Айдин, Этаоин, Эдаоин, Эдин или Адаон. Оно происходит от уменьшительной формы древнеирландского слова ét, означающего "страсть, ревность". Её иногда называют эпитетом Экраида ("всадница"), что указывает на связь с конными божествами и фигурами, такими как валлийская Рианнон и галльская Эпона. В "Тохмарке Этайне" Мидир называет её Бе Финд (Прекрасная женщина). Однако стихотворение, включенное в текст, "A Bé Find in ragha lium", возможно, является более древним, самостоятельным произведением, которое было добавлено к истории позднее.
Родословная
В «Тохмарк Этайне» Этайн — дочь Айлилла, короля Ула́йда. Несколько иная генеалогия приводится в «Тогайль Бруйдне Да Дерга» (Разрушение гостиницы Да Дерги). Там она — дочь Этара (описываемого как король свиты эльфийских курганов) и выходит замуж за Верховного короля Эохайда Фейдлеха. У них рождается дочь, Этайн Ог (Этайн Младшая), которая выходит замуж за Кормака, короля Ольстера. Она рожает ему дочь, Месс Буахалла, но сыновей не имеет. Кормак оставляет Месс Буахаллу, но её находят и воспитывает пастух. Когда она вырастает, она выходит замуж за Верховного короля Этерсцеля и становится матерью Коньера Мора. В генеалогических трактатах говорится, что она была женой ольстерского принца Кормака Конда Лонгаса. В других источниках Этайн, известная как Эадон, поэтесса, представляется дочерью Диан Цехта. Подобным образом, Этайн, упомянутая во Второй битве при Мойтуре, является матерью Карпре, поэта, который высмеивает и позорит фоморов.
Тохмарк Этайн
Когда Мидир из Туатха Де Дананн влюбляется в Этайн и женится на ней, первая жена Мидира, Фуамнах, ревнует и насылает на нее серию заклинаний. Сначала Фуамнах превращает Этайн в пруд, затем в червя (в некоторых версиях – в змею), а после – в красивую алую муху. Мидир не знает, что муха – это Этайн, но она становится его постоянным спутником, и он теряет интерес к другим женщинам. Затем Фуамнах создает ветер, который уносит муху и не позволяет ей приземлиться нигде, кроме морских скал, в течение семи лет. В конце концов, она попадает на одежду Оэнгуса, который узнает в ней Этайн, но он воюет с Мидиром и не может вернуть ее ему. Он делает для нее небольшую комнату с окнами, чтобы она могла приходить и уходить, и носит эту комнату с собой повсюду. Но Фуамнах узнает об этом и создает другой ветер, который уносит ее от него еще на семь лет. В конечном итоге муха падает в бокал вина. Вино, вместе с мухой, выпивает жена Этара, вождя Ольстера, во времена Конхобара мак Нессы. Она беременеет, и Этайн перерождается спустя тысячу двенадцать лет после своего первого рождения. Многие современные читатели «Ухаживания за Этайн» полагают, что «муха» должно означать бабочку или стрекозу, но ирландское слово четко переводится как муха (или жук). Поскольку в Ирландии есть и бабочки, и стрекозы, и для каждого из них существуют отдельные ирландские слова, ясно, что существо, в которое она превращается, – это действительно муха. Когда она вырастает, Этайн выходит замуж за Верховного Короля Эокейда Айрема. Их встреча описана в первом эпизоде Togail Bruidne Dá Derga. Брат Эокейда, Аилилл Ангубей, влюбляется в нее и начинает угасать. В конце концов, он признается Этайн, что умирает от любви к ней, и она соглашается лечь с ним, чтобы спасти его жизнь. Они договариваются о встрече, но Мидир накладывает заклинание, которое погружает Аилилла в сон и заставляет его пропустить свидание. Однако Этайн встречает там мужчину, который выглядит и говорит как Аилилл, но не ложится с ним, потому что чувствует, что это не он. Это происходит трижды, и мужчина, похожий на Аилилла, раскрывает себя как Мидир и рассказывает ей о ее прошлой жизни в качестве его жены. Она отказывается уходить с ним, если ее муж не даст ей разрешения. Затем она возвращается к Аилиллу и обнаруживает, что он исцелился. Мидир затем предстает перед Эокейдом в своем истинном облике и просит сыграть с ним в фидчелл, настольную игру. Он предлагает ставку в пятьдесят лошадей, проигрывает и отдает Эокейду лошадей, как и обещал. Мидир вызывает его на новые игры, с более высокими ставками, и продолжает проигрывать. Эокейд, предупрежденный приемным отцом о том, что Мидир – существо огромной силы, ставит перед ним ряд задач, включая прокладку насыпи через Мойн Ламридже, которую он выполняет неохотно. Затем он вызывает Эокейда на последнюю игру в фидчелл, ставку в которой назовет победитель. На этот раз Мидир побеждает и требует объятия и поцелуя от Этайн. Эокейд соглашается, что он получит их, если Мидир вернется через месяц. Месяц спустя Мидир возвращается. Он обнимает Этайн, и они превращаются в лебедей и улетают. Эокейд и его люди начинают раскапывать курган Бри Лейт, где живет Мидир. Мидир предстает перед ними и говорит Эокейду, что его жена будет возвращена ему на следующий день. На следующий день появляется пятьдесят женщин, все похожие на Этайн, и старая ведьма говорит Эокейду выбрать, кто из них его жена. Он выбирает одну, но Мидир позже раскрывает, что Этайн была беременна, когда он забрал ее, и девушка, которую он выбрал, – ее дочь. Эокейд в ужасе, потому что он переспал со своей собственной дочерью, которая забеременела девочкой. Когда девочка рождается, ее оставляют умирать, но ее находят и воспитывают пастух и его жена. Позже она становится матерью Верховного Короля Коньера Мора.
Диндсенча
Два эпизода из "Тохмарка Этайне" также пересказаны в метрических "Диндсенхасах". В стихотворении "Диндсенхаса" о Рат-Эсе рассказывается, как Эохайд Айренн вернул себе Этайин. В стихотворении о Рат-Круахане упоминается похищение Этайин Мидиром.
Серебряный бассейн
Серебряный бассейн (ирл. длинный) с четырьмя золотыми птицами вокруг него мог иметь символическое или религиозное значение. Маргарет Доббс отметила параллель с тремя чашами, предложенными Медб героям Ольстера в "Бегстве Брикрен". В каждую из этих трех чаш помещалась птица, более ценная по материалу: к бронзовой чаше была прикреплена птица из финдруине, к чаше из финдруине – птица из золота, а к золотой чаше – птица из драгоценных камней. Кроме того, она указывает на возможную связь с образцами поздней гальштатской керамики и бронзовых изделий из Центральной Европы, где фигуры водных птиц прикреплялись к чашам или вазам, независимо от того, были ли они специально предназначены для религиозных церемоний или выражали религиозные идеи в более широком контексте. Она предполагает, что литературный образ может сохранять "память о культе колодцев и обрядах, совершаемых у них со священными сосудами, отмеченными магическими символами", возможно, для защиты от злой магии. Подобные религиозные практики и ритуальные сосуды могли достичь Ирландии между 600 и 300 гг. до н.э., в период миграции в Британию и Ирландию. В свете священного значения лебедей в ранней ирландской литературе, Доббс также отмечает возможную связь этого эпизода со злобными чарами Фуамнаха и превращением Этайн и Мидира в лебедей.
Дополнительные ссылки
Могила Эйдин — это мегалитическая гробница-портал, расположенная в Бинн Эдаир, Ирландия, и, вероятно, связана с Этайном, дочерью Этара.
Первичные источники
; пер. Дж. Ганц, "Ранние ирландские мифы и саги". Хармондсворт, 1981. 60–106. *Tochmarc Étaíne*, ред. Э. Эрнст, "Tochmarc Étáine: 'Свобода Этайн'". В "Ирландских текстах с переводами и словарем" 1 (1891). 113–33. *"Ráth Esa"*, ред. и пер. Эдвард Дж. Гвин, "Метрические диндшенхас". Т. 2. Дублин: DIAS, 1901. Издание и перевод доступны на CELT. *"Ráth Crúachain"*, ред. и пер. Эдвард Дж. Гвин, "Метрические диндшенхас". Т. 3. Дублин: DIAS, 1901. 348. Издание и перевод доступны на CELT.
Вторичные источники
Чарльз Эдвардс, Т. М. "Тохмарк Этайне: буквальная интерпретация". В "Огма: очерки по кельтским исследованиям в честь Próinséas Ní Chatháin", под ред. Майкла Рихтера и Жана Мишеля Пикара. Дублин, 2002. 165–81. Доббс, М. Э. "Серебряная чаша Этайн". Zeitschrift für celtische Philologie 24 (1954): 201–3. Мак-Кана, Проинсиас (1989) "Заметки о сочетании прозы и стиха в раннеирландской прозе". В Tranter, Стивен Норман; и Тристрам, Хильдегард Л. С., "Ранняя ирландская литература: средства и коммуникация", с. 125–148. Издательство Гюнтер Нарр. Маккиллоп, Джеймс (1998). "Словарь кельтской мифологии". Лондон: Оксфорд. Сэйерс, Уильям. "Ранние ирландские представления о волосах и бороде, лысине и постриге". Zeitschrift für celtische Philologie 44 (1991): 154–89: 169.