Введение

Женский аналог Ра в древнеегипетской мифологии.

Глаз Ра или Глаз Ре, обычно изображаемый как солнечный диск или правый глаз Уджат (в паре с глазом Гора, левый глаз Уджат), — это сущность в древнеегипетской мифологии, функционирующая как продолжение силы бога солнца Ра, отождествляемая с солнечным диском, но часто проявляющая себя как самостоятельная богиня, женский аналог Ра и яростная сила, покоряющая его врагов. Эта богиня, также известная под теонимом Уджат, может быть уподоблена нескольким конкретным божествам, включая Хатхор, Сехмет, Бастет, Рает-Тави и Мут. Богиня-глаз выступает в роли матери, сестры, супруги и дочери бога солнца. Она – его соратница в цикле творения, в котором он порождает обновлённую форму себя, рождающуюся на рассвете. Яростный аспект Глаза защищает Ра от сил хаоса, угрожающих его власти. Этот опасный аспект богини-глаза часто изображается львицей или уреем, коброй – символом защиты и царской власти. Пагубная ярость и безумные вылазки богини-глаза, а также усилия богов умиротворить её, являются важным мотивом в египетской мифологии. Глаз Ра был вовлечён во многие сферы древнеегипетской религии, включая культы многочисленных богинь, отождествляемых с ним. Его животворящая сила восхвалялась в храмовых ритуалах, а его опасный аспект призывался для защиты фараона, священных мест и простых людей с их домами.

Происхождение

Египтяне часто называли солнце и луну "глазами" отдельных богов. Например, правый глаз Гора-Ра (слившийся с богом Ра-Хорахти) отождествлялся с солнцем, а левый – с луной. Иногда египтяне называли лунный глаз "Глазом Гора", а солнечный глаз "Глазом Ра", поскольку Ра был главным богом солнца в древнеегипетской религии. Оба глаза изображались символом веджат – стилизованным человеческим глазом с отметинами сокола, символизировавшим Гора. Египтолог Ричард Х. Уилкинсон полагает, что два Глаза Гора постепенно стали различаться как лунный Глаз Гора и солнечный Глаз Ра; однако Рольф Краусс утверждает, что ни один текст не отождествляет Глаза Гора с солнцем и луной до позднего периода египетской истории, следовательно, Глаз Гора изначально должен был иметь иное значение. Поскольку многие концепции в египетских верованиях носят текучий характер, роли двух глаз часто пересекались. Одной из таких областей пересечения является то, что в мифах и Гор, и Ра теряют свои глаза. Катя Гобс утверждает, что мифы, связанные с двумя глазами, основаны на одной и той же мифтеме, или базовом элементе мифа, и что "вместо постулирования единого, первоначального мифа об одном космическом теле, который затем был объединен с другими, возможно, более продуктивно рассматривать (гибкий) миф, основанный на структурных отношениях между Объектом, который отсутствует или находится далеко от своего владельца". В Текстах пирамид Старого царства (ок. 2686–2181 гг. до н.э.), одном из самых ранних источников египетских мифов, упоминаются как Глаз Гора, так и Глаз Ра.

Солнечная энергия

Желтый или красный диск, напоминающий солнце, в египетском искусстве представляет собой Око Ра. Ввиду огромной важности солнца в египетской религии, эта эмблема является одним из наиболее распространенных религиозных символов во всем египетском искусстве. Хотя египтологи обычно называют эту эмблему «солнечным диском», ее выпуклая форма в египетской рельефной скульптуре позволяет предположить, что египтяне могли представлять ее как сферу. Эмблема часто появляется над головами божеств, связанных с солнцем, включая самого Ра, чтобы указать на их связь с ним. Диск можно даже рассматривать как физическое воплощение Ра. В других случаях бог солнца, в различных обликах, изображается внутри диска, словно заключенным в него. Египтяне часто описывали движение солнца по небу как путешествие барки, несущей Ра и его свиту других богов, и солнечный диск может либо приравниваться к этой солнечной барке, либо изображаться содержащим барку внутри себя. В египетских текстах диск часто называют «дочерью» Ра. Как и солнце, Око Ра является источником тепла и света и ассоциируется с огнем и пламенем. Оно также отождествляется с красноватым светом, появляющимся перед восходом солнца, и с утренней звездой, предвещающей и сигнализирующей о приходе солнца.

Прокреационная

Глаза египетских божеств, хотя и являются аспектами власти богов, которым они принадлежат, в мифологии могут вести себя как самостоятельные существа, возможно, потому, что египетское слово для «глаза» – jrt – созвучно другому слову, означающему «делать» или «действовать». Наличие женского суффикса t в слове jrt может объяснять, почему эти самостоятельные глаза считались женскими. Глаз Ра, в частности, тесно связан с творческими проявлениями бога солнца. В египетской мифологии восход солнца каждое утро уподобляется рождению Ра, событию, которое оживляет его и космический порядок. Ра появляется из тела богини, олицетворяющей небо, обычно Нут. Изображения восходящего солнца часто показывают Ра ребёнком, заключённым в солнечный диск. В этом контексте, по мнению египтолога Ланы Трой, диск может представлять собой утробу, из которой он рождается, или плаценту, которая выходит вместе с ним. Глаз Ра также может принимать облик богини, которая, согласно Трой, является и матерью, рождающей Ра из своей утробы, и сестрой, рождающейся вместе с ним, подобно плаценте. Иногда утверждалось, что Ра входит в тело богини неба на закате, оплодотворяя её и подготавливая почву для своего перерождения на рассвете. Следовательно, глаз, как утроба и мать детской формы Ра, также является супругой взрослого Ра. Взрослый Ра, в свою очередь, является отцом глаза, рождающегося на рассвете. Таким образом, глаз – это женский аналог мужской творческой силы Ра, часть более широкой египетской тенденции выражать творение и обновление через метафору полового размножения. Ра порождает свою дочь, глаз, которая, в свою очередь, порождает его, своего сына, в цикле постоянной регенерации. Ра не уникален в этих отношениях с глазом. Другие солнечные боги также могут взаимодействовать подобным образом с многочисленными богинями, связанными с глазом. Хатор, богиня неба, солнца и плодородия, часто именуется Глазом Ра, и она также имеет отношения с Гором, который также связан с солнечной энергией, аналогичные отношениям между Ра и его глазом. Глаз также может выступать как продолжение и спутник Атума, бога-творца, тесно связанного с Ра. Иногда этот глаз называют Глазом Атума, хотя в других случаях Глаз Ра и Глаз Атума рассматриваются как отдельные сущности, причём Глаз Ра отождествляется с солнцем, а Глаз Атума – с луной. Миф о глазе, известный из намёков в Текстах Гробов из Среднего царства (ок. 2055–1650 гг. до н.э.) и более полный рассказ в папирусе Бремнера-Ринда из Позднего периода (664–332 гг. до н.э.), демонстрирует тесную связь глаза с Ра и Атумом и его способность действовать независимо. Миф разворачивается до сотворения мира, когда солнечный творец – либо Ра, либо Атум – пребывает в одиночестве. Шу и Тефнут, дети этого бога-творца, ушли от него в воды Ну, хаоса, существовавшего до сотворения в египетских верованиях, поэтому он посылает свой глаз на их поиски. Глаз возвращается вместе с Шу и Тефнут, но приходит в ярость, увидев, что творец создал новый глаз, который занял его место. Бог-творец умиротворяет её, даруя ей возвышенное положение на своём лбу в виде урея, символической кобры, часто встречающейся в египетском искусстве, особенно на царских коронах. Отождествление глаза с уреем и короной подчёркивает роль глаза как спутника Ра и фараона, с которым Ра связан. По возвращении Шу и Тефнут, бог-творец, как говорят, пролил слёзы, хотя неясно, были ли они вызваны радостью от возвращения его детей или скорбью из-за гнева глаза. Эти слёзы порождают первых людей. В одном из вариантов истории плачет сам глаз, и тогда глаз становится прародительницей человечества. Слёзы Глаза Ра являются частью более общей связи между глазом и влагой. Помимо представления утренней звезды, глаз также может быть отождествлён со звездой Сотис (Сириус). Каждое лето, в начале египетского года, гелиакальный восход Сотиса, когда звезда поднималась над горизонтом незадолго до самого солнца, предвещал начало разливов Нила, которые орошали и удобряли сельскохозяйственные угодья Египта. Следовательно, Глаз Ра предшествует и представляет собой потопные воды, которые восстанавливают плодородие всего Египта.

Агрессивный и защитный

Глаз Ра также представляет собой разрушительный аспект силы Ра: жар солнца, который в Египте может быть настолько нестерпимым, что египтяне порой уподобляли его стрелам, выпущенным богом для уничтожения злодеев. Урей – закономерный символ этой опасной силы. В искусстве изображение солнечного диска часто включает в себя один или два урея, обвитых вокруг него. Солнечный урей представляет Глаз как опасную силу, окружающую бога солнца и охраняющую его от врагов, извергая пламя, подобное яду. Иногда говорят, что четыре урея окружают барку Ра. Вместе они называются «Хатор Четырёх Лиц» и символизируют бдительность Глаза во всех направлениях. Враги Ра – это силы хаоса, угрожающие Маат, космическому порядку, созданному им. Среди них – как люди, сеющие раздор, так и космические силы, подобные Апепу, воплощению хаоса, с которым Ра и сопровождающие его боги, как говорят, сражаются каждую ночь. Злобный взор собственного Глаза Апепа – мощное оружие против Ра, а Глаз Ра – одна из немногих сил, способных ему противостоять. Некоторые неясные фрагменты в Текстах Гробов предполагают, что Апеп считался способным ранить или похитить Глаз Ра у его хозяина во время битвы. В других текстах огненное дыхание Глаза помогает в уничтожении Апепа. Эта апотропейная функция Глаза Ра является еще одним моментом соприкосновения с Глазом Гора, который также считался оберегающим от зла. Агрессия Глаза может простираться даже на божеств, которые, в отличие от Апепа, не считаются злыми. Свидетельства ранних погребальных текстов указывают на то, что на рассвете Ра, как полагали, поглощал множество других богов, которые в данном случае приравниваются к звездам, исчезающим на восходе и появляющимся на закате. Так он впитывает силу богов, обновляя свою жизненную силу, прежде чем снова извергнуть их на закате. Солнечный Глаз, как говорят, помогает в этом, уничтожая богов, чтобы Ра мог их съесть. Красный свет рассвета, таким образом, символизирует кровь, произведенную этим жертвоприношением. В мифе под названием «Уничтожение человечества», изложенном в Книге Небесной Коровы из Нового Царства (ок. 1550–1070 гг. до н.э.), Ра использует Глаз как оружие против людей, взбунтовавшихся против его власти. Он посылает Глаз – Хатор, в её агрессивном обличье богини-львицы Сехмет – чтобы истребить их. Она это делает, но после первого дня её ярости Ра решает не допустить полного уничтожения человечества. Он повелевает окрасить пиво в красный цвет и вылить его по всей земле. Богиня-Глаз пьёт пиво, принимая его за кровь, и в состоянии опьянения возвращается к Ра, не замечая своих предполагаемых жертв. Благодаря опьянению она возвращается в безобидную форму. Надин Гилу предполагает, что ярость Глаза отсылает к жаре и эпидемиям египетского лета, особенно к эпагоменальным дням перед Новым годом, считавшимся несчастливыми. Красное пиво может относиться к красному илу, сопровождавшему последующее разлитие Нила, которое, как считалось, положило конец периоду несчастий. Неустойчивый характер Солнечного Глаза может сделать её трудной даже для её хозяина. В мифе о «Дальней Богине», мотиве с несколькими вариантами, восходящем, возможно, к истории в Книге Небесной Коровы, богиня-Глаз расстраивается на Ра и убегает от него. В некоторых версиях причиной её гнева кажется её замена новым Глазом после поисков Шу и Тефнут, но в других её мятеж происходит уже после формирования мира. Без Солнечного Глаза Ра уязвим для врагов и лишён значительной части своей силы. Отсутствие Глаза и ослабленное состояние Ра могут быть мифологической отсылкой к солнечным затмениям. Тем временем Глаз скитается по далёкой земле – Нубии, Ливии или Пунте. Она принимает облик дикого кошачьего, столь же опасного и неуправляемого, как силы хаоса, которые она должна усмирить. Чтобы восстановить порядок, один из богов отправляется за ней. В одной из версий, известной из разрозненных упоминаний, бог-воин Анхур ищет Глаз, принимающий облик богини Мехит, используя свои навыки охотника. В других рассказах именно Шу ищет Тефнут, которая в этом случае представляет Глаз, а не самостоятельное божество. Тот, часто выступающий в роли посланника и примирителя в египетском пантеоне, также может искать блуждающую богиню. Его роль в возвращении Глаза Ра параллельна его роли в мифе об Осирисе, где он исцеляет или возвращает потерянный Глаз Гора. В папирусе Позднего периода, названном «Миф о Глазе Солнца», Тот убеждает Глаз Ра вернуться посредством лекций, уговоров и занимательных историй. Его усилия не всегда успешны; в один момент богиня настолько разъярена словами Тота, что превращается из относительно безобидного кота в огнедышащую львицу, заставляя Тота подпрыгнуть. Когда богиня наконец успокаивается, возвращающий бог сопровождает её обратно в Египет. Её возвращение знаменует начало разлива и Нового года. Иоахим Фридрих Квакк отмечает, что когда Сириус вновь появляется в небе, он сначала кажется красноватым, а затем сине-белым, и предполагает, что египтяне связали это изменение цвета с умиротворением богини-Глаза. Умиротворённый Глаз снова становится плодовитой супругой бога солнца или, в некоторых версиях истории, бога, который её возвращает. Мехит становится супругой Анхура, Тефнут – супругой Шу, а супругой Тота иногда является Нехемтави, второстепенная богиня, связанная с этой умиротворённой формой Глаза. Во многих случаях богиня-Глаз и её супруг производят божественного ребёнка, который становится новым богом солнца. Преображение богини из враждебной в мирную – ключевой шаг в обновлении бога солнца и царства, которое он представляет. Двойственная природа богини-Глаза показывает, как Грейвс Браун выразился, что «египтяне видели двойственную природу женственности, включающую в себя как крайние страсти ярости, так и любви». Такой же взгляд на женственность встречается в текстах, описывающих человеческих женщин, например, в Наставлении Анхшешонка, где говорится, что жена человека подобна кошке, когда он умеет её радовать, и подобна львице, когда он этого не делает.

Проявления

Характеристики Глаза Ра были важной частью египетского представления о женском божестве в целом, и глаз уподоблялся многим богиням – от таких известных, как Хатор, до малоизвестных, таких как Местджет, львиная богиня, упоминаемая лишь в одной известной надписи. Египтяне связывали с солнцем многих богов, принимавших облик кошачьих, и с глазом – многих львиных богинь, таких как Сехмет, Менхит и Тефнут. Бастет изображалась как домашняя кошка и львица, и в этих двух формах могла представлять как мирные, так и яростные аспекты глаза. Еще одной богиней солнечного глаза была Мут, супруга бога Амона, связанная с Ра. Мут впервые назвали Глазом Ра в конце Нового царства, и связанные с глазом аспекты ее характера со временем становились все более выраженными. Мут также могла являться как в львином, так и в кошачьем облике. Аналогично, богини-кобры часто олицетворяли Глаз Ра. Среди них была Ваджет, покровительница Нижнего Египта, тесно связанная с царскими коронами и защитой фараона. К числу богинь-кобр, связанных с глазом, относятся также богиня плодородия Рененутет, волшебница Вьет-хекау и Меретсегер, божественная защитница некрополей в окрестностях Фив. Божества, связанные с глазом, не ограничивались кошачьими и змеиными формами. Обычный облик Хатор – корова, как и у тесно связанной с ней богини глаза Мехет-Вьет. Нехбет, богиня-стервятник, была тесно связана с Ваджет, глазом и коронами Египта. Многие богини глаза предстают преимущественно в человеческом облике, включая Нейт, иногда воинственное божество, которое иногда считалось матерью бога солнца, и Сатет и Анукет, связанные с порогами Нила и разливами. Среди других таких богинь – Сотис, обожествленная форма звезды с тем же именем, и Маат, персонификация космического порядка, связанная с глазом, поскольку считалась дочерью Ра. Даже Исида, обычно спутница Осириса, а не Ра, или Астарты, богиня плодородия и войны, завезенная из Ханаана, а не исконно египетская, могла уподобляться солнечному глазу. Часто вместе появляются две богини, связанные с глазом, представляя различные его аспекты. Сопоставленные божества часто символизируют репродуктивные и агрессивные стороны характера глаза, как иногда делают Хатор и Сехмет. Ваджет и Нехбет могут олицетворять Нижний и Верхний Египет соответственно, вместе с Красной и Белой коронами, символизирующими две страны. Аналогично, Мут, главный культовый центр которой находился в Фивах, иногда выступала в качестве верхнеегипетского аналога Сехмет, которой поклонялись в Мемфисе в Нижнем Египте. Эти богини и их иконография часто смешивались. В египетских текстах встречаются различные сочетания, такие как Хатор-Тефнут, Мут-Сехмет и Бастет-Сотис. Ваджет иногда изображалась с головой льва вместо головы кобры, Нехбет могла принимать форму кобры как аналог Ваджет, и многие из этих богинь носили солнечный диск на головах, иногда с добавлением урея или коровьих рогов из типичного головного убора Хатор. Начиная со Среднего царства, иероглиф урея мог использоваться как логограмма или детерминатив для слова «богиня» в любом контексте, поскольку практически любую богиню можно было связать со сложным набором атрибутов глаза.

Поклонение

Око Ра призывалось во многих сферах египетской религии, а его мифология была включена в культ многих богинь, связанных с ним. Полет Ока из Египта и его возвращение были распространенным мотивом в храмовых ритуалах в птолемеевский и римский периоды (305 г. до н.э. – 390 г. н.э.), когда новый год и разлив Нила, сопровождавший его, праздновались как возвращение Ока после его странствий по чужим землям. Египтяне строили вдоль реки святилища с изображениями животных и карликов, ликующих по поводу прибытия богини. Ученые не знают, насколько развиты были миф и соответствующие ритуалы в более ранние времена. Одним из древнейших примеров является возвращение Мут в ее главный храм в Фивах, которое отмечалось там ежегодно еще во времена Нового царства. В храме Монту в Медамуде, на фестивале, который, возможно, восходит к концу Среднего царства, супруга Монту Раэт Тави отождествлялась с Хатор и Оком Ра. Возвращение этой богини-Ока в плодородном, влагоносном обличии подготовило почву для ее последующего брака с Монту и рождения их мифологического ребенка, формы Гора. Новогодний фестиваль в храме отмечал ее возвращение домой пиршествами и танцами, что перекликалось с опьяненным состоянием богини после ее умиротворения. В других городах двум богиням поклонялись как воинственным и мирным формам Ока, как, например, Ает и Нехемтави в Гераклеополе или Сатет и Анукет в Асуане. В другом храмовом ритуале фараон играл в церемониальную игру в честь богинь-Ок Хатор, Сехмет или Тефнут, в которой он ударял мячом, символизирующим Око Апепа, палкой из дерева, которое, по преданию, выросло из Ока Ра. Ритуал представлял собой битву Ока Ра с его злейшим врагом. Концепция солнечного Ока как матери, супруги и дочери бога была включена в царскую идеологию. Фараоны принимали роль Ра, а их супруги ассоциировались с Оком и богинями, отождествляемыми с ним. Солнечные диски и уреи, которые включались в головные уборы цариц во времена Нового царства, отражают эту мифологическую связь. Жрицы, выступавшие в качестве церемониальных «жен» определенных богов в Третий переходный период (ок. 1059–653 гг. до н.э.), такие как Божья жена Амона, имели аналогичные отношения с богами, которым они служили. Аменхотеп III даже посвятил храм в Седеинге в Нубии своей жене Тие как проявление Ока Ра, что соответствовало храму, посвященному самому Аменхотепу в соседнем Солебе. Яростная форма Ока также использовалась в религиозных ритуалах и символике как средство защиты. Урей на царских и божественных головных уборах указывает на роль богинь-Ок как защитниц богов и царей. По тем же причинам уреи выстраивались рядами на вершинах святынь и других сооружений, окружая их и символически охраняя от враждебных сил. Многие храмовые ритуалы призывали богинь-Ок защищать территорию храма или божество, обитающее в нем. Часто в текстах таких ритуалов конкретно упоминался набор из четырех защитных уреев. Эти уреи иногда отождествлялись с различными комбинациями богинь, связанных с Оком, но их также можно рассматривать как проявления «Хатор четырех лиц», защита которой солнечной барки распространялась в этих ритуалах на конкретные места на земле. Око Ра также могло быть призвано для защиты простых людей. Некоторые апотропические амулеты в форме Ока Гора имеют фигуру богини с одной стороны. Эти амулеты, скорее всего, являются отсылкой к связи между Оком Гора и Оком Ра, призывая их силу для личной защиты. Кроме того, некоторые магические заклинания Нового царства включают в себя размещение глиняных моделей уреев вокруг дома или комнаты, призывая защиту солнечных уреев, как в храмовых ритуалах. Эти уреи должны были отгонять злых духов и кошмары, которые, как полагают, они вызывали, или других врагов жильца дома. В заклинании говорится, что у моделей «огонь во рту». Модели, подобные тем, что встречаются в заклинаниях, были найдены в руинах древнеегипетских городов, и они включают в себя чаши перед их ртами, где можно было сжечь топливо, хотя известные примеры не показывают признаков горения. Будет ли это буквально или метафорически, огонь в пасти кобры, как пламя, извергаемое Оком Ра, должен был рассеять ночную тьму и сжечь опасных существ, которые двигаются внутри нее. Важность Ока простирается и на загробную жизнь. Египетские погребальные тексты связывают души умерших с Ра в его ночных путешествиях по Дуату, царству мертвых, и с его возрождением на рассвете. В этих текстах часто появляется Око и его различные проявления, защищая и рождая умерших, как оно делает для Ра. В заклинании из Текстов гробов говорится, что Бастет, как Око, освещает Дуат, как факел, позволяя умершему безопасно пройти сквозь его глубины.