Введение

Мелетий Смотрицкий (Мелетій Смотрицький; Мелетий Смотрицкий; Melecjusz Smotrycki), урождённый Максим Герасимович Смотрицкий (ок. 1577 – 17 или 27 декабря 1633), архиепископ Полоцкий (митрополит Киевский), был писателем, религиозным и педагогическим деятелем Речи Посполитой и русинским лингвистом, чьи труды оказали влияние на развитие восточнославянских языков. Его книга «Славянская грамматика с правильным синтаксисом» (1619) систематизировала изучение церковнославянского языка и стала стандартным учебником грамматики в России вплоть до конца XVIII века.

Общий

Родился в Смотриче, Подилия, Мелетий был сыном известного писателя и педагога Герасима Смотрицкого. Получил первое формальное образование в Острожской академии, где его отец был ректором. Академия – старейшее высшее учебное заведение в Восточной Европе. Позже он учился в Вильнюсском университете, иезуитском учреждении, приблизительно с 1596 по 1600 год. После этого Смотрицкий путешествовал по Европе, продолжая образование в университетах Лейпцига, Виттенберга и Нюрнберга. В 1608 году Мелетий вернулся в Вильнюс, где стал членом местного братства. Под псевдонимом Теофил Ортолог он написал свою знаменитую полемику "Тринос". Около 1615-1618 годов Смотрицкий был учителем церковнославянского и латинского языков в новоучрежденной Киевской братской школе. Впоследствии он стал одним из первых её ректоров. В 1616 году он опубликовал русинский перевод "Учительского Евангелия Калиста", а в 1615 году в Кельне – грамматику греческого языка. В 1618 году Смотрицкий вернулся в Вильнюс, где в Святодуховском монастыре принял монашеский постриг и имя Милетий. Там, в городе Виви, он участвовал в издании "Словаря славянского языка" (1618). Позднее, в 1619 году, он опубликовал "Славянскую грамматику с правильным синтаксисом". Смотрицкий похоронен в Дерманском монастыре.

Превращение в католичество

Католические и православные авторы давно спорили о причинах, побудивших Смотрицкого отказаться от православия и перейти в униатскую церковь. Униаты утверждают, что обращение было чудом, основанным на заступничестве мученика святого Иосафата Кунцевича. Это объяснение, впервые предложенное Иосифом Велиамином Рутским, содержится в папской булле Папы Пия IX о канонизации Кунцевича. Смотрицкий также сравнивал себя с Павлом Тарским, внезапно отпавшим после побиения камнями святого Стефана. Православные христиане, в свою очередь, приписывали его обращение мирским причинам, утверждая, что его соблазнили деньгами и престижем скорого назначения аббатом униатского монастыря в Дерманиу. Бывшего архиепископа Полоцкого изображали как предателя истинной веры и сравнивали с Иудой или Мартином Лютером. Против Мелетия Смотрицкого было написано множество православных памфлетов. В своих письмах он редко упоминал причины смены религии, предпочитая противопоставлять "старого" и "нового" Смотрицкого. Он предполагал, что до обращения не был уверен в своих убеждениях, а принятие католицизма укрепило его веру. Он также называл разные даты своего решения принять унию – от 1623 года (до отъезда в Константинополь) до 1628 года. Он говорил, что с 1615 года вел внутреннюю борьбу, усиливаясь в процессе написания своих трудов, в которых защищал православное учение с уменьшающейся убежденностью, что даже до хиротонии епископ не разделял настрои братства после его антиуниатской публикации из Вильнюса. Ряд исследователей полагает, что архиепископ Мелетий решил перейти в унию под влиянием разочарования, вызванного поездкой в Константинополь. Это решение стало результатом глубокого духовного кризиса и убеждения, что только объединение древнерусских земель с Речью Посполитой и церковная уния смогут возродить русинский народ и культуру. Миронович утверждает, что разочаровывающий опыт Смотрицкого от посещения двух древних патриархатов привел его к решению посвятить все силы объединению "Руси" в единую униатскую церковь. 6 июля 1627 года Мелетий Смотрицкий отправил письмо папе Урбану VIII с просьбой о прощении грехов и принятии в католическую церковь. Второе письмо было адресовано кардиналу Оттавио Бандини, в котором он обещал, что отныне не отклонится от католической веры "даже на волос". 10 июля 1627 года в письме от папы римского униатскому архиепископу Иосифу Велиамину Рутскому было поручено обратить Мелетия Смотрицкого. Тот факт, что исповедание веры бывшего православного архиепископа и полемиста хранилось в тайне, имел место быть. Смотрицкий попросил папу разрешить ему временно сохранить свои православные титулы и обязанности, об этом он упомянул в отдельном письме, отправленном одновременно с прошением о приеме в католическую церковь.

Как епископ униатский

После принятия Унии Смотрицкий был большим сторонником полного воссоединения Церкви. Он скрыл тот факт, что уже перешел в Унию. Однако его отношение стало вызывать подозрения среди духовенства. Сохраняя популярность среди священников и верующих в Беларуси, он потерял доверие как среди вильнюсского братства, так и киевских монахов в монастырях. В то же время католики еще не были убеждены, что Смотрицкий остается полностью верен своему недавно принятому католицизму. 8 апреля 1628 года кардинал Людовизи в письме Александру Заславскому потребовал, чтобы священник публично исповедовал католическую веру. К тому времени Смотрицкий уже не жил в Вильнюсе, а в монастыре в Дермане. События, приведшие к окончательному раскрытию перехода Смотрицкого в католицизм, известны из ряда документов, исходящих от него самого или от его православных противников. Смотрицкий утверждал, что впервые после обращения встретился с православными епископами Речи Посполитой во время празднования Рождества Пресвятой Богородицы в 1627 году в Киеве. На встрече присутствовал также Петр Могила, который еще был мирянином. Могила и архиепископ Иов попросили Смотрицкого показать им катехизис, представленный Константинопольским патриархом. Следующее собрание иерархии состоялось в шестое воскресенье Великого поста в Городке, на территории Киевской Печерской лавры. В нем, помимо Мелетия Смотрицкого, приняли участие митрополит Иов, епископ Луцкий Исаак, Хелмский Паисий и Петр Могила, который уже был игуменом в Киевской Печерской Лавре. На встрече Смотрицкий выступил с речью, обсуждая шесть основных различий между двумя исповеданиями. Затем собравшийся собор решил созвать Православную Церковь в Киеве; в нем приняли участие не только духовенство, но и представители православного дворянства и бюргерства. Епископы согласились представить на Соборе проект унии для Православной и Униатской Церквей. Иерархи согласились, что, вопреки прежним выводам, Мелетий Смотрицкий не опубликовал нового трактата, обсуждающего различия между соперничающими церквями. Смотрицкий позже утверждал, что и митрополит Иов, и Петр Могила допускали заключение новой унии. Лишь после резкой антиуниатской позиции казаков, присутствовавших на Киевском соборе, они были побуждены изменить свою позицию. Смотрицкого все больше подозревали в проуниатских симпатиях. Поэтому после прибытия в Киев его не разместили в Печерской Лавре, и он должен был жить в монастыре Святого Михаила Златоверхого. Священник писал, что на соборе его посетили представители казаков, которые угрожали ему смертью, если православная иерархия согласится на унию. Его проект новой церковной унии и аргументы в пользу ее заключения, оформленные в виде "Трактата об Апологии", распространились в восточных странах. Обсуждение проектов унии Смотрицкого на Киевском соборе проходило без участия казацких делегатов. Смотрицкого обвинили в проповеди ереси, включая савеллианство и манихейство. Работы Смотрицкого, созданные в 1628–1629 годах, также неоднократно подвергались публичной критике со стороны православных монахов. Это означало провал проуниатных инициатив, хотя проекты объединения двух Церквей все еще представлялись в последующие годы. Аргументы Смотрицкого в пользу унии были вновь представлены в 1629 году в опубликованной "Paraenesis", но не получили поддержки православных епископов. В январе 1629 года Смотрицкий считался православным епископом (Иосиф Бобрикович уже тогда был его заместителем в канцелярии монастыря Святого Духа в Вильнюсе), но спустя несколько месяцев православные открыто признали его предателем, отказавшимся от своей прежней веры ради личной выгоды. Католическая Церковь также сразу после Киевского собора сочла Смотрицкого не вполне преданным унии, особенно поскольку все еще не было публично признано, что он покинул Православие. В сентябре 1629 года Смотрицкий принял участие в Православно-Униатском синоде во Львове, где уже выступил на открытии переговоров между униатами и православными о переходе в католицизм. Это было его последнее публичное выступление, в ходе которого он высказался по вопросам религии и положения русинского народа. Львовский Синод, на котором предполагалось, что униатский митрополит и король приведут к установлению униатского патриархата в Речи Посполитой, закончился полным провалом, поскольку ни православная иерархия, ни даже львовское братство, приславшие своих делегатов, не согласились с их предложениями.

Архиепископ Иераполиса

Смотрицкий не мог оставаться архиепископом Полоцким, поскольку в соборе уже была заложена униатская церковь. Иосиф Веламин Руцкий даже предложил присвоить ему титул епископа Галицкого. Наконец, 5 июня 1631 года папа Урбан VIII даровал ему титул (титулярного) архиепископа Иерапольского. Таким образом, бывший православный архиепископ Полоцкий получил достоинство в католической церкви, не дававшее ему реальной власти. Причина такого решения заключалась в том, что папа мог негативно оценить позицию Смотрицкого на соборе в Киеве, где тот заявил о своей непричастности к переходу в унию. Еще в 1631 году Смотрицкий писал в Рим, выражая желание стать епископом епархии, реально действующей в Рутени. В то же время он отказался от миссионерской поездки на Афон, полагая, что его усилия там не будут иметь перспектив. Униатское духовенство в письмах в Рим последовательно утверждало, что Смотрицкий активно участвовал в церковной жизни. Однако множество этих писем свидетельствуют о том, что до конца жизни он оставался под строгим надзором униатской иерархии. Смотрицкий продолжал получать письма от Виленского братства и некоторых православных монахов. В своих письмах он призывал православных принять унию, пока они остаются обществом, состоящим не только из крестьян, чтобы сохранить определенные права и привилегии. В последние четыре года жизни Смотрицкий не занимался богословскими трудами и не выступал публично по вопросам, касающимся церкви. 16 февраля 1630 года Смотрицкий обратился к папе Урбану VIII с очередным письмом, в котором представил новый план развития Речи Посполитой, предлагая использовать силу для распространения унии путем объединения усилий церкви, государства и католической знати. Растущая нетерпимость Смотрицкого была обусловлена его убеждением, что только принятие унии позволит русинам стать политической нацией, уважаемой наравне с поляками и литовцами и сохраняющей свою автономию. Он также был уверен, что приобщение к Руской католической церкви может принести моральное обновление православной церкви, поскольку первая пользовалась наибольшей свободой и располагала наиболее образованным духовенством. Мелетий Смотрицкий скончался 27 декабря 1633 года. Его последний исповедник, иезуит Войцех Кортицкий, посвятил его памяти панегирик, который затем был опубликован. Митрополит Иосиф Веламин Руцкий утверждал, что Смотрицкий был отравлен православным диаконом, нанявшим для этого писца. Он был похоронен в монастыре в Дермане, который оставался его резиденцией с 1627 года.

Дискуссия о канонизации

Во время беатификации Иосафата Кунцевича в 1637 году также обсуждалась беатификация Мелетия Смотрицкого, поскольку он изначально был преследователем унии, но впоследствии стал ее ярым защитником. Возможно, чтобы способствовать его канонизации, в 1666 году Джеймс Дроут опубликовал его биографию. После 1648 года священник находился в Риме, где смог убедить компетентные органы рассмотреть вопрос о беатификации Смотрицкого. Описания сверхъестественных явлений, произошедших после смерти Смотрицкого, дал его последний исповедник. По его словам, умирающий просил вложить его руку в гроб вместе с письмом папы Урбана VIII, сообщающим о получении ответа от архиепископа Иерапольского. Монахи-униаты забыли об этом сразу, и письмо было помещено в гроб лишь спустя несколько часов после смерти священника. После этого рука покойного должна была подняться и крепко сжать документ. Извлечь письмо из руки умершего было возможно лишь тогда, когда митрополит Киевский, стоя над гробом, потребовал его возврата. В более поздней версии описания Кортыцкий утверждал, что монахи положили в гроб также письмо православного патриарха Иерусалима, однако эта информация была проигнорирована. Кортыцкий также свидетельствовал, что перед погребением рука, державшая письмо, чудесным образом обновилась, создавая впечатление живой. Митрополит Руцкий подтвердил достоверность этих событий и даже сообщил о них в Конгрегацию распространения веры в августе 1634 года. 19 декабря 1634 года на заседании конгрегации было принято решение, что Смотрицкий был убит и должен быть канонизирован как мученик. Вопрос вновь обсуждался в июле 1635 года, а в октябре того же года представитель конгрегации обратился к Рутскому с просьбой предоставить копию описания посмертного чуда. В 1635 году базилианский монах Исайя, также присутствовавший на похоронах Смотрицкого, сообщил папскому нунцию в Варшаве Онорато Висконти, что в гробу с покойным находились два списка – папский и патриарший. Хотя в окончательном заключении конгрегации утверждалось, что Смотрицкий в конечном итоге "отверг" письмо патриарха Феофана, сомнения в этом могли стать одной из причин приостановки процесса его канонизации.

Грамматика

Смотрицкий наиболее известен своей "Славянской грамматикой с правильным синтаксисом" (Грамматіки славєнскиѧ правилноє Сvнтаґма, 1619), в которой было кодифицировано то, что сейчас известно как "современный церковнославянский" язык, или, точнее, "мелетьевский церковнославянский". Это был единственный учебник грамматики, использовавшийся на белорусских, русских и украинских землях, и он оказал огромное влияние на развитие этих языков. Работа Смотрицкого также внесла значительный вклад в изучение церковнославянских текстов по всей Восточной Европе. Грамматика 1619 года была впервые переиздана в 1721 году и впоследствии неоднократно перепечатывалась. По своему влиянию на развитие славянской грамматики труд Смотрицкого можно сравнить с трудами Дионисия Фракийского для греческого языка и Элия Доната и Присциана для латинского.

Работы

"Плач" или "Лament" единой Святой, Вселенской, Апостольской Восточной Церкви. Вильно, 1610. Грамматики Славянской корректно Свнтагма. Еве, 1619. Переиздание: Киев: Наукова Думка, 1979. Онлайн-версия (сканированная). Апология. Львов, 1628. Αντιγραφη (Антиграфи) // Памятники полемической литературы. Санкт-Петербург, 1903. Прил. 3 (Русская восточная библиотека, т. 19). Verificatia niewinności // AYUZR. (Оправдание невиновности) Ч. 1. Т. 7. Лимент в скверном свете о жалкой кончине святолюбивого и обоего благодетеля Бхагат, мужа Божия, достопочтенного господина Отца Леонтия Карповича, архимандрита общей обители при церкви Сошествия Святого Духа Православной Виленской греческой церкви // Памятники братских школ на Украине. К., 1988. Собрание сочинений Мелетия Смотрицкого // Гарвардская библиотека ранней украинской литературы: Тексты: том I. Кембридж (Массачусетс): Гарвардский университет, 1987. "Евангелие учительское" Мелетия Смотрицкого // Гарвардская библиотека ранней украинской литературы: Тексты: том II. Кембридж (Массачусетс): Гарвардский университет, 1987.