Введение

История христианства в Украине восходит к самым ранним векам истории христианства, к апостольскому периоду, с миссионерскими поездками вдоль Черного моря и легендой о том, что апостол Андрей даже поднимался на киевские холмы. Первая христианская община на территории современной Украины задокументирована еще в IX веке с основанием Митрополии Готии, центром которой был Крымский полуостров. Однако на территории Древней Руси в Киеве христианство стало доминирующей религией после его официального принятия в 989 году князем Владимиром Великим (Володимиром Великим), который принес его из византийского Крыма и установил в качестве государственной религии средневековой Киевской Руси (Рутения), с митрополичьей кафедрой в Киеве. Хотя украинские христиане разделены на различные христианские деноминации, большинство из них исповедуют общую веру, основанную на восточном христианстве. Эта традиция представлена в Украине византийским обрядом, восточными православными и восточно-католическими церквями, которые в разные исторические периоды были тесно связаны с украинской национальной самобытностью и византийской культурой. После официальной ликвидации в конце Второй мировой войны, возрождение украинских национальных религий началось незадолго до распада Советского Союза в 1989 году с восстановлением Украинской греко-католической церкви, что также способствовало возрождению движения за Украинскую автокефальную православную церковь из диаспоры и переходу клира бывшей Русской православной церкви, состоявшего из коренных украинцев. Сегодня в Украине существуют три национальные церкви: Православная церковь Украины, Украинская греко-католическая церковь и Украинская православная церковь. Кроме того, в Русинской греко-католической церкви насчитывается меньшее число приверженцев византийского обряда, которые в прошлом находились под властью Венгерского королевства. Западные христианские конфессии, включая Латинскую церковь Католической церкви и несколько протестантских деноминаций, имеют ограниченное присутствие на территории Украины, по крайней мере, с XVI века, и представляют собой меньшинство христиан в стране.

Андрей Апостол

Апостол Андрей, как считается, путешествовал вдоль западного побережья Черного моря, в область современной южной Украины, проповедуя в землях Скифии. Легенда (зафиксированная в Радзивилловской летописи) повествует, что он продвинулся еще дальше, вверх по Днепру, и в 55 году н.э. достиг места, где сейчас находится Киев, где воздвиг крест и предсказал основание великого христианского города. Вера в миссионерский визит Андрея получила широкое распространение к Средневековью, и в 1621 году Киевский собор провозгласил его "апостолом Руси". Тит, ученик Андрея, также почитается в украинских церквях, наряду с тремя "скифскими" учениками – святыми Иной, Пиной и Римой, которые сопровождали его в Киеве. И церковь Святого Андрея XVIII века, и более раннее сооружение 1086 года, которое она заменила, предположительно были построены на самом месте, где апостол установил крест на холме с видом на Киев. Хотя Первоначальная летопись упоминает о продолжении путешествия апостола на север, до Новгорода, его визит в эти земли не был доказан и, возможно, является более поздней выдумкой, призванной поддержать стремление к автокефалии на территориях, где высшее духовенство на протяжении нескольких столетий оставалось под влиянием греков. Эти первые, полулегендарные христианские церкви на территории современной Украины были разрушены готским нашествием в III веке. Представителем "скифского епископства" на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году, вероятно, был епископ Кадмус из Боспорского царства. К 900 году в Киеве уже существовала церковь Святого Ильи, построенная по образцу одноименной церкви в Константинополе. Это постепенное принятие христианства особенно заметно в Русско-византийском договоре 945 года, который, согласно тексту Первоначальной летописи, был подписан как "крещеными", так и некрещеными русами.

Создание Киевской митрополии

Принятие христианства среди руси́нской знати получило важного сторонника, когда княгиня Ольга, правительница Киева, крестилась, приняв христианское имя Елена. Её крещение в 955 (или 957) году либо в Киеве, либо в Константинополе (сведения расходятся) стало поворотным моментом в религиозной жизни Руси, но завершил начатое она её внуку, Владимиру Великому, сделав Киевскую Русь христианским государством. И Владимир, и Ольга почитаются как равноапостольные святые Восточной православной церковью. Вскоре после крещения княгиня Ольга обратилась к императору Священной Римской империи Оттону Великому с просьбой прислать миссионеров в Киевскую Русь. Был послан Адальберт, латинский миссионерский епископ из Германии, но его миссии и сопровождавшие его священники были пресечены. Большинство латинских миссионеров было убито язычниками, посланными сыном Ольги, князем Святославом, который отстранил мать от власти. Христианство стало доминирующей религией на этой территории после массового крещения Киева в реке Днепр в 988 году, по приказу Владимира. Этот год считается годом основания Киевской митрополии как части Вселенского Константинопольского патриархата. Точная дата основания неизвестна, поскольку Киевская епархия (метрополия) упоминается уже в 891 году. Первый соборный храм, Церковь Десятинная (Успение Пресвятой Богородицы), был построен в 996 году. После Великого раскола 1054 года Киевская Русь, включавшая часть современной Украины, оказалась на восточно-православной, византийской стороне разделенного христианского мира. Первоначально резиденцией православных митрополитов был Переяславль, а затем – Киев. Киевляне лишились своего митрополита в пользу Владимира Суздальского в 1299 году (который сохранил титул), но получили нового митрополита в Галиче в 1303 году. Религиозными делами также управлял митрополит в Навагрудке (современная Беларусь).

После распада Киевской Руси

В XV веке первенство над Руской православной церковью было перенесено в Вильнюс под наименованием "Митрополия Киевская и всея Руси". Один из пунктов Кревоской унии предусматривал, что Ягелло будет распространять католицизм среди православных подданных Великого княжества Литовского, частью которого была Украина. Сопротивление со стороны Острожских и других православных магнатов привело к приостановке этой политики в начале XVI века. После Люблинской унии полонизация украинской церкви ускорилась. В отличие от католической церкви, православная церковь в Украине облагалась различными налогами и несла юридические обязательства. Строительство новых православных церквей жестко ограничивалось. Католикам строго запрещалось переходить в православие, а браки между католиками и православными не одобрялись. Православным подданным все чаще отказывали в доступе к высшим государственным должностям.

Брестская уния и ее последствия

Чтобы противостоять таким ограничениям и обратить вспять культурную полонизацию православных епископов, Вселенский патриарх поощрял деятельность православных городских общин, называемых «братствами» (bratstvo). В 1589 году Гедеон Балабан, епископ Львова, попросил Папу взять его под свою защиту, поскольку он был возмущен борьбой с городскими общинами и Вселенским патриархом. За ним в 1590 году последовали епископы Луцкого, Холмского и Туровского. В последующие годы епископы Владимир-Волынского и Пшемысльского, а также Киевский митрополит объявили о своем отделении от Константинопольского патриархата, который все больше подвергался влиянию Османской империи. В 1595 году некоторые представители этой группы прибыли в Рим и попросили Папу Климента VIII принять их под свою юрисдикцию и объединить с Апостольским Престолом Святого Петра. В Брестской унии 1596 года (в обиходе известной как уния) часть Украинской церкви была принята под юрисдикцию римского папы, став Византийской католической церковью, Украинской греко-католической церковью, в обиходе известной как униатская церковь. Хотя новая церковь приобрела много верующих среди украинцев в Галиции, большинство украинцев в остальных землях остались в рамках Восточного православия, а церковными делами управлял, к тому времени, Киевский митрополит Петр Могила. Православная церковь была объявлена вне закона (ее законность была частично восстановлена в 1607 году), ее имущество было конфисковано, а православные верующие столкнулись с преследованиями и дискриминацией, что стало важной причиной для массовой эмиграции украинцев в Русское царство после унии. Распространение Брестской унии на восток приводило к жестоким столкновениям, например, к убийству греко-католического архиепископа Иосафата Кунцевича православной толпой в Витебске в 1623 году.

Хмельницкое восстание

По мере того, как уния продолжала расширяться на Украину, её непопулярность росла, особенно в южных степях, где жили днепровские казаки. Казаки, дорожившие своими традициями и культурой, рассматривали унию как завершающий этап полонизации. В ответ на это они стали ярыми защитниками православия. Эти настроения сыграли роль в массовом восстании, направленном против всех сторонников неправославных вероисповеданий – католического и униатского духовенства, а также евреев. В это время митрополит Могила в полной мере воспользовался ситуацией, чтобы восстановить господство православия на Украине, в том числе вернув одно из её святынь – собор Святой Софии в Киеве.

Территории, завоеванные Переяславской Радой

В 1686 году, через 40 лет после смерти Могилы, османы, действуя по поручению регента России Софьи Алексеевны, оказали давление на Константинопольского патриарха, вынудив его передать Киевскую митрополию и всю Русь из юрисдикции Константинополя Московскому патриархату, учрежденному за столетие до этого. Законность этого шага по сей день подвергается сомнению, равно как и тот факт, что передача сопровождалась коррупцией и взяточничеством, что в церковных делах является тяжким преступлением. Тем не менее, сама передача привела к значительному влиянию украинцев в Русской православной церкви, которое сохранялось на протяжении большей части XVIII века, а Феофан Прокопович, Епифаний Славинецкий, Стефан Яворский и Димитрий Ростовский были наиболее видными представителями этого направления.

Территории, полученные от Крымского ханства

В конце XVIII века Крымское ханство (вассал Османской империи) было завоевано Россией, и последняя аннексировала большую часть южных степей и Крым. Колонизация этих земель активно поощрялась православными, особенно украинцами, русскими и сербами. По мере заселения Новой России (Новороссии, как она тогда называлась) создавались новые православные приходы. В крупных городах, таких как Одесса и Севастополь, началось строительство соборов, представляющих собой одни из лучших образцов русской архитектуры конца XIX века.

Территории, полученные в результате раздела

В конце 17-го века Польша становилась все менее влиятельной, а внутренняя коррупция и давление со стороны могущественных соседей привели к ее разделам между соседними империями. Российская империя, в частности, приобрела большую часть этнически украинских земель и все белорусские земли. После почти двух столетий полонизации влияние униатов на украинское население было настолько велико, что православных практически не осталось. Хотя некоторые, особенно в Подолии, вскоре после этого вернулись к православию, во многих случаях это было скорее исключением, чем закономерностью, и в местностях, где Уния пустила глубокие корни, вся церковная собственность осталась в католической и униатской власти. Значительным также был указ императрицы Екатерины II "О новоприобретенных землях", согласно которому большинство польских магнатов сохранили свои земли и имущество (и, следовательно, значительный контроль над населением) на вновь приобретенных территориях. Тем не менее, начали проявляться первые русофильские тенденции, воплощением которых стал униатский епископ Иосиф Семашко. Считая, что роль униатской церкви как временного моста между православием и возможным переходом к католицизму завершена, теперь, когда правитель земель – не католик, а православный монарх, он начал добиваться возвращения всех униатов. Хотя эту идею разделяло все большее число низшего духовенства, правящий униатский синод, находившийся под сильным польским влиянием, отверг все предложения Семашко. Кроме того, многие представители католической церкви латинского обряда отреагировали на это, активно навязывая латинскую практику и иерархию. В 1831 году общее недовольство поляков российским правлением вылилось в восстание, известное как Ноябрьское восстание, которое униатская церковь официально поддержала. Однако восстание было подавлено, и российские власти быстро отреагировали на его организаторов и районы, где оно пользовалось наибольшей поддержкой. В результате члены униатского синода были отстранены от власти, а большинство привилегий и полномочий польских магнатов были отняты. С существенным сокращением, а в некоторых случаях и полным устранением польского влияния на русинских землях, униатская церковь начала распадаться. В Волыни знаменитая Почаевская лавра была возвращена русскому православному духовенству в 1833 году. Окончательный удар был нанесен Полоцким собором в 1839 году под председательством бывшего униатского епископа Иосифа Семашко, на котором было решено прекратить действие соглашений Брестской унии, а все оставшееся униатское имущество на территории Белоруссии и Правобережной Украины в составе Российской империи было передано Русской православной церкви. Униатские священники, отказавшиеся перейти в Русскую православную церковь (593 из 1898 в Украине и Белоруссии), были сосланы в российскую глубинку или в Сибирь. Униаты были практически уничтожены в Российской империи посредством массовых депортаций, преследований и даже казней. Лишь небольшое число греко-католиков в Холмской губернии сумело сохранить свою веру.

Австрийская Галиция и Первая мировая война

Хотя разделы Польши предоставили большую часть русинских земель Российской империи, это исключало юго-западное Королевство Галиции (состоящее из современных Львова, Ивано-Франковска и частей Тернопольской области), которое оказалось под контролем Габсбургской монархии, а затем Австрийской империи и Австро-Венгрии. Подобно ситуации в землях Российской империи, униатское русинское (украинское) крестьянство в значительной степени находилось под польским латинокатолическим господством. Австрийцы предоставили униатской церкви равные юридические привилегии и устранили польское влияние. Они также обязали униатских семинаристов получать формальное высшее образование (ранее священники получали образование неформально от других священников, обычно отцов, поскольку призвание передавалось по наследству в семьях) и организовали учреждения в Вене и Львове для выполнения этой функции. Это привело к появлению, впервые, крупного образованного социального класса среди украинского населения в Галиции. В результате, в течение следующего столетия в Австрийской Галиции униатская церковь перестала быть марионеткой иностранных интересов и стала основной культурной силой в украинской общине. Большинство независимых местных украинских культурных течений (таких как русинофилия, русофилия и позднее украинофилия) возникли в среде униатского духовенства. Участие униатских священников или их детей в западноукраинской культурной и политической жизни было настолько велико, что их польские соперники обвиняли западных украинцев в стремлении создать теократию в западной Украине. В течение XIX века в униатской церкви (а следовательно, и в галицийском обществе из-за доминирования духовенства) шла борьба между русофилами, стремившимися к союзу с Россией, и украинофилами, которые видели галицийских русинов украинцами, а не русскими. Первую группу в основном представляли старшие и более консервативные элементы духовенства, в то время как вторая идеология была более популярна среди молодых священников. Русофилия галицийских русинов была особенно сильна в середине XIX века, хотя к концу столетия русофилы утратили свое влияние по сравнению с украинофилами. Австрийские власти в это время все больше вовлекались в борьбу за власть с Россией за влияние на Балканах, поскольку угасающая Османская империя отступала, и таким образом противостояли русофилам. Балканы сами по себе были преимущественно православными и имели решающее значение для русского панславизма. В этой ситуации галицийские русины оказались в положении пешек. Когда борьба за власть переросла в Первую мировую войну, русская армия первоначально быстро захватила Галицию (см. Восточный фронт (Первая мировая война)). Освободившись от польского господства, в отличие от других областей Украины, униатская церковь тесно связалась с украинским народом и украинским национальным движением. По этой причине население в целом было довольно лояльно к австрийским Габсбургам, получив прозвище «Тирольцы Востока», и сопротивлялось воссоединению с Православной церковью. Однако меньшинство из них приветствовало русских и вернулось в православие. После возвращения потерянных территорий в ходе контрнаступления в конце 1914 года австрийские власти ответили репрессиями: несколько тысяч православных и русофилов погибли, находясь в заключении в концентрационном лагере Талерхоф для тех, кто считался нелояльным к Австрии. Русофилы, и без того составлявшие меньшинство, в результате этих действий были в значительной степени уничтожены как религиозная культурная сила в Галиции.

Советский Союз

После русской революции и гражданской войны большевики захватили власть в Российской империи и превратили её в Советский Союз. Религия в новом социалистическом обществе не имела большой ценности для государства, но особенно недоверчиво относились к Русской Православной Церкви из-за её активной поддержки Белого движения. Массовые аресты и репрессии начались немедленно. В Украинской ССР (одной из республик-основательниц СССР) уже в декабре 1918 года состоялась первая казнь главы Украинского экзархата, митрополита Киевского и Галицкого. Это было лишь начало, которое вылилось в массовое закрытие и разрушение церквей (некоторые из которых были построены ещё во времена Киевской Руси) и казни духовенства и верующих. Украина находилась под контролем нескольких недолговечных, но независимых правительств, которые возродили украинскую национальную идею. Украина провозгласила политическую независимость после падения Временного правительства в 1918 году и была учреждена Украинская Автокефальная Православная Церковь. После укрепления советской власти на Украине и несмотря на продолжавшуюся общесоюзную антирелигиозную кампанию, большевистские власти рассматривали национальные церкви как инструмент для подавления Русской Православной Церкви, к которой режим всегда относился с подозрением, поскольку она являлась краеугольным камнем дореволюционной Российской империи и изначально оказывала сильное сопротивление смене режима (особенно критической была позиция патриарха Тихона Московского). 11 ноября 1921 года в Киеве начался непризнанный церковный собор. На соборе было провозглашено первое учреждение Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ). Русская Православная Церковь решительно выступала против образования украинской автокефалии, и ни один священнослужащий епископ не был готов или не мог рукоположить иерархов для новой церкви. Поэтому духовенство само "рукоположило" собственную иерархию, практика, сомнительная с точки зрения канонического права, в так называемом "александрийском" порядке, возложив руки священников на двух старших кандидатов, которые стали известны как митрополит Василий (Липковский) и архиепископ Нестор (Шарайевский) (сообщалось, что также использовались мощи Климента Римского, умершего на Украине в I веке). Несмотря на споры о каноническом праве, новая церковь была признана в 1924 году Вселенским патриархом Григорием VII. В результате политики украинизации, проводимой в Советской Украине в первое десятилетие советской власти, многие православные священнослужители добровольно присоединились к этой церкви, избежав тем самым преследований, которым подвергались многие члены духовенства, оставшиеся в Русской Православной Церкви. В период, когда советское правительство допускало возрождение украинской национальной церкви, УАПЦ приобрела широкую поддержку, особенно среди украинского крестьянства. В начале 1930-х годов советское правительство резко изменило политику в национальных республиках, и массовые аресты иерархии и духовенства УАПЦ привели к ликвидации церкви в 1930 году. Большая часть сохранившегося имущества была официально передана РПЦ, а некоторые церкви были закрыты навсегда и разрушены. Накануне Второй мировой войны на территории Украины открытыми для публики оставались лишь 3% дореволюционных приходов, часто скрытые в отдалённых сельских районах.

Вторая Польская Республика

Соглашение о Рижском мире 1921 года, положившее конец польско-советской войне, передало значительные территории, населенные преимущественно украинцами (и белорусами), возрожденному польскому государству. Это включало Полесье и Волынь – регионы, где почти исключительно православным было сельское население, а также бывшую австрийскую провинцию Галицию с ее униатским населением. Греко-католическая церковь, находящаяся в общении с латинским католицизмом, могла надеяться на более благосклонное отношение в Польше, где руководство, особенно партия эндеция, рассматривало католицизм как один из главных инструментов для объединения нации, учитывая, что непольское меньшинство составляло более трети населения. Тем не менее, польские власти считали греко-католиков Галиции менее надежными и лояльными, чем православных украинцев Волыни. Более того, несмотря на связь с Римом, УГКЦ приобрела выраженный украинский национальный характер, и польские власти стремились ослабить его различными способами. В 1924 году, после посещения украинских католиков в Северной Америке и Западной Европе, главе УГКЦ первоначально было отказано во въезде во Львов, и лишь после значительной задержки ему разрешили вернуться. Польские священники, возглавляемые своими епископами, начали миссионерскую деятельность среди восточных католиков, а на УГКЦ были наложены административные ограничения. В отношении православного украинского населения восточной Польши польское правительство изначально издало указ о защите прав православных меньшинств. Однако на практике это часто не соблюдалось, поскольку католики, также стремясь укрепить свои позиции, имели более сильное представительство в Сейме и судах. В период польского правления было разрушено 190 православных церквей (хотя некоторые из них уже были заброшены), а 150 были насильственно переоборудованы в католические (не греко-католические) церкви. Эти действия были осуждены главой Украинской католической церкви, митрополитом Андреем Шептицким, который заявил, что они "разрушат в душах наших невоссоединенных православных братьев саму мысль о возможности воссоединения". Вернувшись в Киев после заседания Синода Русской Православной Церкви, Филарет реализовал свой запасной план: он заявил, что его отставка с поста Предстоятеля УПЦ произошла под давлением и что он не намерен уходить в отставку. Президент Украины Леонид Кравчук поддержал Филарета, равно как и украинские националистические военизированные формирования, в сохранении его сана. В кризисной ситуации Иерархический Совет Украинской Православной Церкви согласился на проведение еще одного синода, который состоялся в мае 1992 года. Собор был созван в восточном городе Харькове, где большинство епископов проголосовали за отстранение Филарета от священнослужения. Одновременно они избрали нового лидера – митрополита Владимира (Виктора Сабодана), уроженца Хмельницкой области и бывшего Патриаршего Экзарха Западной Европы. Получив поддержку лишь от трех епископов, Филарет инициировал объединение с УАПЦ и в июне 1992 года основал новую Украинскую Православную Церковь Киевского Патриархата (УПЦ КП) с 94-летним Патриархом Мстиславом УАПЦ в качестве главы. Хотя формально он был помощником Мстислава, Филарет де-факто руководил новой Церковью. Несколько автокефальных епископов и священнослужителей, выступавших против такой ситуации, отказались присоединиться к новой церкви даже после смерти Мстислава в июне 1993 года. Церковь вновь оказалась расколотой, и большинство приходов УАПЦ вернулось, когда церкви вновь разделились в июле 1993 года. Вопрос о контроле над церковными зданиями в основном решался приходами, но поскольку большинство не поддержало Филарета, военизированные формирования, особенно в Волынской и Ровенской областях, где среди новых региональных властей была сильная националистическая симпатия, проводили рейды, захватывая собственность. Недостаток приходов на востоке и юге Украины побудил президента Кравчука вмешаться и заставить здания, закрытые еще в коммунистическую эпоху, вновь открыть под юрисдикцией УПЦ КП. После избрания Леонида Кучмы президентом Украины в 1994 году большая часть насилия была быстро прекращена, а президентство заняло фактическую нейтральную позицию по отношению ко всем четырем основным церковным группам.

Современность

Недавние события президентских выборов 2004 года в Украине и Оранжевая революция также повлияли на религиозные дела в стране. Члены УПЦ (МП) активно поддерживали бывшего премьер-министра Виктора Януковича, в то время как члены УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ поддерживали оппозиционного кандидата Виктора Ющенко, баллотировавшегося против него. После победы Ющенко УПЦ (МП) раскритиковала его за поддержку, по их мнению, "неканонических организаций", например, за празднование православного Рождества в соборе Святого Владимира (в собственности УПЦ КП). Сам Ющенко публично пообещал дистанцироваться от православной политики во время своей президентской кампании. Тем не менее, он заявил, что его цель – достижение единства в делах Православной Церкви страны. Вопросы о церковном статусе и будущей главе Церкви остаются открытыми, и с февраля 2007 года публичный диалог не начался. На сегодняшний день вопрос о соперничестве между различными церквями остается политизированным, чувствительным и спорным. В 2007 году 33,3% опрошенных были удовлетворены текущим состоянием различных Православных Церквей. В то же время до 42,1% считали важным создание единой объединенной церкви, при этом 30,7% поддерживали УПЦ КП, а 11,4% – УПЦ (МП). При обсуждении вопроса о главе церкви проявилась политическая поляризация страны: 56,1% избирателей "Нашей Украины" и 40,7% избирателей Блока Юлии Тимошенко высказались за единую Православную Церковь под руководством Киевского Патриархата. 15 декабря 2018 года представители существующих украинских православных церквей (УПЦ КП, УАПЦ и два епископа, покинувших УПЦ) проголосовали за объединение в Православную Церковь Украины на основе полной канонической независимости. Они избрали своего предстоятеля и приняли устав Православной Церкви Украины. Епифаний, избранный митрополитом Киевским и всея Украины объединительным советом 15 декабря 2018 года после второго тура голосования. 1 января 2019 года Вселенский патриарх Варфоломей подтвердил намерение предоставить томос об автокефалии митрополиту Епифанию 6 января 2019 года, в день Рождественского сочельника по старому юлианскому календарю. 5 января 2019 года Вселенский патриарх Варфоломей и митрополит Епифаний совершили Божественную литургию в Георгиевском соборе в Стамбуле, после чего там же был подписан томос. Президент Порошенко отправился в Стамбул для участия в церемонии подписания. После подписания томоса Вселенский патриарх Варфоломей обратился к митрополиту Епифанию, а также выступили Президент Порошенко и митрополит Епифаний. 6 января, после литургии, совершенной митрополитом Епифанием и Вселенским патриархом Варфоломеем, Вселенский патриарх Варфоломей зачитал томос ПЦУ и передал его митрополиту Епифанию. Президент Порошенко присутствовал при подписании и передаче томоса. 9 января 2019 года томос был возвращен в Стамбул для подписания всеми членами Священного Синода Вселенского Патриархата. Томос полностью ратифицирован и будет возвращен в Киев, где останется навсегда. Представитель пресс-службы ПЦУ, священник Иван Сидор, заявил, что томос действителен после подписания Вселенским патриархом, "но согласно процедуре, необходимы также подписи епископов, входящих в Синод Константинопольского Патриархата". Вселенский патриархат 8 января 2018 года заявил, что томос был "одобрен и действителен", а подписание Синодом – "чисто технический шаг". Также было отмечено, что Украина просила доставить томос в Украину на Рождество, а не оставлять его в Стамбуле до завершения подписания всеми членами Синода.

Украинская Православная Церковь

Украинская Православная Церковь (УПЦ) действует как автономная церковь, которая ранее входила в состав Московского Патриархата, пока не провозгласила полную независимость в 2022 году. Главой церкви является митрополит Онуфрий, который был возведен на престол в августе 2014 года как «Митрополит Киевский и всея Украины». УПЦ заявляет, что является крупнейшей религиозной организацией в Украине, обладающей наибольшим количеством приходских церквей и общин, насчитывающих до половины от общего числа в Украине – более 10 тысяч. По состоянию на 2007 год, УПЦ также утверждала, что ее сторонниками являются до 75% населения Украины. Однако результаты независимых опросов демонстрируют значительные расхождения, поскольку многие православные украинцы не четко идентифицируют себя с какой-либо конкретной юрисдикцией и порой даже не знают о принадлежности посещаемой ими церкви или о существовании самой этой проблемы. Это затрудняет использование данных опросов как индикатора относительной силы той или иной церкви. Кроме того, географический фактор играет важную роль в количестве приверженцев, поскольку украинское население, как правило, более активно посещает церковь в западной части страны, чем в традиционных для УПЦ регионах на юге и востоке Украины. Статистика по количеству приходов может быть более надежной и последовательной, хотя она не всегда напрямую коррелирует с числом приверженцев. По количеству приходов и церковных зданий, основная база УПЦ находится в центральной и северо-западной Украине. Однако, в процентном соотношении (по сравнению с другими православными церквями) ее доля приходов там колеблется от 60 до 70 процентов. В то же время, именно в процентном выражении (по сравнению с другими православными церквями) доля УПЦ в церковных зданиях достигает пика в городских русскоязычных южных и восточных областях Украины, составляя до 90%. То же самое можно сказать о Закарпатье, хотя там основным соперником УПЦ является греко-католическая церковь, и поэтому ее доля в общем количестве церковных зданий составляет всего 40%. Наиболее острое соперничество между православными церквями наблюдается в столице – Киеве, где УПЦ объединяет около половины православных общин. Единственные места, где УПЦ является явным меньшинством – как по количеству, так и по проценту, и по поддержке – это бывшие галицкие провинции Западной Украины. Там общая доля приходов не превышает пяти процентов. 27 мая 2022 года Украинская Православная Церковь (УПЦ) официально разорвала связи и провозгласила независимость от Русской Православной Церкви. После объявления независимости от Московского Патриархата, УПЦ начала создавать новые приходы в Западной Европе для обслуживания украинских беженцев. К концу 2022 года было организовано 32 таких прихода, а епископ Боярский Вениамин (Волощук) был назначен для управления новыми приходами диаспоры. В Северной Америке существует один приход УПЦ, основанный до начала войны: храм Рождества Пресвятой Богородицы в Ричмонд-Хилле, провинция Онтарио, Канада.

Старообрядцы

Традиционно украинское духовенство, после присоединения Киевской митрополии, являлось одним из главных источников сопротивления старообрядческому расколу, произошедшему в то время при патриархе Никоне. Ни одна украинская приходская община не перешла к Русской православной старообрядческой церкви. Хотя царский указ 1905 года о свободе вероисповедания и разрешил старообрядческой церкви провести реформы, в Украине он не нашёл значительной поддержки. В настоящее время, однако, старообрядческая община активно использует политизированный раскол в украинском православии и, по состоянию на 2004 год, насчитывает 53 общины, рассеянные по всей Украине, одна из крупнейших из которых находится в Вилкове.

Украинская греко-католическая церковь

Сокращенно УГКЦ, и первоначально возникшая в результате Брестской унии 1596 года, Церковь была запрещена советским правительством в 1948 году, но продолжала существовать в украинском подполье и в украинской диаспоре на Западе. Она была официально восстановлена в Украине в 1989 году. В 1991 году кардинал Любачевский вернулся во Львов из эмиграции. С 2011 года УГКЦ возглавляет верховный архиепископ Святослав Шевчук. В настоящее время Украинская греко-католическая церковь насчитывает 3317 приходов, что делает ее третьей по величине конфессией в Украине. Географически приходы Церкви ранее были сосредоточены в западных областях – Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской, где она имеет наибольшее количество приходов среди всех церквей, а ее доля приходов составляет от 47% до 64%. УГКЦ также встречается в соседних лемковских районах Польши. Многочисленные опросы, проводимые с конца 1990-х годов, последовательно показывают, что от 6% до 8% населения Украины, или от 9,4% до 12,6% верующих, считают себя принадлежащими к этой Церкви. Кроме того, церковь имеет значительное количество приходов за рубежом – в Северной Америке, Южной Америке и Австралии. В последнее время приходы были основаны во многих городах Восточной Украины, таких как Харьков и Донецк, на юге – в Одессе и Ялте, а также в России, с приходами, созданными в Москве, Новосибирске, Уфе, Челябинске, Томске и других городах. Эти приходы были сформированы преимущественно переселенцами из Западной Украины. Один из крупнейших религиозных споров в Украине в последнее время касался переноса административного центра УГКЦ, традиционно базировавшейся на западе Украины, из Львова в Киев, а строительство нового собора финансировалось первой леди, Екатериной Ющенко Чумаченко. Этот шаг подвергся критике не только со стороны УПЦ (МП), но и со стороны всего Православного мира.

Латинская церковь

Латинская церковь в Украине преимущественно населена не украинскими меньшинствами, в частности поляками и венграми. Изначально располагая большим количеством приходов, большинство церквей опустели после Второй мировой войны, что связано с гибелью значительной части польского населения (когда-то крупного меньшинства, особенно на западе современной Украины) в ходе войны, межэтнических столкновений, а также принудительными эвакуациями и депортациями. После восстановления советской власти в Западной Украине с 1944 года многие католические церкви и монастыри были насильственно закрыты, а духовенство подверглось преследованиям. В 1991 году папа Иоанн Павел II официально возобновил деятельность католических диоцезов в Украине и назначил епископов.

Русская греко-католическая церковь

После распада Советского Союза католическая церковь византийского обряда в Закарпатье вышла из подполья и была восстановлена как самостоятельная структура, отличная от Украинской греко-католической церкви, базирующейся в Галиции, то есть Русинской католической церкви. Это произошло несмотря на протесты части верующих во главе с епископом Хустским, которые требовали включения в состав Украинской греко-католической церкви. Несмотря на это возрождение, в отличие от своей сестринской церкви в Галиции, Русинская католическая церковь византийского обряда не вернула себе довоенное положение доминирующей церкви в Закарпатье. В настоящее время она охватывает около 23% приходов Закарпатья, что несколько меньше 60% от общего числа православных приходов в регионе. Её традиционной опорой является русинское (рутенское) этническое меньшинство в Закарпатье.

Протестантизм

В XVI веке небольшие группы анабаптистов появились в Владимире-Волынском, но влияние Реформации на Украину оставалось незначительным в течение трех столетий. Протестантизм пришел в Украину вместе с немецкими иммигрантами в XVIII и XIX веках. В отличие от коренного населения, российские имперские власти первоначально предоставили им религиозную свободу. Хотя некоторые были католиками, большинство исповедовали либо евангелицизм (в Северной Америке известный как лютеранство), либо меннонитство (анабаптизм). Из примерно 200 000 немцев в Волыни около 1900 года около 90% были лютеранами. Лютеранство пришло в значительный упадок с эмиграцией большинства немцев из региона во время мировых войн, но и сегодня существуют небольшие общины (2006) в Одесской и Киевской областях. Одной из первых протестантских групп в Украине были штундисты (название происходит от немецкого Stunde, "час") – немецкий евангельский сектантский союз, распространившийся из немецких деревень в Бессарабии и Екатеринославской губернии на соседнее украинское население. Протестантизм в Украине быстро рос во время либеральных реформ Александра II в 1860-х годах. Однако к концу века власти начали ограничивать протестантскую проповедь среди православных христиан, особенно со стороны штундистов, регулярно препятствуя молитвенным собраниям и другой деятельности. В то же время баптисты, другая крупная протестантская группа, которая росла в Украине, пользовались меньшим преследованием благодаря своим влиятельным международным связям. В начале XX века Волынь стала главным центром распространения протестантизма в Украине. В советский период протестантизм, наряду с православием, подвергался преследованиям в Украине, но 1980-е годы ознаменовали начало нового этапа активной протестантской проповеди в Украине. Сегодня крупнейшие протестантские группы в Украине включают баптистов (Всеукраинский Союз Объединения Евангельских Баптистов), пятидесятников (Всеукраинский Союз Христиан Евангельской Веры Пятидесятников), адвентистов седьмого дня (Украинская Союзная Конференция Адвентистов Седьмого Дня) и растущее число харизматических церквей. Заслуживает внимания церковь Хиллсонг в Киеве. Один из наиболее известных протестантов в современной Украине – практикующий баптистский пастор Александр Турчинов, бывший глава СБУ, правопреемника КГБ в Украине. Несмотря на недавний стремительный рост, протестанты в Украине по-прежнему остаются небольшим меньшинством в преимущественно православной стране.