Введение

Термин «христиане-далиты» или «христианские далиты» используется для обозначения людей, принявших христианство из других религий на Индийском субконтиненте, которые по-прежнему относятся к далитам в индуистских, христианских, мусульманских и сикхских обществах Южной Азии. Индуистских далит иногда называют хариджанами. Около 90% пакистанских христиан – это далиты из касты Чухра, и как минимум 9% индийских христиан также являются далитами, что определяется преобладающими социальными практиками в различных частях Индийского субконтинента. Несмотря на обращение в христианство, эта группа часто продолжает сталкиваться с дискриминацией как внутри, так и вне своей религиозной общины из-за всепроникающего влияния кастовой системы. Хотя христианские миссионеры в колониальную эпоху стремились разрушить кастовую иерархию в Церкви, следы кастовых практик сохраняются в некоторых христианских общинах и сегодня, проявляясь в особых обрядах и ритуалах, отличных от общепринятых христианских. В данной статье исследуется исторический путь и современное положение христиан-далитов на Индийском субконтиненте, их борьба за равенство и их постоянные требования о признании в рамках политики резерваций в Индии. Кроме того, в статье освещаются культурные и религиозные проявления христиан-далитов, включая появление песен далит на христианские темы как средства социальных перемен в XIX веке.

Кастовая система

Христианские миссионеры, проповедовавшие в колониальной Индии, боролись против идеи кастовой системы внутри церкви. Однако некоторые представители различных ветвей христианства в Южной Азии до сих пор в той или иной степени, в зависимости от их происхождения, участвуют в социальных практиках, связанных с кастовой системой, вместе со всеми ее обычаями и нормами. Даже если другие христиане на Индийском субконтиненте сами не придерживаются кастовой культуры, они могут столкнуться с дискриминацией вне своей христианской общины из-за принадлежности к определенной касте. В трех основных христианских ветвях Южной Азии исторически и в настоящее время наблюдаются разные уровни принятия кастовой системы. Протестантские церкви наиболее последовательно отвергали ее как часть индуистского социального порядка, стремясь создать христианскую общину, свободную от каст. Утверждается, что Римско-католическая церковь иногда занимает более культурно согласованную позицию, рассматривая кастовую систему как часть индийской социальной структуры и, на протяжении большей части своей истории в Индии, действуя подобным образом; аналогично, Сирийские православные церкви также иногда реагировали таким же образом, однако они, как правило, выступали коллективно как одна каста в рамках кастовой системы, а не сохраняли различные касты внутри своих церквей. В Керале задокументировано множество случаев этой дискриминации. Христиане-далиты в колониальной Керале столкнулись с серьезной дискриминацией, несмотря на обращение в христианство, и остались на дне социальной иерархии. Сирийские христиане в Керале играли значительную роль в работорговле во время голландского колониального периода, часто выступая в качестве агентов Голландской Ост-Индской компании. Церковные здания использовались в качестве складов для рабов и даже мест проведения публичных аукционов рабов, что подчеркивает связь между религиозным институтом и практикой рабства. Первые новообращенные, которым разрешалось жить только во временных хижинах на землях землевладельцев высших каст, искали землю у миссионеров для строительства собственных церквей, поскольку их вытесняли из этих церквей представители высших каст. Однако эти церкви, часто построенные из палок, грязи и соломы, часто подвергались нападениям и поджогам со стороны представителей высших каст индусов и влиятельных мусульманских групп. Внутри церквей христиане-далиты продолжали сталкиваться с дискриминацией, например, их заставляли сидеть сзади во время богослужений или выделяли отдельные участки на кладбищах. Эта дискриминация сохранялась вплоть до начала XX века, и насилие на основе кастовой принадлежности и социальные разногласия оставались широко распространенными в церквях Кералы. Другими важными факторами, влияющими на христиан-далитов и других христиан в Индии в отношении кастовых законов, являются региональные различия в поддержании кастовой системы. После обращения в христианство люди в Индии теряют любые привилегии, которыми они обладали в своей прежней касте, в то время как представители низших каст часто получают больше возможностей. Комитет Сачара по мусульманским делам сообщил, что только 9% индийских христиан имеют статус «запланированной касты», еще 32,8% имеют статус «запланированного племени», а 24,8% принадлежат к другим неблагополучным группам. В 1990-х годах проходили протесты против христианских организаций, которые все еще практиковали ту или иную форму кастовой системы и допускали дискриминацию на руководящих должностях; далиты считали эти практики противоречащими принципам равенства, проповедуемым Иисусом. Далиты, ставшие христианами в Южной Индии, изменили свое положение из просто наблюдателей в индуистской религиозной практике на положение лидеров и представителей христианской религии; они также стали влиятельными сторонниками политических устремлений далитов.

Резервация

Резервация доступна для далитов, исповедующих индуизм, буддизм и сикхизм, однако далиты-христиане и -мусульмане не защищены как касты в рамках политики индийской резервации. Конституция Индии 1950 года отменила неприкасаемость, преобразовав эти касты в закреплённые касты и племена: тем самым была также введена система позитивных мер (именуемая политикой резервирования), согласно которой 22,5 процента всех государственных и полугосударственных должностей, включая места в парламенте и законодательных собраниях штатов, резервировались для лиц из этих каст; закон также предусматривал выделение мест для поступления в школы и колледжи. В 1980 году конституционная политика была расширена и охватила остальные 3743 отсталые касты в стране. Однако христиане, заявляющие об отсутствии кастовой принадлежности, не включены в квоты, что означает, что далиты, принявшие христианство, больше не участвуют в программе позитивных мер, реализуемой правительством. Далиты-христиане обратились к правительству с просьбой распространить преимущества политики резервации на далитов-христиан с целью улучшения их возможностей трудоустройства. В 2008 году исследование, заказанное Национальной комиссией по делам меньшинств, предложило расширить резервацию на далитов-мусульман и далитов-христиан. Согласно исследованию, индийские мусульмане и христиане должны быть включены в сферу действия конституционных гарантий.

Христианские песни далит

Далитские христианские песни стали важным средством выражения социальных перемен и освобождения в Керале в XIX веке. С помощью этих песен сообщество далитов в Керале, состоящее преимущественно из каст пулая и парая, получило возможность бросить вызов угнетающей кастовой системе и практике рабства, основанного на кастовой принадлежности. Эти песни стали важной частью культурной и религиозной жизни обращенных в христианство далитов. В средневековый период в Керале кастовое рабство и продажа представителей низших каст были широко распространенными социальными институтами. Прибытие португальцев в 1498 году и голландцев в 1603 году укрепило сети торговли рабами. В португальскую эпоху рабские касты обращались в христианство, и многие пулайи были крещены под португальскими именами. Сирийские христиане, составлявшие значительную часть общества Кералы, были крупными рабовладельцами и играли ключевую роль в продаже рабов. В XIX веке христианские миссионеры и местные проповедники сочиняли и исполняли песни, несущие антирабовладельческие и антикастовые идеи. Песни были написаны на современном малаялам, что делало их доступными для более широкой аудитории, и часто исполнялись на уличных собраниях. Миссионер LMS Сэмюэл Матир и местный миссионер Мосавалсала Састрикал сочинили песни, которые с энтузиазмом пелись в далитских общинах. Одна из таких популярных песен, "Адимавела Ожинджу", что означает "Наше рабство кончилось; больше нет рабского труда", отразила историю рабства низших каст в Керале в XIX веке. Эти песни, исполняемые в традиционном стиле карнатикской музыки, резко контрастировали с религиозными практиками сирийских христиан и языком, используемым далитами в предыдущих поколениях. Они символизировали перемены в их общественной жизни и давали им возможность освободить свои мысли. Песни повлияли на жизнь далитов и изменили их жизненный опыт. Свидетельство Веттамалы Филиппозе (1900-85), далитского пастора из центральной Кералы, служит ярким примером того, как христиане-далиты, движимые сильной верой, реагировали на дискриминацию, с которой сталкивались в церквях. После 1924 года сирийские христиане провели ряд евангелизационных собраний в разных частях центральной Кералы, к которым также присоединились далиты. Веттамала Филиппозе, далитский пастор из Ранни, однажды пошел послушать Маммена Пастора, сирийского христианина. Когда Пастор Маммен увидел, как Филиппоз, темнокожий юноша, пристально смотрит на него и внимательно слушает его проповедь, он прервал ее и сделал пренебрежительное замечание о внешности Филиппозе. Это задело Филиппозе, который встал и начал петь новую песню: