Раскол в Англиканской, Шотландской и Ирландской церквях после 1688 года.

Введение

Британские церковные расколы после 1688 года – раскол в церквях Англии, Шотландии и Ирландии, связанный с юридическим и религиозным урегулированием 1689 года.

Раскол неклянущихся (Nonjuring schism) относится к разделению в англиканской, шотландской и ирландской церквях, последовавшему за свержением и изгнанием Якова II и VII во время «Славной революции» 1688 года. В качестве условия занятия должности духовенство должно было присягнуть на верность правящему монарху; по различным причинам некоторые отказались присягать его преемникам – Вильгельму III и II и Марии II. Эти люди получили название «неклянущиеся» (Nonjuring), от латинского глагола *iūrō* или *jūrō*, означающего «приносить клятву». В Англиканской церкви, по оценкам, в 1689 году около 2% священников отказались от присяги, включая девять епископов. Рядовым священнослужителям разрешалось сохранять свои должности, но после неудачных попыток компромисса шесть оставшихся епископов были лишены санов в 1691 году. Раскольническая церковь неклянущихся (Non Juror Church) была образована в 1693 году, когда епископ Ллойд назначил собственных епископов. Его действия были отвергнуты большинством английских неклянущихся, которые остались в Церкви Англии и иногда называются «крипто-неклянущимися». Церковь неклянущихся быстро пришла в упадок после 1715 года, хотя небольшие общины продолжали существовать до 1770-х годов. В Шотландии религиозное урегулирование 1690 года упразднило практики Высокой церкви и епископальных епископов, восстановив пресвитерианскую структуру Церкви Шотландии, известной как *kirk*. Священнослужители, отказавшиеся принять эти изменения, были изгнаны, что привело к разделению, признанному Актом о шотландских епископалах 1711 года, создавшим отдельную Шотландскую епископальную церковь. Когда Георг I стал королем в 1714 году, большинство шотландских епископалов отказались присягнуть на верность Ганноверской династии, что привело к расколу, продолжавшемуся до смерти Карла Стюарта в 1788 году. Движение неклянущихся в Ирландской церкви было незначительным, хотя оно породило якобитского пропагандиста Чарльза Лесли. Епископальная церковь в Северной Америке в то время была частью Англиканской церкви, но существенно не пострадала до Американской революции, когда шотландская литургия неклянущихся оказала влияние на литургию новой Епископальной церкви США.

The Nonjuring schism refers to a split in the established churches of England, Scotland and Ireland, following the deposition and exile of James II and VII in the 1688 Glorious Revolution. As a condition of office, clergy were required to swear allegiance to the ruling monarch; for various reasons, some refused to take the oath to his successors William III and II and Mary II. These individuals were referred to as Non juring, from the Latin verb iūrō, or jūrō, meaning "to swear an oath". In the Church of England, an estimated 2% of priests refused to swear allegiance in 1689, including nine bishops. Ordinary clergy were allowed to keep their positions but after efforts to compromise failed, the six surviving bishops were removed in 1691. The schismatic Non Juror Church was formed in 1693 when Bishop Lloyd appointed his own bishops. His action was opposed by the majority of English Non Jurors, who remained within the Church of England and are sometimes referred to as "crypto Non Jurors". Never large in numbers, the Non Juror Church rapidly declined after 1715, although minor congregations remained in existence until the 1770s. In Scotland, the 1690 religious settlement removed High Church practices and Episcopal bishops, and restored a Presbyterian structured Church of Scotland, popularly known as the kirk. Those ministers who refused to accept these changes were expelled, leading to a divide recognised by the Scottish Episcopalians Act 1711, which created a separate Scottish Episcopal Church. When George I became king in 1714, most Scottish Episcopalians refused to swear allegiance to the Hanoverian regime, creating a split that lasted until the death of Charles Stuart in 1788. The Non Juring movement in the Church of Ireland was insignificant, although it produced the Jacobite propagandist Charles Leslie. The Episcopal church in North America was then part of the Church of England, but largely unaffected until after the American Revolution when the Scottish non juror liturgy influenced that of the new U. S. Episcopal Church.

Происхождение

В современном понимании, пресвитерианство и епископализм предполагают различия как в управлении, так и в учении, но в XVII и XVIII веках это не было так. Епископальные структуры управлялись епископами, назначаемыми монархом, а пресвитерианство – правлением старейшин, избираемых общинами. В эпоху, когда «истинная религия» и «истинное правительство» считались синонимами, споры об управлении и практике церкви часто отражали политические, а не только религиозные разногласия. К 1688 году все три государственных церкви были епископальными по структуре и протестантскими по учению, но сталкивались с разными вызовами. В Англии более 90% принадлежали к Церкви Англии, а большинство исключенных были протестантскими нонконформистами, стремившимися отменить Акт о единообразии 1662 года и получить возможность вернуться в Церковь. В Ирландии более 75% населения составляли католики, в то время как Церковь Ирландии была меньшинством даже среди ирландских протестантов, большинство из которых были нонконформистами, сосредоточенными в Ольстере. Почти 98% шотландцев были членами Церкви Шотландии, или кирк, которая по учению была ближе к ирландским нонконформистам, чем к Церкви Англии, и представляла собой организационный гибрид, где епископы председательствовали в пресвитерианских структурах. Джеймс стал королем в 1685 году, пользуясь широкой поддержкой во всех трех королевствах, но ситуация изменилась, когда его политика вышла за рамки терпимости к католицизму и перешла к нападению на государственную церковь. Войны трех королевств (1638–1652 гг.) высветили опасность религиозного раскола, и умеренные представители обеих сторон стремились избежать схизмы. Многие поддержали Джеймса в 1685 году из страха перед гражданской войной в случае его отстранения от власти; к 1688 году казалось, что только его свержение может предотвратить ее. Его преследование Семи епископов за клевету в июне 1688 года оттолкнуло тори, составлявших его основную опору в Англии. Многие расценили это как нарушение его коронационной клятвы, в которой он обещал поддерживать верховенство Церкви Англии, что сделало вопрос соблюдения клятв ключевым.

In modern usage, Presbyterian and Episcopalian implies differences in both governance and doctrine but this was not the case in the 17th and 18th centuries. Episcopalian structures were governed by bishops, appointed by the monarch; Presbyterian implied rule by Elders, nominated by congregations. In an era when "true religion" and "true government" were assumed to be the same thing, arguments over church governance and practice often reflected political differences, not simply religious ones. In 1688, all three established churches were Episcopalian in structure and Protestant in doctrine, but faced different challenges. In England, over 90% belonged to the Church of England, while the majority of those excluded were Protestant Nonconformists who wanted to reverse the Act of Uniformity 1662 and be allowed to rejoin the Church. In Ireland, over 75% of the population were Catholic, while the Church of Ireland was a minority even among Irish Protestants, the majority of whom were Nonconformists concentrated in Ulster. Nearly 98% of Scots were members of the Church of Scotland, or kirk, far closer in doctrine to Irish Nonconformists than the Church of England and an organisational hybrid, with bishops presiding over Presbyterian structures. James became king in 1685 with widespread support in all three kingdoms but this changed when his policies seemed to move beyond tolerance for Catholicism and into an attack on the established church. The 1638 to 1652 Wars of the Three Kingdoms highlighted the dangers of religious division and moderates on both sides wanted to avoid a schism. Many supported James in 1685 from fear of civil war if he were bypassed; by 1688, it seemed only his deposition could prevent one. His prosecution of the Seven Bishops for seditious libel in June 1688 alienated the Tories who formed his main English support base. Many viewed this as a violation of his coronation oath promising to maintain the primacy of the Church of England, making compliance with oaths a key issue.

Английский Движение не-юринга

"Не присягавшие" обычно обозначают тех, кто отказался принести Присягу верности новым монархам, Вильгельму III и Марии II. В их число входили и "Не отрекавшиеся" – те, кто отказался принести Клятву отречения в 1701 и 1714 годах, которая требовала от них отказа от претензий династии Стюартов. Не присягавшими стали девять епископов, включая архиепископа Кентерберийского Уильяма Санкрофта, а также пятеро из семи епископов, преследуемых Яковом в июне 1688 года. По оценкам одного исследования, 339 представителей духовенства стали не присягавшими, что составляло около 2% от их общей численности; из них 80 впоследствии вернулись к присяге, в то время как еще 130 отказались от Клятвы отречения либо в 1701, либо в 1714 году. Это не учитывает естественную убыль, поэтому фактическое число в любой момент времени было меньше, при этом большинство из них проживало в таких районах, как Лондон и Ньюкасл, что указывает на то, что значительная часть Англии осталась в стороне от этого спора. Выявление мирян, присоединившихся к ним, более сложно, поскольку присягать были обязаны только те, кто занимал государственные должности. В одном источнике указано, что всего 584 священнослужителя, школьных учителя и университетских профессора были не присягавшими, но это, вероятно, занижает их реальное число. Причины отказа от присяги были разными: некоторые, например, епископ Томас Кен, считали себя связанными своей клятвой, данной Якову, но не выступали против нового правительства и продолжали посещать церковные службы. Другие утверждали, что новый режим был незаконным, поскольку божественное право и принцип наследования означали, что королей нельзя смещать – так называемая "государственная позиция". Более фундаментальным вопросом был "церковный вопрос" – убеждение, что Парламент не имеет права вмешиваться в церковные дела, будь то назначение или отстранение епископов и духовенства, или внесение изменений в церковную политику.

История

Регулярные священнослужители оставались в значительной степени незатронутыми, и хотя епископы, отказавшиеся присягнуть (Non Juring bishops), были отстранены в феврале 1690 года, Вильгельм оставил их в должности, пытаясь достичь компромисса. Когда это не удалось, в мае 1691 года Парламент назначил шесть новых епископов, трое из первоначальных девяти к тому времени умерли. В мае 1692 года Сэнкрофт передал свои полномочия епископу Ллойду, который в мае 1693 года назначил Томаса Вагстаффа (1645–1712) и Джорджа Хикса (1642–1715) новыми епископами, отказавшимися присягнуть. Ллойд утверждал, что он лишь хотел установить принцип, согласно которому Парламент не имеет права лишать или назначать епископов, но это привело к формальному расколу: подавляющее большинство осталось в рамках государственной церкви, в то время как Вагстафф отказался осуществлять свои полномочия. Некоторые видные представители Non Jurors вернулись в церковь в 1710 году, включая Генри Додуэлла (1641–1711) и Роберта Нельсона (1656–1715). Хикс, чьи твердые взгляды на божественное право и первенство власти Стюартов привели к его назначению капелланом Карла II в 1683 году, был главной движущей силой церкви Non Juror; она резко сократилась после его смерти в 1715 году. Смерть Томаса Вагстаффа в октябре 1712 года оставила Хикса последним выжившим епископом, отказавшимся присягнуть. Чтобы обеспечить выживание церкви, Хикс и два епископа из Шотландской епископальной церкви, Арчибальд Кэмпбелл и Джеймс Гаддерар, посвятили Джереми Коллиера, Натаниэля Спинкса и Самуэля Хоуза в епископы в июне 1713 года. В 1719 году церковь Non Juring разделилась на фракции "Usager" (Придерживающиеся обычаев) и "Non Usager" (Не придерживающиеся обычаев), обе стороны посвящали своих епископов. Фактически, Non Usagers стремились к возможному примирению с основной Церковью Англии, в то время как Usagers хотели восстановить традиционные литургии, включая использование Книги общих молитв 1549 года. В 1716 году Usagers начали переговоры с Греческой православной церковью об объединении, которые продолжались до 1725 года, прежде чем обе стороны признали неудачу. Несмотря на то, что обе фракции согласились воссоединиться в 1732 году, разногласия сохранялись, с группой Usagers во главе с епископом Арчибальдом Кэмпбеллом и небольшой лондонской группой Non Usagers под руководством епископа Джона Блэкборна. К началу 1740-х годов значительные общины Non Jurors ограничивались Ньюкаслом, Лондоном и Манчестером. В 1741 году Роберт Гордон стал последним регулярным епископом, отказавшимся присягнуть, его посвящение было одобрено де-юре Яковом III; он умер в 1779 году, и его община в Лондоне была поглощена Шотландской епископальной церковью. Это оставило небольшую общину в Холборне, которая была сильно якобитской и в 1788 году отказалась признать Георга III, прежде чем исчезнуть в 1790-х годах. Епископа Кэмпбелла сменил Usager Томас Дикон, который возглавлял отдельную группу в Манчестере, известную как Православная Британская Церковь, или "OBC". Она все больше отдалялась от Церкви Англии, изучая примитивные литургии и настаивая на отсутствии государственного контроля, а также симпатизировала якобитам; несколько членов, в том числе трое сыновей Дикона, присоединились к Манчестерскому полку, участвовавшему в восстании 1745 года. OBC еле выживала в начале девятнадцатого века, но была ликвидирована в течение десятилетия после смерти епископа Уильяма Картрайта из Шрусбери в 1799 году. Существуют предположения, что элементы ее богословия вновь появились в Оксфордском движении 1830-х годов.

Regular clergy were largely undisturbed and although the Non Juring bishops were suspended in February 1690, William kept them in office as he tried to negotiate a compromise. When this failed, in May 1691 Parliament appointed six new bishops, three of the original nine having since died. In May 1692, Sancroft delegated his powers to Bishop Lloyd, who in May 1693 appointed Thomas Wagstaffe (1645–1712) and George Hickes (1642–1715) as new Non Juring bishops. Lloyd argued he simply wanted to establish the principle Parliament had no right to deprive or appoint bishops, but it created a formal schism; the vast majority remained within the established church, while Wagstaffe refused to exercise his powers. Some prominent Non Jurors returned to the church in 1710, including Henry Dodwell (1641–1711), and Robert Nelson (1656–1715). Hickes, whose hardline views on divine right and the primacy of Stuart authority led to his appointment as Charles II's chaplain in 1683, was the main driver behind the Non Juror church; it sharply declined after his death in 1715. The death of Thomas Wagstaffe in October 1712 left Hickes as the last surviving Non Juring bishop. To ensure the survival of the church, Hickes and two bishops from the Scottish Episcopalian Church, Archibald Campbell and James Gadderar, consecrated Jeremy Collier, Nathaniel Spinckes and Samuel Hawes as bishops in June 1713. In 1719, the Non Juring church split into "Usager" and "Non Usager" factions, with both sides consecrating their own bishops. Effectively, Non Usagers wanted an eventual reconciliation with the main Church of England, while Usagers wanted to restore traditional liturgies, including use of the 1549 Book of Common Prayer. In 1716, the Usagers initiated discussions with the Greek Orthodox Church on union, which continued until 1725 before both sides admitted failure. Despite the two factions agreeing to re unite in 1732, divisions continued with a Usager contingent led by Bishop Archibald Campbell and a small London based Non Usager grouping under Bishop John Blackbourne. By the early 1740s, significant Non Juring congregations were restricted to Newcastle, London and Manchester. In 1741, Robert Gordon became the last regular Non Juring bishop, his consecration being agreed by the de jure James III; he died in 1779 and his congregation in London was absorbed by the Scottish Episcopal church. This left a small congregation in Holborn, which was strongly Jacobite and in 1788 refused to acknowledge George III, before disappearing in the 1790s. Bishop Campbell was succeeded by the Usager Thomas Deacon, who led a separate group in Manchester known as the Orthodox British Church, or "OBC". It strayed further away from the Church of England, investigating primitive liturgies and insisting on no State control and was Jacobite in sympathy; several members, including three of Deacon's sons, joined the Manchester Regiment that participated in the 1745 Rising. The OBC limped on into the early nineteenth century, but was wound up within a decade after the death of Bishop William Cartwright of Shrewsbury in 1799. There are suggestions elements of its theology resurfaced in the 1830s Oxford Movement.

Числа и значение

Членство в раскольнической церкви изначально ограничивалось духовенством, а затем распространилось на мирян. В основном сосредоточенные в городских районах, их общины постоянно менялись, что затрудняло оценку их численности; предполагается, что она была незначительной, безусловно, меньше, чем количество католиков, составлявших около 1% населения. Многие другие были так называемыми «крипто-нонжурами», то есть оставались в составе государственной церкви после 1693 года, но разделяли некоторые опасения нонжуров; хотя и симпатизировали Стюартам, лишь немногие были активными якобитами. Типичным представителем этой группы сторонников Высокой церкви и тори была леди Элизабет Гастингс, дочь графа Хантингдона, лоялиста Стюартов. Их поддержка основывалась на «церковном принципе», и они выступали против мер, которые, как считалось, подрывали первенство Церкви Англии. К ним относился Акт о терпимости 1689 года и практика «случайного соответствия», позволявшая католикам и диссентерам ограниченную свободу вероисповедания. В результате католицизм Стюартов стал непреодолимым препятствием для их восстановления, хотя предпринимались попытки обратить Джеймса и его преемников; когда принц Чарльз посетил Лондон в 1750 году, он был принят в церковь нонжуров, предположительно епископом Робертом Гордоном. Несмотря на небольшую численность, духовенство нонжуров оказывало значительное влияние на церковную политику. Многие выступали против изменений после 1689 года, которые отодвигали Церковь Англии от лаудианских принципов власти и допускали большую терпимость к различным практикам. Это привело к требованиям о созыве Конвокации, или церковного собрания, для получения большего влияния на политику; предполагается, что это было противостояние между преимущественно тори, высшим духовенством Высокой церкви и виговскими епископами. Фрэнсис Атербери, позже связанный с якобитским заговором 1722 года, был видным сторонником Конвокации, хотя сам не был нонжуром. Вне политики движение нонжуров оказало гораздо большее влияние, чем обычно признается, и продолжает оказывать его и сегодня. Леди Элизабет была частью сети состоятельных филантропов Высокой церкви, связанных с нонжурами, такими как Роберт Нельсон, которые поддерживали меры, направленные на искоренение «нехристианского поведения», включая обращение католиков и диссентеров. В 1698 году эта группа основала Общество содействия христианскому знанию (SPCK), а в 1701 году – Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (SPG), которые существуют и по сей день. Среди других членов был Джозеф Смит, известный обращением английских католиков; в 1701 году SPG отправила Джорджа Кита в Нью-Джерси для обращения квакеров. Некоторые впоследствии стали ранними сторонниками методизма, который возник как реформаторское движение в Церкви Англии. Одной из них была невестка леди Элизабет Гастингс, Селина Гастингс (1707–1791), основательница евангельской методистской секты, известной как Связь графини Хантингдон. Методистов часто обвиняли в якобитизме из-за их неприятия существующих структур и практик; в то же время многие «якобитские» демонстрации 1730-х годов возглавляли тори, враждебно относившиеся к валлийскому методистскому возрождению. Хотя крипто-нонжуры ассоциировались с социальным консерватизмом, среди них была Мэри Эстелл (1666–1731), педагог, которую иногда называют первой английской феминисткой. Дочь богатого купца из высшего класса, придерживавшегося принципов нонжуризма, в 1709 году она основала школу для девочек в Челси, Лондон. При поддержке SPCK, Нельсона, Додвелла, леди Элизабет и леди Кэтрин Джонс, считается, что это была первая в Англии школа с полностью женским советом управляющих.

Membership of the schismatic church was initially confined to clerics, then later expanded into the lay population. Largely restricted to urban areas, its congregations continually shifted, making it difficult to assess numbers; it is suggested these were negligible, certainly fewer than Catholics, who were around 1% of the population. Many more were so called 'crypto Non Jurors', those who remained with the established church after 1693, but shared some Non Juror concerns; while sympathetic to the Stuarts, only a few were active Jacobites. Typical of this High Church, Tory group was Lady Elizabeth Hastings, daughter of the Earl of Huntingdon, a Stuart loyalist. Their support was based on the 'church point', and they opposed measures seen as diminishing the primacy of the Church of England. These included the 1689 Toleration Act, and 'occasional conformity', allowing Catholics and Nonconformists limited freedom of worship. As a result, Stuart Catholicism was an insuperable barrier to their restoration, although attempts were made to convert James and his successors; when Prince Charles visited London in 1750, he was inducted into the Non Juring church, probably by Bishop Robert Gordon. Despite their limited numbers, Non Juror clergy exercised significant influence over church policy. Many opposed post 1689 changes that moved the Church of England away from Laudian principles of authority, and allowed greater tolerance of different practices. This led to demands for Convocation, or church assembly, to have a greater say over policy; it is suggested this was a contest between a largely Tory, High Church clerical body, and Whig bishops. Francis Atterbury, later associated with a 1722 Jacobite plot, was a prominent supporter of Convocation, although not a Non Juror himself. Outside politics, the Non Juror movement had an impact far greater than often appreciated, which continues today. Lady Elizabeth was part of a network of wealthy High Church philanthropists, linked by Non Jurors like Robert Nelson, who supported measures intended to eliminate 'un Christian behaviour', including the conversion of Catholics and Nonconformists. In 1698, this group established the Society for Promoting Christian Knowledge, or SPCK, followed in 1701 by the Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, or SPG, which are still in existence. Other members included Joseph Smith, renowned for converting English Catholics; in 1701, the SPG sent George Keith to New Jersey to do the same with Quakers. Some later became early advocates of Methodism, which began as a reform movement within the Church of England. One of these was Lady Elizabeth Hastings' daughter in law, Selina Hastings (1707–1791), founder of the evangelical Methodist sect known as the Countess of Huntingdon's Connexion. Methodists were often accused of Jacobitism, because they rejected existing structures and practices; conversely, many "Jacobite" demonstrations during the 1730s were led by Tories hostile to the Welsh Methodist revival. Although associated with social conservatism, crypto Non Jurors included Mary Astell (1666–1731), an educationalist sometimes called the first English feminist. Daughter of a wealthy, upper class Non Juror merchant, in 1709, she set up a girls' school in Chelsea, London. Supported by the SPCK, Nelson, Dodwell, Lady Elizabeth and Lady Catherine Jones, it is thought to be the first in England with an all women Board of Governors.

Ирландское движение Non-Juring

Ирландская церковь была меньшинством даже среди ирландских протестантов, и во время парламента 1689 года, созванного Яковом, в Палате лордов заседали четыре епископа, а Антони Доппинг, епископ Мита, выступал в качестве лидера оппозиции. Генри Додвелл родился и получил образование в Ирландии, но построил свою карьеру в Англии, что сделало Уильяма Шеридана, епископа Килмора и Ардага, наиболее значимым ирландским нон-джурером. Будучи сыном католика, принявшего протестантизм, он лишился должности и впоследствии умер в нищете в Лондоне. Лишь немногие ирландские священнослужители последовали его примеру, наиболее заметным из которых был якобитский пропагандист Чарльз Лесли. Как и в Англии, многие сочувствовали отдельным аспектам политики нон-джуреров; Джон Пули, епископ Рафо, воздерживался от принесения присяги об отречении до 1710 года, а епископ Паллизер долгое время переписывался с Додвеллом и историком-нон-джурером Томасом Смитом. Епископ Линдсей, впоследствии архиепископ Армы, был близким другом якобитского заговорщика Фрэнсиса Атербери и сам был обвинен в якобитизме в 1714 году. Однако большинство этих связей, по всей видимости, были обусловлены дружбой, а не политическими убеждениями.

Шотландские не присяжные и шотландская епископальная церковь

Английский Non Juring был в значительной степени расколом внутри епископализма, но в Шотландии ситуация была иной, поскольку религиозные конфликты XVII века нормализовали изгнание побежденных противников. В 1688 году шотландцы были примерно поровну разделены между пресвитерианами и епископалами, последние были сосредоточены в Хайленде, Банффшире, Пертшире, Ангусе и Абердиншире. На Генеральной ассамблее шотландской церкви в 1690 году институт епископства был упразднен, а 200 священнослужителей, отказавшихся принять эти изменения, были изгнаны. Как и в Англии, многие остались на своих местах: Майкл Фрейзер служил пастором Дэвиота и Дунличти непрерывно с 1673 по 1726 год, несмотря на изгнание в 1694 году и участие в восстаниях 1715 и 1719 годов. Умеренные силы внутри церкви способствовали возвращению лишенных священнослужителей; с 1690 по 1693 год 70 из 200 вернулись после принесения присяги на верность, а еще 116 – после Акта о толерантности 1695 года. В 1702 году современник оценил, что 200 из 796 приходов возглавляли епископальные священники, однако вышеуказанные цифры указывают на то, что многие из них не были Non Jurors. До 1690 года разногласия касались главным образом управления церковью, но по мере сокращения численности шотландские епископалы все больше внимания уделяли доктрине. Они рассматривали Союз 1707 года как возможность восстановить свое влияние через объединенную британскую церковь и начали использовать английскую литургию для содействия этому процессу. Закон о шотландских епископалах 1711 года заложил правовую основу для Шотландской епископальной церкви, а Закон о толерантности 1712 года обеспечил юридическую защиту использования Книги общих молитв, отклонение которой в 1637 году послужило причиной епископских войн. Когда в 1714 году Георг I унаследовал престол после королевы Анны, церковь разделилась на ядро Non Jurors и Qualified Chapels – те, кто были готовы принести присягу на верность Ганноверской династии. Non Juring Episcopalianism стал символом якобитской приверженности, и значительная часть как низменных шотландцев, так и горцев, участвовавших в восстании 1745 года, происходила из этой части шотландского общества. После 1745 года многие дома собраний Non Jurors были закрыты или разрушены, а их духовенство и прихожане подверглись дальнейшим ограничениям. После смерти принца Чарльза в 1788 году его преемником стал его брат Генрих, католический кардинал, и епископальная церковь принесла присягу на верность Георгу III, положив конец расколу с Qualified Chapels, хотя Qualified Chapel в Монтрозе оставалась независимой до 1920 года. В 1788 году епископ Чарльз Роуз из Данблейна и пресвитер Джеймс Браун из Монтроза отказались признать Георга III и его семью, образовав отколовшуюся nonjuring church в Эдинбурге, которая признавала Генри Стюарта. Однако церковь окончательно прекратила свое существование в 1808 году со смертью своего последнего священнослужителя, Дональда Макинтоша, известного специалиста по гэльскому языку. После отмены репрессивных законов в 1792 году в церкви насчитывалось менее 15 000 членов, что составляло менее одного процента населения Шотландии. Сегодня Шотландскую епископальную церковь иногда презрительно называют "английской церковью".

English Non Juring was largely a split within Episcopalianism, but this was not the case in Scotland, where the religious conflicts of the 17th century normalised the eviction of defeated opponents. In 1688, Scots were divided roughly equally into Presbyterians and Episcopalians, the latter concentrated in the Highlands, Banffshire, Perthshire, Angus and Aberdeenshire. The 1690 General Assembly of the Church of Scotland abolished bishops and expelled 200 ministers who refused to accept these changes. As in England, many remained in place; Michael Fraser served as minister of Daviot and Dunlichty continuously from 1673 to 1726, despite being evicted in 1694 and joining both the 1715 and 1719 Risings. Moderates within the kirk facilitated the readmission of deprived ministers; from 1690 to 1693, 70 of the 200 returned after taking the Oath of Allegiance, plus another 116 after the 1695 Act of Toleration. In 1702, a contemporary estimated 200 of 796 parishes were held by Episcopalian ministers, but the numbers above suggest many were not Non Jurors. Before 1690, differences were largely about governance, but as they dwindled in numbers, Scottish Episcopalians increasingly focused on doctrine. They saw the 1707 Union as an opportunity to regain power via a unified British church, and began using English liturgy to help this process. The 1711 Scottish Episcopalians Act gave a legal basis for the Scottish Episcopal Church, while the 1712 Toleration Act provided legal protection for use of the Book of Common Prayer, whose rejection in 1637 sparked the Bishops' Wars. When George I succeeded Queen Anne in 1714, the church split into a majority Non Juror element and Qualified Chapels, those willing to swear allegiance to the Hanoverian regime. Non Juring Episcopalianism became a mark of Jacobite commitment and a high percentage of both Lowlanders and Highlanders who participated in the 1745 Rising came from this element of Scottish society. Post 1745, many Non Juror meeting houses were closed or destroyed, and further restrictions placed on their clergy and congregants. When Prince Charles died in 1788, he was succeeded by his brother Henry, a Catholic Cardinal, and the Episcopal Church now swore allegiance to George III, ending the schism with the Qualified Chapels, although the Qualified Chapel in Montrose remained independent until 1920. In 1788 Bishop Charles Rose of Dunblane, and one presbyter, James Brown of Montrose, refused to acknowledge George III and his family, forming a breakaway nonjuring church based in Edinburgh that acknowledged Henry Stuart. However, the church finally ended in 1808 with the death of their last clergyman Donald Macintosh, a noted Gaelic scholar. When the penal laws were finally lifted in 1792, the Church had fewer than 15,000 members, less than one percent of the Scottish population. Today, the Scottish Episcopal Church is sometimes pejoratively referred to as the "English Kirk".

Не присяжные заседатели в Северной Америке

Политические конфликты Славной революции 1688 года в меньшей степени отразились в Британской Северной Америке и Карибском бассейне. Близость католической Новой Франции означала ограниченную поддержку Якову; в 1700 году Нью-Йорк запретил католическим священникам находиться в штате. Однако Вирджиния отстранила нескольких лиц, не принесших присягу, от должностей в 1691 году. Ричард Велтон стал одним из таких лиц в 1714 году, потеряв свой приход в Уайтчепеле; в 1724 году он был рукоположен в епископы Ральфом Тейлором, не требовавшим присяги, и переехал в Северную Америку. Он сменил Джона Урмистона на посту ректора церкви Христа в Филадельфии; Урмистон потребовал его возвращения, и в спор был вовлечен Джон Талбот, ректор епископальной церкви Святой Марии в Берлингтоне, штат Нью-Джерси, с апреля 1704 года. В Северной Америке ощущалась нехватка епископальных священников, отчасти из-за задержек, вызванных необходимостью утверждения назначений в Лондоне; между 1712 и 1720 годами Талбот подал множество прошений о назначении епископа. Во время визита в Англию в 1722 году Тейлор посвятил его в епископы, не требовавшие присяги, и когда губернатор Пенсильвании сэр Уильям Кит сообщил церковным властям, Талбот и Велтон были отстранены от служения. Талбот остался в Северной Америке, где умер в 1727 году; Велтон вернулся в Англию в 1726 году и вскоре после этого скончался в Португалии. Неудача в создании колониального епископата была частично обусловлена противодействием американских нонконформистов; в сочетании с деятельностью Общества распространения Евангелия (SPG) они рассматривали это как попытку навязать государственную церковь. В 1815 году Джон Адамс утверждал, что ключевым фактором в мобилизации народной поддержки Американской революции 1773 года было "опасение установления епископата". После начала революции многие епископальные священники остались верны лондонскому правительству и были отстранены. В Пенсильвании большинство поддерживали патриотов, включая Уильяма Уайта, который сформулировал принципы, лежащие в основе Американской епископальной церкви. Эти принципы были приняты всеми штатами, за исключением Коннектикута, который настаивал на том, чтобы каждый штат находился под контролем своего собственного епископа. Коннектикут отправил лоялиста Сэмюэля Сибери в Англию для посвящения в епископы, но поскольку он не мог принести требуемую присягу на верность Георгу III, его вместо этого посвятила шотландская церковь в ноябре 1784 года. Обеспокоенный перспективой нового раскола, парламент согласился отказаться от требования присяги, и 4 февраля 1787 года Уайт был посвящен епископом Пенсильвании архиепископом Кентерберийским.

The political conflicts of the 1688 Glorious Revolution were reflected to a lesser degree in British North America and the Caribbean. The proximity of Catholic New France meant limited sympathy for James; in 1700, New York banned Catholic priests from the state. However, Virginia removed several Non Jurors from office in 1691. Richard Welton became a Non Juror in 1714, losing his parish in Whitechapel as a result; in 1724, he was ordained a bishop by Non Usager Ralph Taylor, and moved to North America. He replaced John Urmiston as Rector of Christ Church, Philadelphia; Urmiston demanded he be reinstated, and the dispute drew in John Talbot, rector of St. Mary's Episcopal Church, Burlington, New Jersey since April 1704. Episcopalian ministers were in short supply in North America, one reason being delays caused by the need for London to approve appointments; between 1712 and 1720, Talbot presented numerous petitions requesting the appointment of a bishop. On a visit to England in 1722, Taylor made him a Non Juror bishop, and when Pennsylvania Governor Sir William Keith informed the church authorities, Talbot and Welton were suspended. Talbot remained in North America, where he died in 1727; Welton returned to England in 1726, dying shortly afterwards in Portugal. Failure to establish a colonial episcopate was partly due to opposition by American Nonconformists; combined with the activities of the SPG, they viewed it as an attempt to impose a state church. In 1815, John Adams claimed a key element in mobilising popular support for the 1773 American Revolution was the "apprehension of Episcopacy”. After the outbreak of the Revolution, many Episcopal ministers remained loyal to the London government, and were removed. In Pennsylvania, most supported the Patriots, including William White, who set out principles establishing the American Episcopal Church. These were accepted by all the states, apart from Connecticut, which insisted each state must be controlled by its own bishop. Connecticut sent Loyalist Samuel Seabury to England to be made a bishop, but since he could not take the required Oath of Allegiance to George III, he was consecrated instead by the Scottish church in November 1784. Concerned at the prospect of another schism, Parliament agreed to waive the oath, and on 4 February 1787, White was consecrated Bishop of Pennsylvania by the Archbishop of Canterbury.