Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Колумбийский музыкальный жанр
Colombian musical genre
Шампета, также известная как терапия, – это музыкальный жанр и танец, зародившийся на карибском побережье Колумбии в начале 1980-х годов. Он развился из более раннего стиля, называемого чалусонгой, который возник в Паленке-де-Сан-Базилио в середине 1970-х годов. Чалусонга представляла собой сочетание колумбийской чалупы и афрокубинской перкуссионной музыки, популяризированной группой Estrellas del Caribe.
Champeta, also known as terapia, is a musical genre and dance that originated in the Caribbean coast of Colombia in the early 1980s. It developed from an earlier style termed chalusonga, which originated in Palenque de San Basilio in the mid 1970s. Chalusonga was a combination of Colombian chalupa and Afro Cuban percussive music popularized by Estrellas del Caribe.
Музыкальные характеристики
В музыке шампеты ритмическая основа доминирует над мелодическими и гармоническими линиями, создавая музыку, под которую легко танцевать и которая отличается силой и пластичностью. В ней используются вокал, ударные инструменты, электрогитара, бас-гитара, конга и синтезатор, добавляющий ритмические эффекты. Эта музыкальная форма характеризуется делением на три последовательные части: вступление, припев и el Despeluque, отличающиеся мощными повторяющимися ритмами и обычно сопровождаемые плаками – ритмическими перебивками, идущими вразрез с основным ритмом. Тексты песен часто выражают бунтарский дух жителей Картахены африканского происхождения, бросая вызов социальной и экономической исключенности или повествуя об их мечтах об изменениях и прогрессе.
In champeta music, the rhythmic base dominates over the melodic and harmonic lines, producing a music easy to dance to and marked by its strength and plasticity. The instruments used include the voice, percussion, electric guitar, bass, conga drums, and the synthesiser, which contributes rhythmic effects. This musical form is characterised by a division into three sequential parts: the introductory music, the chorus, and el Despeluque, marked by powerful repetitive rhythms and usually accompanied by placas, interruptions counter to the rhythm. Song lyrics often display the rebellious attitude of Cartagena people of African descent, challenging social and economic exclusion or relating their dreams of change and progress.
История
Слово "шампета" первоначально обозначало короткий, изогнутый нож с таким же названием, использовавшийся в регионе для работы, на кухне и в качестве оружия нападения. В качестве культурного идентификатора это слово впервые зафиксировано в 1920-х годах. Социокультурные исследователи и социологи установили, что до 1920-х годов термин "шампетудо" стали применять к жителям более отдалённых районов Картахены, которые, как правило, были беднее и имели африканские корни. Этот термин использовала экономическая элита с целью унизить эту сохранившуюся культуру, ассоциируя её с вульгарностью, бедностью и чернотой. Таким образом, "шампета" относится к культуре, история которой отмечена рабством и жестоким обращением. В начале 1970-х годов культура "шампета" стала более известной в Колумбии благодаря развитию комплекса танцев под ритмы сальсы и хибаро, а затем регги, а также всё более экзотических или новых танцевальных жанров, поскольку организаторы соревновались за эксклюзивные записи, которых не было в библиотеках других групп. Эта музыка звучала на полной громкости через большие колонки, известные местным жителям как "пикос" (от английского "pick up"), которые принадлежали группам с таким же названием. Эти ранние танцы называли "терапией" из-за их расслабляющего эффекта и как отвлечение от экономических проблем страны. Около 1981 года появилась "креольская терапия" как музыкальный жанр для исполнения и пения. Вдохновением для неё послужила записанная музыка, привезенная в порт Картахены из Африки и других африканских поселений. Первыми композиторами были афроколумбийцы из Картахены и Паленке-де-Сан-Базилио, к которым позже присоединились авторы песен и предприниматели из Барранкильи и других регионов Колумбии. Она представляла собой сплав африканских ритмов (сукус, хайлайф, мбаканга, джуджу) с ритмами Антильских островов (рэгга, компас гаитян, а также под влиянием музыки коренных народов и афроколумбийцев – булеренгуэ, мапале, замбапало и чалупа). Этот стиль музыки стал известен как "колумбийская терапия" и, в конечном итоге, получил название культуры "шампета". В 1990-х годах "шампета" претерпела дальнейшие изменения в музыкальном и другом содержании, с внедрением цифровых технологий и "плакас" (ритмических перебивок). Несмотря на свои социальные корни, "шампета" находила как признание, так и неприятие со стороны социальной элиты. В 2000 году музыка "шампета" совершила прорыв на рынке Карибского региона Колумбии, лидером движения стал Джон Саяс с песней "Эль Саайин".
The word champeta originally denoted a short, curved, monkey killing knife of the same name used in the region at work, in the kitchen, and as an offensive weapon. The word is first known to have been used as a cultural identifier in the 1920s. Socio cultural researchers and sociologists have established that at some time before the 1920s the term champetudo started to be applied to residents of the more outlying districts of Cartagena, who tended to be poorer and of African descent. The term was applied by the economic elite with the intention of disparaging this surviving culture, with associations of vulgarity, poverty and blackness. Thus champeta refers to a culture whose history is marked by slavery and mistreatment. At the start of the 1970s, champeta culture became better known in Colombia due to the development of a set of complex dances set to the rhythms of salsa and jíbaro and later reggae, as well as progressively more foreign or novel dance genres as providers competed for exclusivos, records other groups did not have in their library. This music was played at full volume through big loudspeakers known locally as picós (from the English word pick up) by troupes of the same name. These early dances were called "therapy" for their relaxing nature, a distraction from the economic problems of the country. Around 1981, "creole therapy" emerged as a musical genre to be performed and sung. Among its sources of inspiration was recorded music brought into the port of Cartagena from Africa and from other African settlements. Its first composers were people of African descent from Cartagena and Palenque de San Basilio, later joined by songwriters and entrepreneurs from Barranquilla and other parts of Colombia. It consisted in a fusion of African rhythms (soukous, highlife, mbaqanga, juju) with those from the Antilles (ragga, compás haitiano, also influenced by music of Indigenous and Afro Colombian origins (bullerengue, mapalé, zambapalo and chalupa). This style of music came to be known as "Colombian therapy" and finally took on the name of the champeta culture. During the 1990s champeta underwent further changes in its musical and other content, with the introduction of digital techniques and placas (interruptions counter to the rhythm). Despite its social origins, champeta came to be as much appreciated as rejected by the social elite. In 2000 Champeta music had a breakthrough in the Colombian Caribbean region's market with John Sayas "El sayayín" leading the movement.
Культурные аспекты
Стандартное представление о шампете включает четыре основных аспекта: музыкальное выражение, особый язык, колонки (пикосы) и перрео – празднества. Некоторые также выделяют танец, политический активизм, костюмы или видео. В последнее время это культурное явление распространилось и на другие виды искусства, такие как кино, литература и изобразительное искусство. В Боготе, в зоне роса, есть популярный бар под названием Кампанарио, где живая группа исполняет все тропические ритмы, включая шампету, реггетон, регги и даже калипсо.
The standard conception of champeta includes four central aspects: musical expression, the distinctive language, the loudspeakers (picós), and the perreos – celebrations. Some give equal importance to other aspects such as dance, political activism, costume, or videos. More recently this cultural phenomenon has spread to other art forms such as cinema, literature and the plastic arts. In Bogotá, in the zona rosa, there is a popular bar called Campanario, where a live band plays all the tropical rhythms such as champeta, reggaeton, reggae, and even calypso.
Исполнители
Абриль и Сото (2004) определяют как "звезды шампеты" тех артистов, которые вышли за рамки своей местной сцены и подписали контракты с крупными национальными и международными музыкальными компаниями. Среди них "Эль Саяин" (Джон Хайро Саяс), "Эль Йинкер" (Джордан Гарсиа), "Мистер Блэк – Президент Жанра" (Эдвин Антекера), "Эль Афинайто" (Серджио Линьян), "Альваро Эль Барбаро" (Альваро Сапата), "Элио Бум" (Франциско Корралес), "Эль Интеллектуал" Кевин Флорес, "Твистер Эль Рей", "Яо и Заа" Вивиано Торрес, Эдди Джей и другие. Торрес вошел в состав первых исполнителей жанра, образовав группу Anne Swing, которая добилась международной известности в конце 1980-х годов, попав в Топ-40 США. Более поздние исполнители включают "El Jhonky el profeta" (Джон Эйнстер Гутиеррес Кассианис), скончавшегося в 2005 году; "El Michel", создавшего песню, ставшую гимном шампеты и ее образу жизни; Лео Феникс, Карли Уэй и Эль Овеха. Шампета также проникла в поп- и сальса-музыку Колумбии. Например, певец Карлос Вивес использовал этот жанр в песне "Pa' Maite" и демонстрирует его влияние в других своих работах. Подобным образом, певец сальсы Джо Арройо, стремясь подчеркнуть африканские и коренные корни Карибского бассейна и Картахены, сочетает различные африканские музыкальные влияния, включая шампету, и на многих его альбомах обозначен как "шампетуо", например, La rebelión.
Abril and Soto (2004) identify as "champeta stars" those artists who have transcended their local background and signed contracts with big national and international music companies. These include "El Sayayín" (Jhon Jairo Sayas), "El Yinker" (Jordan García), "Mr. Black El Presidente Del Genero" (Edwin Antequera), "El Afinaito" (Sergio Liñan), "Álvaro El Bárbaro" (Álvaro Zapata), "Elio Boom" (Francisco Corrales), "El Intelectual" Kevin Florez, Twister El Rey, "Yao & Zaa" Viviano Torres, Eddy Jey, among others. Torres joined the first singers of the genre to form the group Anne Swing, which achieved international fame at the end of the 1980s, appearing in the United States Top 40. More recent performers include "El Jhonky el profeta" (Jhon Einster Gutíerrez Cassianis), who died in 2005; "El Michel", who created an anthem like song about the champeta way of life; Leo Fenix, Karly Way and El Oveja. Champeta has also permeated the pop and salsa music scene in Colombia. For example, singer Carlos Vives adopted the genre in the song "Pa' Maite" and shows some of this influence elsewhere. Similarly, salsa singer Joe Arroyo, aiming to highlight what is of African or indigenous origin in the Caribbean and Cartagena, combines various African musical influences such as champeta, and is described on many of his discs as champetuo, for example La rebelión.
Кино
Cimarrones al filo de la champeta (2008), спродюсированный и снятый Хорхе Бенитесом, стал первым фильмом о культуре шампета, основанным на реальной жизни и стереотипе о "шампетудо". La gorra, созданный Андресом Лозано Пинедой также в 2008 году. Фильм "Бандолерос" (2006) режиссера Эрлина Сальгадо был признан журналистом Рикардо Чикой и исследователем Рафаэлем Эскаллоном первым фильмом, изображающим культуру шампета. Он был снят на мобильный телефон и камеру Handycam и примечателен тем, что распространялся через неформальные каналы, что типично для музыки Therapy.
Cimarrones al filo de la champeta (2008) produced and directed by Jorge Benítez, was the first film about champeta culture to be based on the everyday life and the stereotype of the "champetudo". La gorra, made by Andres Lozano Pineda also in 2008. Bandoleros (2006) directed by Erlyn Salgado recognised by the journalist Ricardo Chica and the researcher Rafael Escallón as the first film to display champeta culture. It was filmed using a cellphone and a Handycam camera, and is notable for having been distributed through informal markets, as is normal for Therapy music.