Введение

Африканская американская литература – это совокупность произведений, созданных в Соединенных Штатах писателями африканского происхождения. Она берет начало в работах таких авторов конца XVIII века, как Филлис Уитли. До расцвета повествований о порабощенных людях в афроамериканской литературе преобладали автобиографические духовные рассказы. Жанр, известный как «повествования о рабах» в XIX веке, представлял собой свидетельства людей, обычно бежавших из рабства, об их пути к свободе и обретению собственной жизни. Гарлемский Ренессанс 1920-х годов стал периодом расцвета литературы и искусства, на который повлияли как писатели, прибывшие на Север в период Великой миграции, так и иммигранты с Ямайки и других карибских островов. Афроамериканские писатели были удостоены высших наград, включая Нобелевскую премию, присужденную Тони Моррисон в 1993 году. Среди тем и проблем, исследуемых в этой литературе, – роль афроамериканцев в американском обществе, афроамериканская культура, расизм, рабство и социальное равенство. Афроамериканская письменность часто включает в себя устные формы, такие как духовные песнопения, проповеди, госпел, блюз или рэп. По мере изменения положения афроамериканцев в американском обществе менялся и фокус афроамериканской литературы. До Гражданской войны в США литература в основном состояла из мемуаров людей, сбежавших из рабства; жанр «повествований о рабах» включал рассказы о жизни в рабстве и пути к справедливости и искуплению через свободу. Существовало раннее различие между литературой освобожденных рабов и литературой свободных чернокожих, родившихся на Севере. Свободные чернокожие выражали свое угнетение в иной повествовательной форме. Свободные чернокожие на Севере часто выступали против рабства и расовой несправедливости, используя духовные рассказы. Духовные песнопения затрагивали многие из тех же тем, что и повествования о порабощенных людях, но в современных научных дискуссиях часто остаются без внимания. На рубеже XX века нехудожественные работы таких авторов, как У. Э. Б. Дюбуа и Букер Т. Вашингтон, обсуждали способы противостояния расизму в Соединенных Штатах. Во время движения за гражданские права такие авторы, как Ричард Райт и Гвендолин Брукс, писали о проблемах расовой сегрегации и черного национализма. Сегодня афроамериканская литература признана неотъемлемой частью американской литературы, с такими книгами, как «Корни: Сага американской семьи» Алекса Хейли, «Пурпурный цвет» (1982) Элис Уокер, удостоенная Пулитцеровской премии, и «Возлюбленная» Тони Моррисон, получившими статус бестселлеров и лауреатов премий. В широком смысле афроамериканская литература может быть определена как произведения людей африканского происхождения, проживающих в Соединенных Штатах. Она чрезвычайно разнообразна. Афроамериканская литература, как правило, сосредоточена на роли афроамериканцев в американском обществе и на том, что значит быть американцем. Как сказал профессор Принстонского университета Альберт Дж. Работо, все исследования литературы афроамериканцев «раскрывают более глубокий смысл афроамериканского присутствия в этой стране. Это присутствие всегда было лакмусовой бумажкой для заявлений нации о свободе, демократии, равенстве и всеохватности». Сегрегация, миграция, феминизм и многое другое – все это темы, затрагиваемые в афроамериканской литературе. Афроамериканская литература представляет опыт с афроамериканской точки зрения. В ранней Республике афроамериканская литература представляла собой способ для свободных чернокожих определить свою идентичность в индивидуализированной республике. Они часто стремились реализовать свою политическую и социальную автономию, сталкиваясь с сопротивлением со стороны белого населения. Таким образом, одной из ранних тем афроамериканской литературы, как и других американских произведений, было то, что значит быть гражданином в постреволюционной Америке.

Характеристики и темы

На афроамериканскую литературу оказало влияние великое наследие африканской диаспоры, и она, в свою очередь, сформировала ее во многих странах. Она возникла в более широком контексте постколониальной литературы, хотя ученые проводят различие между ними, утверждая, что "афроамериканская литература отличается от большей части постколониальной литературы тем, что она создается представителями меньшинства, проживающими в стране с огромным богатством и экономической мощью". Устная культура афроамериканцев богата поэзией, включая духовные гимны, госпел, блюз и рэп. Эта устная поэзия также находит отражение в афроамериканской традиции христианских проповедей, которые используют намеренное повторение, ритм и аллитерацию. Афроамериканская литература – особенно письменная поэзия, но также и проза – имеет прочную традицию включения всех этих форм устной поэзии. Эти особенности не встречаются во всех произведениях афроамериканских писателей. Некоторые исследователи выступают против использования западной литературной теории для анализа афроамериканской литературы. Как отметил литературовед Гарвардского университета Генри Луис Гейтс-младший: "Я стремился дать возможность афроамериканской традиции говорить самой за себя о своей природе и различных функциях, а не интерпретировать или анализировать ее с точки зрения литературных теорий, полностью заимствованных из других традиций и присвоенных извне". Один из распространенных приемов в афроамериканской литературе – это "сигнификация" (или "значение"). Гейтс утверждает, что сигнификация "является тропом, в котором заключены несколько других риторических тропов, включая метафору, метонимию, синекдоху и иронию, а также гиперболу, литоту и металепсис". Сигнификация также относится к тому, как афроамериканские "авторы читают и критикуют другие афроамериканские тексты в процессе риторического самоопределения".

Ранняя афроамериканская литература

История афроамериканцев предшествует возникновению Соединенных Штатов как независимой страны, и афроамериканская литература имеет столь же глубокие корни. Люси Терри – автор старейшего известного произведения афроамериканской литературы – «Bars Fight». Терри написала балладу в 1746 году после нападения коренных американцев на Дирфилд, штат Массачусетс. В момент нападения она находилась в рабстве в Дирфилде, когда многие жители были убиты, а более 100 человек, в основном женщины и дети, были отправлены в принудительный марш по суше в Монреаль. Некоторые из них были позже выкуплены и освобождены своими семьями или общиной, другие были усыновлены семьями мохоков, а некоторые девушки вступили во французский религиозный орден. Баллада была впервые опубликована в 1854 году, с добавленным двустишием, в The Springfield Republican, а в 1855 году – в «Истории Западного Массачусетса» Джосии Холланда. Поэтесса Филлис Уитли (ок. 1753–1784) опубликовала свою книгу «Стихи на различные темы, религиозные и моральные» в 1773 году, за три года до обретения Америкой независимости. Уитли была не только первым афроамериканцем, опубликовавшим книгу, но и первым, кто завоевал международную репутацию писателя. Родившись в Сенегале или Гамбии, Уитли была захвачена и продана в рабство примерно в возрасте семи лет. Похищенная и доставленная в Массачусетс, она была куплена и стала собственностью бостонского купца. К шестнадцати годам она овладела английским языком. Ее поэзию высоко ценили многие ведущие деятели Американской революции, включая Джорджа Вашингтона, который поблагодарил ее за стихотворение, написанное в его честь. Некоторым белым было трудно поверить, что чернокожая женщина способна писать столь изысканные стихи. Уитли пришлось доказывать, что она является автором своих произведений, поэтому в начале ее книги было помещено подтверждающее предисловие, или удостоверение, подписанное списком видных белых лидеров Массачусетса, подтверждающее ее авторство. Некоторые критики считают успешное использование Уитли этого «защитного» документа аутентификации первым признанием афроамериканской литературы. В результате скептицизма, окружавшего ее творчество, «Стихи на различные темы» были переизданы с «несколькими вводными документами, предназначенными для подтверждения подлинности Уитли и ее поэзии, а также для обоснования ее литературных мотивов». Другим ранним афроамериканским автором был Юпитер Хаммон (1711–1806?), домашний раб в Квинсе, штат Нью-Йорк. Хаммон, считающийся первым опубликованным чернокожим писателем в Америке, опубликовал свое стихотворение «Вечерняя мысль: спасение через Христа с покаянными воплями» в виде листовки в начале 1761 года. В 1778 году он написал оду Филлис Уитли, в которой обсуждал их общую человечность и общие узы. В 1786 году Хаммон выступил с «Обращением к неграм штата Нью-Йорк». В возрасте 76 лет, после жизни, полной рабства, Хаммон сказал: «Если мы когда-нибудь попадем на Небеса, никто не будет упрекать нас за то, что мы черные или рабы». Он также продвигал идею постепенной эмансипации как способ положить конец рабству. Считается, что Хаммон оставался рабом на Лонг-Айленде до самой смерти. В XIX веке его речь была перепечатана несколькими аболиционистскими группами. Уильям Уэллс Браун (1814–1884) и Виктор Сежур (1817–1874) создали самые ранние произведения художественной литературы афроамериканских писателей. Сежур родился свободным в Новом Орлеане (он был свободным человеком цветной расы) и переехал во Францию в возрасте 19 лет. Там он опубликовал в 1837 году рассказ «Le Mulâtre» («Мулат»). Это первое известное произведение художественной литературы афроамериканца, но поскольку оно было написано на французском языке и опубликовано во французском журнале, оно, по-видимому, не оказало влияния на более позднюю американскую литературу. Сежур больше никогда не возвращался к афроамериканским темам в своих последующих работах. Браун, напротив, был известным аболиционистом, лектором, романистом, драматургом и историком. Родившись в рабстве в Кентукки, он работал на речных пароходах в Сент-Луисе, штат Миссури, когда бежал в Огайо. Он начал работать в аболиционистском движении, перебравшись в Буффало, штат Нью-Йорк, а затем в Бостон, штат Массачусетс. Он был плодовитым писателем, начиная с рассказа о своем побеге на свободу и опыте рабства. Браун написал «Клотел; или Дочь президента» (1853), который считается первым романом, написанным афроамериканцем. Он был основан на устойчивом (и впоследствии подтвержденном) слухе о том, что президент Томас Джефферсон был отцом дочери смешанной расы от рабыни Салли Хемингс, которой он владел. (В конце XX века ДНК-тестирование подтвердило, что Джефферсон был отцом шестерых детей Хемингс; четверо дожили до взрослого возраста, и он даровал им всем свободу.) Роман был впервые опубликован в Англии, где Браун прожил несколько лет. Роман Фрэнка Дж. Уэбба 1857 года «Гарисы и их друзья» также был опубликован в Англии, с предисловиями Гарриет Бичер-Стоу и Генри, лорда Броуэма. Это был первый роман афроамериканского автора, в котором изображено «маскирование», то есть решение человека смешанной расы представляться белым, а не черным. Он также исследовал расизм на Севере в контексте жестокого и реалистичного расового бунта, тесно напоминающего расовые беспорядки в Филадельфии 1834 и 1835 годов. Первым романом, опубликованным в Соединенных Штатах афроамериканской женщиной, был «Наша Ниг» Гарриет Уилсон (1859). В нем были выражены трудности жизни свободных чернокожих на Севере. «Наша Ниг» была заново открыта и переиздана Генри Луисом Гейтсом-младшим в начале 1980-х годов. Он назвал произведение художественным и предположил, что это может быть первый роман, опубликованный афроамериканцем. Были обнаружены параллели между повествованием Уилсон и ее жизнью, что заставило некоторых ученых утверждать, что произведение следует считать автобиографическим. Несмотря на эти разногласия, «Наша Ниг» – это литературное произведение, которое говорит о тяжелой жизни свободных чернокожих на Севере, работавших в качестве слуг по найму. «Наша Ниг» является контр-повествованием к формам сентиментального романа и роману, посвященному матери, XIX века. Другим недавно обнаруженным произведением ранней афроамериканской литературы является «Повествование рабыни», написанное Ханной Крафтс между 1853 и 1860 годами. Крафтс была беглой рабыней из Мерфрисборо, штат Северная Каролина. Если ее работа была написана в 1853 году, то это был бы первый афроамериканский роман, написанный в Соединенных Штатах. Роман был опубликован в 2002 году со вступлением Генри Луиса Гейтса-младшего. При жизни Крафтс роман так и не был опубликован. Некоторые предполагают, что у нее не было доступа к издательскому миру. Роман был описан как стиль, находящийся между повествованиями о рабстве и сентиментальным романом. В своем романе Крафтс вышла за рамки жанра повествования о рабстве. Есть некоторые свидетельства того, что она читала в библиотеке своего хозяина и находилась под влиянием этих произведений: повествование было сериализовано и имеет сходство со стилем Чарльза Диккенса. – Многие критики все еще пытаются расшифровать его литературное значение и определить его вклад в изучение ранней афроамериканской литературы.

Рассказы о рабах

Жанр афроамериканской литературы, возникший в середине XIX века, – это рабские повествования, записи, написанные беглыми рабами о своей жизни на Юге и часто – после обретения свободы. Авторы стремились описать жестокость рабства, а также неистребимую человечность рабов как личностей. В то время ожесточённые споры вокруг рабства породили страстную литературу с обеих сторон: романы, такие как «Хижина дяди Тома» (1852) Гарриет Бичер-Стоу, выражали аболиционистский взгляд на зло рабства. В ответ на это южные белые писатели создали романы в жанре «анти-Том», претендующие на правдивое изображение жизни в рабстве, а также более суровые условия труда свободных рабочих на Севере. Примеры включают «Хижина тёти Филлис» (1852) Мэри Хендерсон Истман и «Меч и веретено» (1853) Уильяма Гилмора Симмса. Рабские повествования стали неотъемлемой частью афроамериканской литературы. Около 6000 бывших рабов из Северной Америки и Карибского бассейна написали истории своей жизни, из которых примерно 150 были опубликованы в виде отдельных книг или брошюр. Рабские повествования можно условно разделить на три основных типа: истории о религиозном спасении, истории, призванные вдохновить аболиционистское движение, и истории о личностном росте.

Фредерик Дуглас

Фредерик Дуглас (ок. 1818–1895) впервые привлек внимание общественности на Севере как оратор, выступавший за отмену рабства, и как автор трогательного повествования о рабстве. В конечном итоге он стал самым выдающимся афроамериканцем своего времени и одним из самых влиятельных лекторов и авторов в американской истории. Рожденный в рабстве в Мэриленде, Дуглас в конце концов бежал и работал над множеством аболиционистских проектов. Он также редактировал несколько газет. Наиболее известным произведением Дугласа является его автобиография «Повесть о жизни Фредерика Дугласа, американского раба», опубликованная в 1845 году. В то время некоторые критики подвергли книгу нападкам, не веря, что чернокожий человек мог написать столь красноречивое произведение. Несмотря на это, книга сразу же стала бестселлером. Позже Дуглас переработал и расширил свою автобиографию, которая была переиздана под названием «Мое рабство и моя свобода» (1855). Помимо того, что он занимал ряд политических должностей на протяжении жизни, он также написал множество влиятельных статей и эссе.

Духовные рассказы

Ранние афроамериканские духовные автобиографии были опубликованы в конце XVIII и начале XIX веков. Авторами таких повествований являются Джеймс Гронниосау, Джон Маррант и Джордж Уайт. Уильям Л. Эндрюс утверждает, что эти ранние рассказы «дали двойным темам афроамериканского «преджанрового мифа» — знанию и свободе — их первую нарративную форму». Эти духовные повествования были важными предшественниками рабских повествований, которые широко распространились в литературной среде XIX века. Эти духовные повествования часто оставались за пределами изучения афроамериканской литературы, поскольку некоторые исследователи считали их историческими или социологическими документами, несмотря на их важность для понимания афроамериканской литературы в целом. Афроамериканским женщинам, писавшим духовные повествования, приходилось учитывать сложное положение чернокожих и женщин в ранней Америке. Женщины обосновывали свое право проповедовать и писать духовные рассказы, ссылаясь на Послание Иакова, часто называя себя «исполняющими слово». Изучение этих женщин и их духовных повествований имеет важное значение для понимания жизни афроамериканцев в Северных штатах накануне Гражданской войны, поскольку они предлагают как исторический контекст, так и литературные тропы. Женщины, писавшие эти рассказы, хорошо знали литературные жанры и библейские повествования. Это способствовало продвижению их идеи об агентности афроамериканских женщин и противодействовало доминирующему расистскому и сексистскому дискурсу раннего американского общества. Зилфа Элау родилась в 1790 году в Америке в семье свободных людей. Она была проповедницей в течение пяти лет в Англии, не получая поддержки от какой-либо конфессии. В 1846 году, все еще живя в Англии, она опубликовала свои «Воспоминания о жизни, религиозном опыте, миссионерских путешествиях и трудах миссис Зилфы Элау, американки цветной кожи». Ее повествование должно было быть рассказом о ее духовном опыте. Однако некоторые критики утверждают, что ее работа также представляла собой литературный вклад. Элау примкнула к литературной традиции уважаемых женщин своего времени, которые пытались бороться с безнравственной литературой того времени. Мария Стюарт опубликовала сборник своих религиозных сочинений с автобиографическим очерком в 1879 году. Издание называлось «Размышления из-под пера миссис Марии Стюарт». В 1831 и 1832 годах были опубликованы две ее работы под названием «Религия и чистые принципы морали» и «Размышления». Мария Стюарт была известна своими публичными выступлениями, в которых она говорила о роли чернокожих женщин и расовых отношениях. Ее работы были высоко оценены Александром Краммеллом и Уильямом Ллойдом Гаррисоном. Работы Стюарт рассматриваются как переосмысление традиции иеремии и сосредоточены на конкретном положении афроамериканцев в Америке в этот период. Джарена Ли опубликовала два религиозных автобиографических повествования: «Жизнь и религиозный опыт Джарены Ли» и «Религиозный опыт и дневник миссис Джарены Ли». Эти два повествования были опубликованы в 1836 и 1849 годах соответственно. В обеих работах рассказывается о жизни Ли как проповедника Африканской методистской церкви. Однако методисты не одобрили ее повествования, поскольку проповедь женщины противоречила их церковной доктрине. Некоторые критики утверждают, что вклад Ли в афроамериканскую литературу заключается в ее неповиновении патриархальной церковной системе и утверждении прав женщин в Методистской церкви. Нэнси Принс родилась в 1799 году в Ньюберипорте, штат Массачусетс, и имела африканские и индейские корни. В 16 лет она обратилась к религии, пытаясь найти утешение в жизненных испытаниях. Она вышла замуж за Неро Принса и много путешествовала по Вест-Индии и России. Она стала миссионером, и в 1841 году попыталась собрать средства для миссионерской работы в Вест-Индии, опубликовав брошюру под названием «Вест-Индия: описание островов, прогресс христианства, образование и свобода среди цветного населения в целом». Позже, в 1850 году, она опубликовала «Повествование о жизни и путешествиях миссис Нэнси Принс». Эти публикации были одновременно духовными и путевыми повествованиями. Однако ее повествование противопоставляется идеалу XIX века о скромной женщине, лишенной голоса в обществе и незнакомой с миром. Соджорнер Трус (1797–1883) была ведущим сторонником аболиционистского и феминистского движения в XIX веке. Родившись Изабеллой в семье богатого голландского мастера в округе Ольстер, штат Нью-Йорк, она приняла имя Соджорнер Трус после 40 лет борьбы, сначала за обретение свободы, а затем за выполнение миссии, которую, как она чувствовала, Бог предназначил ей. Это новое имя должно было «обозначить нового человека, которым она стала духовно, путешественника, преданного провозглашению Истины, как ее открыл Бог». Трус сыграла значительную роль во время Гражданской войны. Она неустанно работала на нескольких фронтах гражданских прав: она вербовала чернокожих солдат в Мичигане, помогала с оказанием помощи освобожденным мужчинам и женщинам, бежавшим с Юга, возглавила успешную кампанию по десегрегации трамваев в Вашингтоне, округ Колумбия, и консультировала президента Авраама Линкольна. Трус никогда не научилась читать и писать, но в 1850 году она работала с Олив Джилберт, сочувствующей белой женщиной, над написанием «Повествования Соджорнер Трус». Это повествование стало вкладом как в рабское повествование, так и в женские духовные повествования.

Эпоха пост-рабов

После окончания рабства и Гражданской войны в США ряд афроамериканских авторов написали документальные произведения о положении афроамериканцев в Соединенных Штатах. Многие афроамериканки писали о принципах жизни и поведения в тот период. Афроамериканские газеты были популярной площадкой для эссе, поэзии и художественной прозы, а также журналистики, где такие газетные авторы, как Дженни Картер (1830–1881), приобрели широкую известность. Среди наиболее выдающихся писателей, работавших после отмены рабства, – У. Э. Б. Дюбуа (1868–1963), доктор философии Гарвардского университета и один из основателей NAACP в 1910 году. На рубеже веков Дюбуа опубликовал влиятельный сборник эссе под названием «Души черного народа». Эссе о расе были новаторскими и основывались на личном опыте Дюбуа, чтобы описать жизнь афроамериканцев в сельской Джорджии и в американском обществе в целом. Дюбуа писал: «Проблема двадцатого века – это проблема цветовой границы», утверждение, которое впоследствии оказалось пророческим. Дюбуа считал, что афроамериканцы, исходя из общности своих интересов, должны объединить усилия в борьбе с предрассудками и неравенством. Он был профессором Атлантского университета, а затем Университета Говарда. Другой видный автор этого периода – Букер Т. Вашингтон (1856–1915), чьи взгляды во многом отличались от взглядов Дюбуа. Вашингтон был педагогом и основателем Института Таскиги, исторически сложившегося черного колледжа в Алабаме. Среди его опубликованных работ: «Восхождение от рабства» (1901), «Будущее американского негра» (1899), «Таскиги и его люди» (1905) и «Мое дальнейшее образование» (1911). В отличие от Дюбуа, который придерживался более конфронтационной позиции в отношении прекращения расовой розни в Америке, Вашингтон считал, что афроамериканцы должны сначала подняться сами и доказать свою равноценность белым, прежде чем требовать прекращения расизма. Хотя эта точка зрения была популярна среди некоторых афроамериканцев (и многих белых) в то время, политические взгляды Вашингтона позже утратили свою актуальность. Фрэнсис Э. У. Харпер (1825–1911) написала четыре романа, несколько сборников поэзии, а также многочисленные рассказы, стихи, эссе и письма. Родившись в семье свободных людей в Балтиморе, штат Мэриленд, Харпер получила необычайно основательное образование в школе своего дяди Уильяма Уоткинса. В 1853 году публикация «Элизы Харрис» Харпер, одного из многих ответов на «Хижину дяди Тома» Гарриет Бичер-Стоу, привлекла к ней всеобщее внимание. Харпер была нанята Мэнским антирабовладельческим обществом, и за первые шесть недель она посетила двадцать городов, прочитав не менее тридцати одной лекции. Ее книга «Стихи на различные темы», сборник стихов и эссе с предисловием Уильяма Ллойда Гаррисона, была опубликована в 1854 году и продана тиражом более 10 000 экземпляров в течение трех лет. Харпер часто характеризовали как «благородную христианку» и «одну из самых образованных и начитанных женщин своего времени», но она также была известна как решительный противник рабства и репрессивных мер после Гражданской войны в отношении афроамериканцев. Элизабет Кекли (1818–1907) была бывшей рабыней, которой удалось сделать успешную карьеру модистки, обслуживающей политическую элиту Вашингтона после получения свободы. Однако вскоре после публикации «За кулисами; или Тридцать лет в рабстве и четыре года в Белом доме» она потеряла работу и вынуждена была заниматься случайной работой. Хотя она признавала жестокость своего рабства и негодование по этому поводу, Кекли решила сосредоточить свое повествование на событиях, которые «сформировали ее характер», и на том, как она доказала, что «стоит своих денег». «За кулисами» подробно описывает жизнь Кекли в рабстве, ее работу на Мэри Тодд Линкольн и ее усилия по обретению свободы. Кекли также была глубоко привержена программам расового улучшения и защиты и помогла основать Дом для нуждающихся женщин и детей в Вашингтоне, округ Колумбия. Кроме того, Кекли преподавала в Университете Уилберфорса в Огайо. Джозефина Браун (родилась в 1839 году), младшая дочь аболициониста и писателя Уильяма Уэллса Брауна, написала биографию своего отца «Биография американского бондмена, написанная его дочерью». Браун написала первые десять глав повествования, когда училась во Франции, чтобы удовлетворить любопытство своих одноклассников о своем отце. Вернувшись в Америку, она обнаружила, что повествование о жизни своего отца, написанное им и опубликованное несколько лет назад, больше не издается, и поэтому написала остальные главы, составляющие «Биография американского бондмена». Браун была квалифицированным учителем, но также активно выступала против рабства. Хотя Маркус Гарви (1887–1940) из Ямайки не был гражданином США, он был издателем газет, журналистом и активистом панафриканизма, который стал хорошо известен в Соединенных Штатах. Он основал Всеобщую ассоциацию улучшения положения негров и Лигу африканских общин (UNIA). Он поощрял чернонационализм и призывал людей африканского происхождения с уважением относиться к своей исторической родине. Он написал ряд эссе, опубликованных в виде редакционных статей в органе UNIA, газете «Negro World». Некоторые из его лекционных материалов и других трудов были собраны и опубликованы его второй женой Эми Жак Гарви в виде документальных книг «Философия и мнения Маркуса Гарви, или Африка для африканцев» (1924) и «Больше философии и мнений Маркуса Гарви» (1977). Пол Лоуренс Данбар, который часто писал на деревенском, чернокожем диалекте того времени, был первым афроамериканским поэтом, получившим национальное признание. Его первая книга стихов «Дуб и плющ» была опубликована в 1893 году. Многие работы Данбара, такие как «Когда Малинди поет» (1906), включающая фотографии, сделанные Камерным клубом Института Хэмптон, и «Joggin' Erlong» (1906), дают яркое представление о жизни сельских афроамериканцев того времени. Несмотря на то, что Данбар умер молодым, он был плодовитым поэтом, эссеистом, романистом (среди них «Непризванные», 1898 и «Фанатики», 1901) и автором рассказов. Другие афроамериканские писатели также приобрели известность в конце XIX и начале XX веков. Среди них – Чарльз У. Чеснатт, известный автор рассказов, романист и эссеист. Мэри Уэстон Фордхэм опубликовала «Листья магнолии» в 1897 году, сборник стихов на религиозные, духовные и иногда феминистские темы с предисловием Букера Т. Вашингтона.

Гарлемское Возрождение

Гарлемское Возрождение, охватывавшее период с 1920 по 1940 год, стало расцветом афроамериканской литературы и искусства. Зародившись в афроамериканском сообществе Гарлема в Нью-Йорке, оно было частью более широкого подъема социальной мысли и культуры. Множество чернокожих художников, музыкантов и представителей других профессий создали классические произведения в самых разных областях – от джаза до театра. Среди наиболее известных писателей эпохи Возрождения – поэт Лэнгстон Хьюз, чьи первые работы были опубликованы в 1921 году в журнале The Brownies' Book. Впервые на него обратили внимание в 1922 году, когда вышла в свет антология "Книга американской негритянской поэзии". Под редакцией Джеймса Уэлдона Джонсона эта антология включала произведения самых талантливых поэтов того времени, в том числе Клода Маккея, который также опубликовал три романа: "Домой в Гарлем", "Банджо и Банановое дно", научно-популярную книгу "Гарлем: Негритянская метрополия" и сборник рассказов. В 1926 году Хьюз издал сборник стихов "Утомлённый блюз", а в 1930 году – роман "Не без смеха". Стихотворение "Чернокожий говорит о реках" он написал еще подростком. Его самый узнаваемый персонаж – Джесси Б. Простой, прямолинейный и прагматичный житель Гарлема, чьи юмористические наблюдения публиковались в колонках Хьюза в газетах Chicago Defender и New York Post. Сборник рассказов о Простоем, опубликованный в виде книги, вышел в 1950 году под названием "Простой высказывает свое мнение". До своей смерти в 1967 году Хьюз опубликовал девять сборников стихов, восемь книг рассказов, два романа, а также ряд пьес, детских книг и переводов. Еще одной выдающейся писательницей эпохи Возрождения является Зора Нил Херстон, автор классического романа "Их глаза видели Бога" (1937). Хотя Херстон написала 14 книг, охватывающих широкий спектр тем – от антропологии до рассказов и романов, – ее произведения на протяжении десятилетий были забыты. В 1970-х годах ее творчество было заново открыто благодаря статье Элис Уокер 1975 года "В поисках Зоры Нил Херстон", опубликованной в журнале Ms., а затем переименованной в "В поисках Зоры". Уокер увидела в Херстон образец для подражания для всех афроамериканских писательниц. Хотя Херстон и Хьюз – два наиболее влиятельных писателя, появившихся в эпоху Гарлемского Возрождения, в этот период известность приобрели и многие другие авторы. Среди них – Жан Тумер, автор знаменитого сборника рассказов, стихов и эскизов о жизни чернокожих в сельской и городской местности, и Дороти Уэст, чей роман "Жизнь легка" исследует жизнь обеспеченной афроамериканской семьи. Другой популярный писатель эпохи Возрождения – Каунти Каллен, который в своих стихах описывал повседневную жизнь чернокожих (например, поездку в Балтимор, омраченную расистским оскорблением). В его книгах собраны поэтические сборники "Цвет" (1925), "Медный закат" (1927) и "Баллада о коричневой девушке" (1927). Сборники стихов Фрэнка Маршалла Дэвиса "Стихи черного человека" (1935) и "Я – американский негр" (1937), изданные Black Cat Press, получили высокую оценку критиков. Автор Уоллес Турман также оказал влияние своим романом "Интеррасовая трагедия: роман о жизни негров" (1929), в котором основное внимание уделялось межрасовой предвзятости между афроамериканцами с более светлой и более темной кожей. Гарлемское Возрождение стало поворотным моментом для афроамериканской литературы. До этого времени книги, написанные афроамериканцами, в основном читались другими чернокожими людьми. Однако с наступлением эпохи Возрождения афроамериканская литература, а также изобразительное и исполнительское искусство стали частью американской культуры в целом.

Эпоха Движения за гражданские права

Большая миграция афроамериканцев началась во время Первой мировой войны, достигнув пика во время Второй мировой войны. В ходе этой Великой миграции афроамериканцы покинули расизм и отсутствие возможностей на американском Юге и поселились в северных городах, таких как Чикаго, где нашли работу на фабриках и в других секторах экономики. Эта миграция породила новое чувство независимости в афроамериканском сообществе и способствовала развитию яркой афроамериканской городской культуры, проявившейся во время Гарлемского ренессанса. Миграция также укрепила растущее движение за гражданские права, оказавшее сильное влияние на афроамериканских писателей в 1940-х, 50-х и 60-х годах. Подобно тому, как афроамериканские активисты стремились положить конец сегрегации и расизму и создать новое чувство афроамериканского национализма, так и афроамериканские авторы пытались осмыслить эти проблемы в своих произведениях. Одним из первых, кто это сделал, был Джеймс Болдуин, чьи работы затрагивали вопросы расы и сексуальности. Болдуин, наиболее известный своим романом «Пойди, расскажи это на горе», писал глубоко личные истории и эссе, исследуя, каково это – быть одновременно афроамериканцем и гомосексуалом во времена, когда ни одна из этих идентичностей не принималась американским обществом. Всего Болдуин написал около 20 книг, включая такие классические произведения, как «Другая страна» и «Пожар в следующий раз». Кумиром и другом Болдуина был писатель Ричард Райт, которого Болдуин называл «величайшим афроамериканским писателем в мире». Райт наиболее известен своим романом «Сын земли» (1940), рассказывающим историю Биггера Томаса, афроамериканца, борющегося за признание в Чикаго. Болдуин был настолько впечатлен романом, что назвал сборник своих эссе «Записки сына земли», отсылая к роману Райта. Однако их дружба распалась из-за одного из эссе в этой книге – «Протестный роман каждого», в котором «Сын земли» критиковался за отсутствие достоверных персонажей и психологической глубины. Среди других книг Райта – автобиографический роман «Черный парень» (1945), «Изгой» (1953) и «Белые, слушайте!» (1957). Другой великий писатель этого периода – Ральф Эллисон, наиболее известный своим романом «Невидимка» (1952), удостоенным Национальной книжной премии в 1953 году. Несмотря на то, что при жизни он не завершил ни одного другого романа, «Невидимка» оказал такое влияние, что обеспечил ему место в истории литературы. После смерти Эллисона в 1994 году второй роман, «Девятнадцатое июня» (1999), был собран из более чем 2000 страниц, написанных им за 40 лет. Более полная версия рукописи была опубликована в 2010 году под названием «Три дня до стрельбы». Период движения за гражданские права также ознаменовался расцветом афроамериканских поэтесс, в частности Гвендолин Брукс, которая стала первой афроамериканкой, получившей Пулитцеровскую премию за свою книгу стихов 1949 года «Энни Аллен». Наряду с Брукс, другими известными поэтессами 1950-х и 60-х годов являются Никки Джованни и Соня Санчес. В это время также получили известность ряд драматургов, в частности Лорейн Хансберри, чья пьеса «Изюм на солнце» посвящена жизни бедной афроамериканской семьи в Чикаго. В 1959 году пьеса получила премию Нью-Йоркского кружка драматических критиков. Другим драматургом, привлекшим внимание, был Амири Барака, автор скандальных пьес, поставленных за пределами Бродвея. В последние годы Барака прославился как поэт и музыкальный критик. Стоит также отметить, что ряд важных эссе и книг о правах человека были написаны лидерами движения за гражданские права. Одним из наиболее ярких примеров является «Письмо из Бирмингемской тюрьмы» Мартина Лютера Кинга-младшего.

Новейшая история

Начиная с 1970-х годов, афроамериканская литература вошла в мейнстрим, поскольку книги авторов афроамериканского происхождения постоянно становились бестселлерами и получали награды. Это также было время, когда работы афроамериканских писателей стали признаваться академическим сообществом как полноценный жанр американской литературы. В рамках более широкого движения «Черное искусство», вдохновленного движением за гражданские права и движением «Черная власть», афроамериканская литература начала определяться и анализироваться. Ряд ученых и писателей внесли значительный вклад в продвижение и определение афроамериканской литературы как жанра в этот период, включая писателей-романистов Тони Моррисон и Элис Уокер, а также поэта Джеймса Эммануэля. Джеймс Эммануэль сделал важный шаг в определении афроамериканской литературы, когда он отредактировал (вместе с Теодором Гроссом) сборник «Dark Symphony: Negro Literature in America» (1968) – антологию произведений афроамериканских авторов, изданную крупным издательством. Эта антология и работа Эммануэля в качестве преподавателя в Городском колледже Нью-Йорка (где ему приписывают внедрение изучения афроамериканской поэзии) оказали существенное влияние на формирование жанра. Произведения, подобные творчеству Октавии Э. Батлер, включающие эти темы в сочетании с элементами готики, научной фантастики и антиутопии, стали получать литературное признание и подвергаться критическому анализу. Работа Батлер «Fledgling» иллюстрирует уникальную мифологию вампиров, затрагивая вопросы расового превосходства и гендерных ролей. Авторы, такие как Брэндон Мэйси, намеренно помещают некоторые свои истории в готическую южную обстановку, усиливая атмосферу страха и напряжения. Подобно дому с привидениями у Моррисон, использование домов в стиле антебеллум для создания атмосферы тайны и саспенса является важной частью их мастерства. Фактически, литературная индустрия в Соединенных Штатах, включая издательское дело и перевод, всегда характеризовалась как преимущественно белая. Безусловно, существовали важные произведения, написанные авторами афроамериканского происхождения, такие как «Повесть о жизни Фредерика Дугласа» (1845) Фредерика Дугласа, «Двенадцать лет рабства» (1853) Соломона Нортапа и «Души народа черного» (1903) У. Э. Б. Дюбуа, которые были переведены на многие языки. Однако на каждое из этих произведений приходились десятки романов, рассказов и стихотворений, написанных белыми авторами, которые получали сопоставимое или даже большее признание. Более того, было множество литературных произведений, написанных авторами, не владеющими английским языком, которые были переведены на английский язык и стали широко известны в Соединенных Штатах. Это свидетельствует о существенном разрыве в литературе, доступной американским читателям. Эта проблема усугубляет расовую дискриминацию и способствует невежеству в белом сообществе. В конечном итоге, афроамериканская литература получила дополнительное внимание благодаря телеведущей Опре Уинфри, которая неоднократно использовала свою известность для продвижения литературы через свой книжный клуб Oprah’s Book Club. Иногда она обеспечивала афроамериканским писателям аудиторию, значительно превышающую ту, которую они могли бы получить самостоятельно. Литература, вдохновленная хип-хопом, в последнее время приобрела популярность в афроамериканском сообществе. В XXI веке Интернет облегчил публикацию афроамериканской литературы. Основанный в 1996 году Мемфисом Воном, TimBookTu стал пионером, предлагая онлайн-аудитории поэзию, художественную прозу, эссе и другие формы письменного творчества.

Критика

В то время как афроамериканская литература широко признана в Соединенных Штатах, существует множество точек зрения на ее значимость, традиции и теории. Для ее сторонников афроамериканская литература возникла из опыта афроамериканцев в США, особенно в связи с историческим расизмом и дискриминацией, и представляет собой попытку оспорить литературу и власть доминирующей культуры. Более того, сторонники считают, что эта литература существует как внутри, так и вне американской литературы, способствуя ее обновлению. Критики же рассматривают афроамериканскую литературу как часть фрагментации американской литературы. Наконец, есть и те в афроамериканском сообществе, кому не нравится то, как иногда изображаются афроамериканцы в их собственной литературе.

Опровержение господствующей литературной культуры

На протяжении всей американской истории афроамериканцы подвергались дискриминации и сталкивались с расистскими настроениями. Этот опыт вдохновил некоторых чернокожих писателей, по крайней мере, на ранних этапах развития афроамериканской литературы, доказать, что они не уступают европейским американским авторам. Как отметил Генри Луис Гейтс-младший, "справедливо рассматривать скрытый смысл истории афроамериканской литературы как стремление опровергнуть утверждение о том, что из-за отсутствия письменных традиций афроамериканцы являлись носителями неполноценной культуры". Опровергая претензии доминирующей культуры, афроамериканские писатели также стремились подорвать литературные и властные традиции Соединенных Штатов. Некоторые исследователи утверждают, что письмо традиционно воспринималось как "сфера деятельности, определяемая доминирующей культурой как прерогатива белых мужчин". Создавая собственную литературу, афроамериканцы смогли сформировать собственные литературные традиции, свободные от интеллектуального влияния белых. В 1922 году В. Э. Б. Дю Бойс писал, что "великая миссия чернокожих в Америке и в современном мире" заключалась в развитии "искусства и способности ценить прекрасное".

Существующие как внутри, так и за пределами американской литературы

По словам профессора Джоан Габбин, афроамериканская литература существует одновременно внутри и вне американской литературы. «Как-то афроамериканская литература оказалась отнесена к иному уровню, за пределы американской литературы, хотя она является её неотъемлемой частью», – говорит она. Она основывает свою теорию на опыте афроамериканцев в Соединенных Штатах. Несмотря на то, что афроамериканцы давно утверждали свою американскую идентичность, на протяжении большей части истории США их не признавали полноправными гражданами и активно дискриминировали. В результате они были частью Америки, но одновременно и вне её. Подобным образом, афроамериканская литература находится в рамках более широкой американской литературы, но при этом сохраняет свою независимость. Это привело к созданию новых стилей повествования и уникальных голосов в относительной изоляции. Преимущество этого заключается в том, что эти новые стили и голоса могут выйти из изоляции и помочь обновить более широкий литературный мир (Маккей, 2004). Эта художественная закономерность прослеживается во многих аспектах афроамериканской культуры на протяжении последнего столетия: джаз и хип-хоп – лишь два художественных примера, которые развивались в изоляции внутри афроамериканского сообщества, прежде чем завоевать более широкую аудиторию и в конечном итоге обновить американскую культуру. Поскольку афроамериканская литература уже пользуется популярностью у широкой публики, её способность развивать новые стили и голоса – или оставаться «аутентичной», по мнению некоторых критиков – возможно, уходит в прошлое. По мнению этих критиков, литература расщепляется на отдельные и обособленные группы из-за роста политики идентичности в Соединенных Штатах и других странах мира. Эти критики отвергают привнесение политики идентичности в литературу, поскольку это означало бы, что «только женщины могут писать о женщинах для женщин, и только афроамериканцы об афроамериканцах для афроамериканцев» (Джей, 1997).

Общепринятое мнение, по-видимому, заключается в том, что американская литература не распадается из-за появления новых жанров, таких как афроамериканская литература. Скорее, американская литература просто отражает растущее разнообразие Соединенных Штатов и демонстрирует больше признаков разнообразия, чем когда-либо прежде в своей истории (Эндрюс, 1997; Маккей, 2004).