Дасавандх: Десятина в сикхизме

Введение

Десятина (Дасвандх), также транскрибируемая как дасвандх, — это одна десятая часть (или 10%) дохода, которую следует жертвовать, как в денежной форме (в виде десятины), так и непосредственно в виде севы, в соответствии с сикхскими принципами.

Обзор

Это соответствует концепциям Гуру Нанака Дева – Ван Чхакко и Кират Каро. Эта практика соблюдалась во времена Гуру Арджана Дева, и многие сикхи до сих пор ее придерживаются.

История

Практика благотворительного дарения была проповедована и распространена Гуру Амар Дасом, затем Гуру Рамом Дасом и Гуру Арджаном. Во время гуруства Гуру Амар Даса было создано уполномоченное учреждение для управления и распространения религии сикхов, чтобы направлять сикхов, проповедуя им учения сикхских гуру. Гуру Амар Дас учредил 22 манджи (округа) в различных частях субконтинента. Каждый из этих манджи находился под руководством преданного сикха (независимо от пола), который, помимо миссионерской деятельности, заботился о сангатах (местных сикхских общинах) в своей юрисдикции и передавал пожертвования последователей Гуру. Строительство храма Хармандир Сахиб в Амритсаре, работы над которым начались под руководством Гуру Рама Даса, было дорогостоящим предприятием, поэтому сикхов просили жертвовать не менее десяти процентов (дасвандх) своего дохода для финансирования строительства как единое, общинное усилие. Так возникла идея Гуру Ки Голак (что означает «сокровищница Гуру»). Масанды (служители и сборщики десятины) несли ответственность за сбор «кар бхет» (пожертвований) и дасвандх от сикхов в регионе, где они находились, и за передачу этих средств Гуру. Упоминания о практике дасвандха можно найти в различных писаниях, известных как рехитнамы (сборники кодексов поведения сикхов), составленных во времена Гуру Гобинда Сингха или вскоре после его ухода. Например, в «Танкханаме» Бхаи Нанд Лала приводится следующее высказывание Гобинда Сингха относительно этой практики: «Слушай, Нанд Лал, тот, кто не дает дасвандх и, лгая, присваивает его, совершенно недостоверен». Эта практика сохранилась благодаря усилиям усердных сикхов по ее поддержанию. Сама практика служит как индивидуальным, так и общинным целям, являясь выражением личной религиозной преданности и объединенным общинным усилием, воплощающим концепцию Гуру Пантх («путь Гуру»).

The practice of charitable giving was preached and spread by Guru Amar Das, followed by Guru Ram Das, and by Guru Arjan. During the guruship of Guru Amar Das, an authorized institution for managing and spreading the Sikh religion was developed in order to show directions to the Sikhs by preaching them the teachings of Sikh gurus. Guru Amar Das set up 22 manjis (districts) in various parts of the subcontinent. Each of these manjis was placed under the charge of a devout Sikh (of either gender) who, besides conducting missionary work, looked after the sangats (local Sikh congregation) of their jurisdiction and imparted the followers' offerings to the Guru. The construction work of the Harmandir Sahib shrine at Amritsar, whose work began under the watch of Guru Ram Das, was an expensive undertaking, therefore the Sikhs were asked to donate at least ten percent (dasvandh) of their earnings for funding the construction work as a united, communal effort. This, the idea of Guru Ki Golak (meaning "Guru's treasury") was devised. The Masands (ministers and the tithe collectors) had the responsibiluty of collecting "kar bhet" (seva offerings) and dasvandh donations from the Sikhs in the region they were stationed in, and to then ensure these were in turn given to the Guru. References to the practice of dasvandh can be found in various writings known as rehitnamas (manuals of Sikh codes of conduct) that were scribed during the era of Guru Gobind Singh or shortly after his period. As an example, Bhai Nand Lal’s Tankhahnama quotes Gobind Singh as saying the following regarding the practice: "Hear ye Nand Lal, one who does not give dasvandh and, telling lies, misappropriates it, is not at all to be trusted". The practice has survived due to the efforts of fervent Sikhs in maintaining it. The practice itself serves both individualistic and communalistic aims, being an outlet for personal religious devotion and as a united communal effort exemplifying the concept of the Guru Panth ("Guru's path").