Введение
Американский писатель А. Х. Алмаас (англ. A. H. Almaas, /ˈɑː//l//m//ə//s/ AHLməss) – псевдоним А. Хамида Али (род. 1944), американского писателя и духовного учителя, который разрабатывает и преподает подход к духовному развитию, основанный на современной психологии и терапии, который он называет Алмазным подходом. "Almaas" – арабское слово, означающее "алмаз". А. Х. Алмаас родом из Кувейта и является духовным наставником школы Ридхван. Первоначально книги Алмааса издавались школой Ридхван под брендом Diamond Books, но в настоящее время их издает Shambhala.
A. H. Almaas ('/ɑː//l//m//ə//s/ AHLməss) is the pen name of A. Hameed Ali (born 1944), an American writer and spiritual teacher who writes about and teaches an approach to spiritual development informed by modern psychology and therapy which he calls the Diamond Approach. "Almaas" is the Arabic word for "diamond". Almaas is originally from Kuwait. He is the spiritual head of the Ridhwan School. Almaas' books were originally published by the Ridhwan School, under the Diamond Books publishing title, but are now published by Shambhala.
Жизнь
А. Хамид Аль Али родился в Кувейте в 1944 году. В возрасте 18 месяцев он перенес полиомиелит, из-за чего передвигается с помощью костыля. В 18 лет он переехал в Соединенные Штаты для учебы в Калифорнийском университете в Беркли. Аль Али работал над докторской диссертацией по физике, когда в его жизни произошел поворотный момент, который все больше направлял его к исследованию психологических и духовных аспектов человеческой природы. Его стремление к познанию истины человеческой природы и истинной природы реальности привело к созданию и развитию Алмазного подхода.
Структура реальности
В Алмазном подходе реальность рассматривается как состоящая из трех элементов: Бог/Существо/Дух, Душа/Я и Мир/Космос. Существо понимается как внутренний источник и истинная природа реальности, являющаяся предметом внимания великих духовных традиций Востока и Запада, и известная как Дхармакая, Шуньята, Брахман или Дао. Существо понимается как состоящее из пяти взаимовозникающих "безграничных измерений": Божественная Любовь, Чистое Присутствие, Неконцептуальное Осознание, Логос и Абсолют. Душа понимается как индивидуальное сознание, соединяющее мир с Существом – идея, встречающаяся в древней китайской философии. В Алмазном подходе считается, что душу можно ощутить как живое присутствие, вмещающее мысли, чувства и ощущения, обычно именуемые нашим "Я". Мир понимается как внешнее проявление реальности, многообразие физических форм, с которыми знакомо все человечество.
Суть и основные аспекты
В то время как большинство духовных путей рассматривают Бытие как универсальное, Алмазный подход также уделяет значительное внимание более индивидуальному переживанию Бытия, называемому Сущностью. Понятие Сущности созвучно индуистской идее Атмана. Если Бытие – это истинная природа всей реальности, то Сущность – это та её часть, которая формирует истинную и уникальную природу души. Она переживается как ощутимое, текучее Присутствие, способное проявляться в различных качествах и аспектах, таких как сострадание, сила, воля, радость, мир, любовь, ценность, человечность, личностность, идентичность и пространство.
Теория отверстий
По мере развития нашей души она сталкивается с двойной задачей: научиться функционировать в мире, сохраняя при этом связь с Духом. По различным причинам, как врожденным, так и связанным с окружающей средой, мы постепенно отчуждаемся от своей Истинной Сущности через развитие устойчивых моделей восприятия и поведения, известных как личность или эго. Каждая из этих моделей или эго-структур разъединяет нас с определенным Сущностным Аспектом. Иными словами, она формируется вокруг "пустоты" этого аспекта. Исследуя ее структуру как на когнитивном, так и на опытном уровне, человек в конечном итоге сталкивается с этой пустотой, и, проходя через нее, возвращает утраченный аспект.
Методология
Алмазный подход использует методы, которым его основатели научились у Клаудио Нараньо. Нараньо был учеником Оскара Ичазо и привез часть его учений на Запад, где Алмаас был с ними ознакомлен. Научное образование Алмааса помогает объяснить его акцент на тщательном (само)исследовании.
Присутствие
Практика, называемая "присутствием", основана на двух методах: обучении постоянному ощущению своего тела (особенно рук и ног) и регулярном сосредоточении внимания на точке в животе, называемой "центром кат" (известной в китайской философии как дантянь и в японской культуре как хара). Эти методы помогают человеку обрести большую устойчивость в теле и в физической реальности, а также со временем развить способность переживать себя как присутствие Сущности.
Расследование
Алмазный подход сосредоточен на практике исследования себя, опыта и восприятия. "Исследование" отвечает на вопрос, заданный Сократом: "Как можно сделать объектом своего исследования то, о чём ничего не известно?" (Платон, Апология Сократа 23b, 29b). Оно начинается с желания узнать, с проживания вопроса, признавая предвзятые мнения, предпосылки и ожидания относительно природы того, что можно познать, и вместо этого обращая внимание на свой непосредственный, текущий опыт. Хотя это и не сформулировано явно, исследование фактически объединяет (лишь как описательный механизм, поскольку сам процесс исследования выходит за рамки языка) практику "трансцендентальной феноменологической редукции, или эпохе" Эдмунда Гуссерля с психодинамическим исследованием Зигмунда Фрейда. Важная особенность исследования заключается в том, что человек учится осознавать как содержание опыта (эмоции, мысли, ощущения), так и своё отношение и реакцию на него. Таким образом, двойственность субъекта и объекта преодолевается, и человек учится взаимодействовать с собой, не создавая внутренних разделений. Открытое исследование является одновременно путём к состоянию реализованного человека и самим этим состоянием, и со временем понимается как самораскрытие тайн Бытия.
Критика
Были подвергнуты критике сборы, связанные с ретритами и другими методологиями, являющимися частью структуры школы. Однако основатель и ведущий учитель, Хамид Аль Али, регулярно (в Беркли, Калифорния, и в Боулдере, Колорадо) подчеркивает, что Алмазный подход – это лишь один из путей к истине и не может быть исчерпывающим сам по себе. Студентам разрешается и даже рекомендуется подвергать сомнению практики школы и выяснять, насколько она им подходит. Работы Алмааса получили высокую оценку от духовных учителей и исследователей, таких как Джон Уэлвуд, Габор Мате, Джек Корнфилд и Кен Уилбер. Уилбер, хотя и выражает предварительную поддержку Алмазного подхода, оспаривает некоторые детали. Например, он не согласен с тем, что младенцы имеют основополагающий опыт, утверждая, что младенец существует исключительно в физическом, материальном мире – «инстинктивный, жизненно важный, импульсивный, нарциссический, эгоцентричный; живущий ради еды, его бог – это рот». Алмас ответил, что критика Уилбера свидетельствует о неверной интерпретации, основанной на линейной четырехступенчатой классификации духовного развития, предложенной Уилбером. Алмас считает, что младенцы переживают определенный тип истинной природы/Духа, но он существенно отличается от и менее интегрирован, чем опыт полностью реализованных взрослых.
Школа Ридхвана
Школа Ридхвана – это объединение автономных духовных групп, основанное в 1976 году Алмаасом. Школа посвящена обучению Алмазному Подходу. Основные центры расположены в Беркли, Калифорния, и Боулдере, Колорадо, а также существуют группы в других частях Северной Америки, Европы и Австралии. Алмаас является духовным наставником школы, а отдельные группы ведут квалифицированные учителя Ридхвана. Название школы происходит от арабского слова, означающего «удовлетворение»:
Ридхван – это состояние глубокого удовлетворения, возникающее при освобождении. Личность обретает покой, когда свободна. Сама личность освобождается от страданий и конфликтов. Школа отвергает "быстрые решения" и идею завершения обучения, и студенты непрерывно занимаются самопознанием и внутренней работой. Хотя некоторые могут рассматривать "внутреннюю работу" (или духовную практику) как форму терапии, Алмаас проводит ряд важных различий между терапией и духовной работой.