Введение
Книга Ольдоса Хаксли «Философия Вечности» – сравнительное исследование мистицизма, написанное британским писателем и романистом Ольдосом Хаксли. Название книги происходит от теологической традиции вечной философии.
the philosophy
The Perennial Philosophy is a comparative study of mysticism by the British writer and novelist Aldous Huxley. Its title derives from the theological tradition of perennial philosophy.
В Соединенных Штатах
"Вечная философия" вызвала широкий резонанс после публикации в 1945 году, с рецензиями в изданиях Book Week, Booklist, The Christian Century, Bull VA Kirkus' Bookshop Serv., The Nation, The New Republic, The New Yorker, Saturday Review of Literature, Springfield Republican, New York Herald Tribune и Wilson Bulletin. Газета The New York Times написала: "Возможно, в своей книге "Вечная философия" мистер Хаксли создал самую необходимую книгу в мире на сегодняшний день". The Times описала книгу как антологию, которая прежде всего является шедевром проницательности. Лейбниц дал название "Вечная философия" этой идее. Мистер Хаксли систематизировал и рассмотрел многочисленные вытекающие из неё проблемы, опасности и блаженства. Однако не все отзывы были столь положительными. Чед Уолш, писавший в журнале Journal of Bible and Religion в 1948 году, упомянул о выдающемся происхождении Хаксли, а затем продолжил:
anthology [that] is above all a masterpiece of discrimination Leibniz gave the name of the Perennial Philosophy to this theme. Mr. Huxley has systematised, and dealt with, its many branching problems, perils and beatitudes. Not all the reception was so positive. Chad Walsh, writing in the Journal of Bible and Religion in 1948, spoke of Huxley's distinguished family background, only to continue:
blockquote|The only startling fact, and the one that could not have been predicted by the most discerning sociologist or psychologist, is that in his mid forties he was destined to turn also to mysticism, and that since his conversion he was to be one of a small group in California busily writing books to win as many people as possible over to the "perennial philosophy" as a way of life. In the journal Philosophy, the Anglican priest Rev. W. R. Inge remarked on the book's well chosen quotations and called it "probably the most important treatise we have had on mysticism for many years". He saw it as evidence that Huxley was now a mystical philosopher, which he regarded as an encouraging sign. Inge pointed out conflicts between religions and within religion and agreed that a rapprochement must be through mystical religion. However, he wondered if the book, with its transcendence of the personality and detachment from worldly concerns, might not be more Buddhist than Christian. He concluded his review by calling into question Huxley's belief in psychical phenomena.
> Единственным удивительным фактом, и тем, который не мог предсказать даже самый проницательный социолог или психолог, было то, что в середине сороковых годов он обратился к мистицизму, и с тех пор, после своего обращения, стал одним из небольшой группы в Калифорнии, усердно пишущих книги, чтобы привлечь как можно больше людей к "вечной философии" как к образу жизни. В журнале Philosophy англиканский священник преподобный В. Р. Инге отметил удачный выбор цитат в книге и назвал её "вероятно, самым важным трактатом о мистицизме за многие годы". Он увидел в этом доказательство того, что Хаксли теперь является мистическим философом, что он счёл обнадеживающим знаком. Инге указал на конфликты между религиями и внутри самих религий и согласился, что примирение возможно только через мистическую религию. Однако он задался вопросом, не является ли эта книга, с её превознесением над личностью и отрешённостью от мирских забот, скорее буддийской, чем христианской. Он завершил свою рецензию, выразив сомнение в вере Хаксли в паранормальные явления.
anthology [that] is above all a masterpiece of discrimination Leibniz gave the name of the Perennial Philosophy to this theme. Mr. Huxley has systematised, and dealt with, its many branching problems, perils and beatitudes. Not all the reception was so positive. Chad Walsh, writing in the Journal of Bible and Religion in 1948, spoke of Huxley's distinguished family background, only to continue:
blockquote|The only startling fact, and the one that could not have been predicted by the most discerning sociologist or psychologist, is that in his mid forties he was destined to turn also to mysticism, and that since his conversion he was to be one of a small group in California busily writing books to win as many people as possible over to the "perennial philosophy" as a way of life. In the journal Philosophy, the Anglican priest Rev. W. R. Inge remarked on the book's well chosen quotations and called it "probably the most important treatise we have had on mysticism for many years". He saw it as evidence that Huxley was now a mystical philosopher, which he regarded as an encouraging sign. Inge pointed out conflicts between religions and within religion and agreed that a rapprochement must be through mystical religion. However, he wondered if the book, with its transcendence of the personality and detachment from worldly concerns, might not be more Buddhist than Christian. He concluded his review by calling into question Huxley's belief in psychical phenomena.