Введение
"Трактат Аристотеля о душе" (греч. Περὶ Ψυχῆς, Peri Psychēs; лат. De Anima) – важнейший трактат, написанный Аристотелем ок. 350 г. до н.э. Его рассуждения сосредоточены на видах душ, которыми обладают различные живые существа, различающихся своими функциями. Так, растения обладают способностью к питанию и размножению – это минимум, необходимый для любого живого организма. Животные более низшего порядка, помимо этого, обладают способностью к чувственному восприятию и самодвижению. Люди же обладают всем этим, а также интеллектом. Аристотель полагал, что душа (психе, ψυχή) является формой или сущностью любого живого существа; она не является отдельной субстанцией от тела, в котором пребывает. Именно обладание душой (определённого вида) делает организм организмом как таковым, и поэтому представление о теле без души или о душе в неподходящем теле попросту бессмысленно. (Он утверждает, что некоторые части души – интеллект – могут существовать отдельно от тела, но большинство – нет.) В 1855 году Чарльз Колльер опубликовал перевод под названием «О жизненном принципе». Однако Джордж Генри Льюис посчитал и это описание недостаточным.
On the Soul (Greek: Περὶ Ψυχῆς, Peri Psychēs; Latin: De Anima) is a major treatise written by Aristotle c. 350 BC. His discussion centres on the kinds of souls possessed by different kinds of living things, distinguished by their different operations. Thus plants have the capacity for nourishment and reproduction, the minimum that must be possessed by any kind of living organism. Lower animals have, in addition, the powers of sense perception and self motion (action). Humans have all these as well as intellect. Aristotle holds that the soul (psyche, ψυχή) is the form, or essence of any living thing; it is not a distinct substance from the body that it is in. It is the possession of a soul (of a specific kind) that makes an organism an organism at all, and thus that the notion of a body without a soul, or of a soul in the wrong kind of body, is simply unintelligible. (He argues that some parts of the soul — the intellect — can exist without the body, but most cannot.) In 1855, Charles Collier published a translation titled On the Vital Principle. George Henry Lewes, however, found this description also wanting.
Разделение глав
Трактат разделен на три книги, и каждая из книг разделена на главы (пять, двенадцать и тринадцать, соответственно). Трактат почти повсеместно сокращается как "DA" – от "De anima", при этом книги обычно обозначаются римскими, а главы – арабскими цифрами, вместе с соответствующими номерами Беккера. (Например, "DA I.1, 402a1" означает "De anima, книга I, глава 1, страница Беккера 402, колонка a [левая колонка страницы], строка 1.)
Книга I
DA I.1 вводит тему трактата; DA I.2–5 содержат обзор взглядов предшественников Аристотеля о душе.
Книга II
DA II.1–3 приводит определение души, данное Аристотелем, и описывает его собственное исследование этой темы, которое затем развивается следующим образом: DA II.4 посвящен питанию и размножению; DA II.5–6 рассматривают ощущения в целом; DA II.7–11 посвящены каждому из пяти чувств (в следующем порядке: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание – по одной главе на каждое); DA II.12 вновь обращается к общему вопросу об ощущениях.
Книга III
DA III.1 утверждает, что не существует других чувств, кроме тех пяти, что уже были упомянуты; DA III.2 обсуждает проблему значения выражения "чувствовать чувствование" (то есть "осознавать" ощущение); DA III.3 исследует природу воображения; DA III.4–7 посвящены обсуждению мышления и интеллекта, или разума; DA III.8 формулирует определение и природу души; DA III.9–10 рассматривают движение животных, обладающих всеми чувствами; DA III.11 обсуждает движение животных, обладающих лишь осязанием; DA III.12–13 рассматривают вопрос о минимальных компонентах, необходимых для наличия души и жизни.
Резюме
Книга I содержит изложение метода исследования Аристотеля и диалектическое определение природы души. Он начинает с признания, что определение души – один из сложнейших вопросов. Однако он предлагает изящный способ его решения: подобно тому, как мы познаем свойства и действия чего-либо посредством научного доказательства, например, геометрического доказательства равенства внутренних углов треугольника двум прямым углам, поскольку принцип всякого научного доказательства – это сущность объекта, так и природу вещи можно познать, если известны ее свойства и действия. Это подобно нахождению среднего члена в силлогизме с известным заключением. Следовательно, необходимо исследовать действия души, чтобы определить ее природу. Рассмотрев мнения предшественников, он заключает, что душа – это то, благодаря чему живые существа обладают жизнью. Книга II содержит научное определение природы души, являющееся частью его биологии. Разделив субстанцию на три значения (материю, форму и составное из обоих), он показывает, что душа должна быть первой актуальностью естественного, организованного тела. Это ее форма или сущность. Душа не может быть материей, поскольку она – то, благодаря чему вещи живут, а материя – лишь потенциальное бытие. Остальная часть книги посвящена определению природы питательной и чувствующей души. (1) Все виды живых существ, растительные или животные, должны уметь питаться и размножаться. (2) Все животные, помимо питательной способности, обладают чувственным восприятием, и, следовательно, все они обладают, по крайней мере, осязанием, которое, по его мнению, является предпосылкой для всех остальных чувств, а также способностью испытывать удовольствие и боль – самым простым видом восприятия. Если они способны испытывать удовольствие и боль, у них также возникает стремление. Некоторые животные, кроме того, обладают другими чувствами (зрением, слухом, вкусом), а некоторые – более тонкими их разновидностями (способностью различать объекты сложным образом, выходящим за рамки простого удовольствия и боли). Он описывает принципы их работы. Некоторые животные обладают также памятью, воображением и способностью к самодвижению. Книга III посвящена уму, или рациональной душе, которая принадлежит исключительно человеку. Он утверждает, что мышление отличается как от чувственного восприятия, так и от воображения, поскольку чувства не могут обманывать, а воображение лишь воспроизводит воспринятое, в то время как мышление может быть ложным. И поскольку ум способен мыслить по желанию, он должен быть разделен на две способности: одна содержит все идеи ума, доступные для рассмотрения, а другая приводит их в действие, то есть осуществляет само мышление. Эти способности называются потенциальным и действующим интеллектом. Потенциальный интеллект – это «неописанная доска» и хранилище всех понятий, то есть универсальных идей, таких как «треугольник», «дерево», «человек», «красный» и т.д. Когда ум желает мыслить, действующий интеллект извлекает эти идеи из потенциального интеллекта и комбинирует их, формируя мысли. Действующий интеллект также обладает способностью абстрагировать «сущность» или понятность всех чувственно воспринимаемых объектов и сохранять их в потенциальном интеллекте. Например, когда ученик изучает доказательство теоремы Пифагора, его действующий интеллект абстрагирует понятность всех образов, воспринимаемых его зрением (и являющихся результатом преобразования чувственных восприятий воображением в нематериальные фантазмы), то есть треугольников и квадратов на чертежах, и сохраняет понятия, составляющие доказательство, в его потенциальном интеллекте. Когда он хочет вспомнить доказательство, скажем, для демонстрации на уроке на следующий день, его действующий интеллект извлекает понятия и их взаимосвязи из потенциального интеллекта и формулирует утверждения, составляющие аргументы доказательства. Аргумент в пользу существования действующего интеллекта в главе V, возможно, из-за своей краткости, получил различные интерпретации. Одно из стандартных схоластических толкований представлено в «Комментарии к «О душе»», начатом Фомой Аквинским. Комментарий Аквинского основан на новом переводе текста с греческого, завершенном доминиканским соратником Аквинского Вильгельмом Моербеке в Витербо в 1267 году. Аргумент, как его интерпретировал Фома Аквинский, выглядит следующим образом: в каждой природе, которая иногда находится в потенции, а иногда в акте, необходимо постулировать действующую причину внутри этого рода, которая, подобно искусству по отношению к своей материи, приводит объект в акт. Но душа иногда находится в потенции, а иногда в акте. Следовательно, душа должна обладать этой способностью. Иными словами, поскольку ум может переходить от непонимания к пониманию и от знания к мышлению, должна существовать причина, побуждающая ум переходить от незнания к знанию и от знания, но не мышления, к фактическому мышлению. Аристотель также утверждает, что ум (только действующий интеллект) нематериален, способен существовать без тела и бессмертен. Его аргументы печально известны своей лаконичностью. Это вызвало много путаницы на протяжении веков, породив соперничество между различными школами интерпретации, наиболее заметными из которых являются комментатор Аверроэс и Фома Аквинский. Один из аргументов в пользу его нематериального существования выглядит так: если бы ум был материальным, он должен был бы обладать соответствующим органом мышления. И поскольку все чувства имеют соответствующие органы чувств, мышление было бы подобно чувственному восприятию. Но чувственное восприятие никогда не может быть ложным, и, следовательно, мышление никогда не могло бы быть ложным. А это, конечно, неверно. Следовательно, Аристотель заключает, что ум нематериален. Возможно, самый важный, но и самый сложный аргумент во всей книге – это демонстрация Аристотелем бессмертия мыслящей части человеческой души, также в главе V. Исходя из посылки из его «Физики», что как действует вещь, такова она и есть, он утверждает, что поскольку активный принцип в нашем уме действует без какого-либо телесного органа, он может существовать без тела. А если он существует отдельно от материи, то он не может быть подвержен разрушению. Следовательно, существует ум, который бессмертен. Что касается того, о каком уме говорит Аристотель в главе V (божественном, человеческом или о каком-то виде мировой души), это на протяжении веков было предметом горячих споров. Наиболее вероятной представляется интерпретация Александра Афродисийского, уподобляющая бессмертный ум Аристотеля безличной деятельности, в конечном итоге представленной Богом.
Just as we can come to know the properties and operations of something through scientific demonstration, i. e. a geometrical proof that a triangle has its interior angles equal to two right angles, since the principle of all scientific demonstration is the essence of the object, so too we can come to know the nature of a thing if we already know its properties and operations. It is like finding the middle term to a syllogism with a known conclusion. Therefore, we must seek out such operations of the soul to determine what kind of nature it has. From a consideration of the opinions of his predecessors, a soul, he concludes, will be that in virtue of which living things have life. Book II contains his scientific determination of the nature of the soul, an element of his biology. By dividing substance into its three meanings (matter, form, and what is composed of both), he shows that the soul must be the first actuality of a natural, organized body. This is its form or essence. It cannot be matter because the soul is that in virtue of which things have life, and matter is only being in potency. The rest of the book is divided into a determination of the nature of the nutritive and sensitive souls. (1) All species of living things, plant or animal, must be able to nourish themselves, and reproduce others of the same kind. (2) All animals have, in addition to the nutritive power, sense perception, and thus they all have at least the sense of touch, which he argues is presupposed by all other senses, and the ability to feel pleasure and pain, which is the simplest kind of perception. If they can feel pleasure and pain they also have desire. Some animals in addition have other senses (sight, hearing, taste), and some have more subtle versions of each (the ability to distinguish objects in a complex way, beyond mere pleasure and pain.) He discusses how these function. Some animals have in addition the powers of memory, imagination, and self motion. Book III discusses the mind or rational soul, which belongs to humans alone. He argues that thinking is different from both sense perception and imagination because the senses can never lie and imagination is a power to make something sensed appear again, while thinking can sometimes be false. And since the mind is able to think when it wishes, it must be divided into two faculties: One which contains all the mind's ideas which are able to be considered, and another which brings them into action, i. e. to be actually thinking about them. These are called the possible and agent intellect. The possible intellect is an "unscribed tablet" and the store house of all concepts, i. e. universal ideas like "triangle", "tree", "man", "red", etc. When the mind wishes to think, the agent intellect recalls these ideas from the possible intellect and combines them to form thoughts. The agent intellect is also the faculty which abstracts the "whatness" or intelligibility of all sensed objects and stores them in the possible intellect. For example, when a student learns a proof for the Pythagorean theorem, his agent intellect abstracts the intelligibility of all the images his eye senses (and that are a result of the translation by imagination of sense perceptions into immaterial phantasmata), i. e. the triangles and squares in the diagrams, and stores the concepts that make up the proof in his possible intellect. When he wishes to recall the proof, say, for demonstration in class the next day, his agent intellect recalls the concepts and their relations from the possible intellect and formulates the statements that make up the arguments in the proof. The argument for the existence of the agent intellect in Chapter V perhaps due to its concision has been interpreted in a variety of ways. One standard scholastic interpretation is given in the Commentary on De anima begun by Thomas Aquinas. Aquinas' commentary is based on the new translation of the text from the Greek completed by Aquinas' Dominican associate William of Moerbeke at Viterbo in 1267. The argument, as interpreted by Thomas Aquinas, runs something like this: In every nature which is sometimes in potency and act, it is necessary to posit an agent or cause within that genus that, just like art in relation to its suffering matter, brings the object into act. But the soul is sometimes in potency and act. Therefore, the soul must have this difference. In other words, since the mind can move from not understanding to understanding and from knowing to thinking, there must be something to cause the mind to go from knowing nothing to knowing something, and from knowing something but not thinking about it to actually thinking about it. Aristotle also argues that the mind (only the agent intellect) is immaterial, able to exist without the body, and immortal. His arguments are notoriously concise. This has caused much confusion over the centuries, causing a rivalry between different schools of interpretation, most notably, between the Arabian commentator Averroes and Thomas Aquinas. One argument for its immaterial existence runs like this: if the mind were material, then it would have to possess a corresponding thinking organ. And since all the senses have their corresponding sense organs, thinking would then be like sensing. But sensing can never be false, and therefore thinking could never be false. And this is of course untrue. Therefore, Aristotle concludes, the mind is immaterial. Perhaps the most important but obscure argument in the whole book is Aristotle's demonstration of the immortality of the thinking part of the human soul, also in Chapter V. Taking a premise from his Physics, that as a thing acts, so it is, he argues that since the active principle in our mind acts with no bodily organ, it can exist without the body. And if it exists apart from matter, it therefore cannot be corrupted. And therefore there exists a mind which is immortal. As to what mind Aristotle is referring to in Chapter V (i. e. divine, human, or a kind of world soul), has represented a hot topic of discussion for centuries. The most likely is probably the interpretation of Alexander of Aphrodisias, likening Aristotle's immortal mind to an impersonal activity, ultimately represented by God.
Арабская перефразировка
В поздней античности аристотелевские тексты стали переосмысливаться в русле неоплатонизма. В арабской традиции сохранилась парафраза трактата «О душе», отражающая такой неоплатонический синтез. Этот текст был переведен на персидский язык в XIII веке. Вероятно, он основан на греческом оригинале, который не дошел до нас, и который подвергся дальнейшему синкретизму в неоднородном процессе адаптации к ранней арабской литературе. Позднее арабский перевод «О душе» был выполнен Исхаком ибн Хунейном (ум. 910). Ибн Зура (ум. 1008) сделал перевод на арабский язык с сирийского. Арабские версии демонстрируют сложную историю взаимного влияния. Авиценна (ум. 1037) написал комментарий к трактату «О душе», который был переведен на латынь Михаэлем Скотом. Аверроэс (ум. 1198) использовал два арабских перевода, преимущественно опираясь на перевод Исхака ибн Хунейна, но иногда приводя цитаты из более раннего перевода в качестве альтернативы. В 1284 году Зерахия бен Шеалтиэль Хен перевел «О душе» Аристотеля с арабского на иврит. И Аверроэс, и Зерахия использовали перевод Ибн Зуры.
Ватиканский кодекс 253
Codex Vaticanus 253 – одна из важнейших рукописей данного трактата. Она обозначается символом L. Палеографически она датируется XIII веком. Рукопись выполнена на греческом минускуле. Она неполна и содержит только Книгу III. Она принадлежит к текстовой семье λ, наряду с рукописями E, Fc, Lc, Kd и P.
Рукопись цитировалась Тренделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата «О душе». В настоящее время она хранится в Ватиканской библиотеке (gr. 253) в Риме.
Ватиканский кодекс 260
Codex Vaticanus 260 – одна из важнейших рукописей трактата. Она обозначается символом U. Палеографически она датируется XI веком. Рукопись выполнена на греческом минускуле. Она содержит полный текст трактата и принадлежит к текстовой семье ν, наряду с рукописями X, v, Ud, Ad и Q. Рукопись цитировалась Тренделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата «О душе». В настоящее время она хранится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 260) в Риме.
Ватиканский кодекс 266
Codex Vaticanus 266 – одна из важнейших рукописей данного трактата. Она обозначается символом V. Палеографически рукопись датируется XIV веком. Она написана на греческом языке мелкими буквами. Рукопись содержит полный текст трактата. Она принадлежит к текстовой семье κ, но лишь в отношении главы 8 второй книги. Другие представители этой семьи: Gc, W, Hc, Nc, Jd, Oc, Zc, Vc, Wc, f, Nd, Td. Рукопись цитировалась Тренделенбургом, Торстриком, Билем и Апельтом в их критических изданиях трактата «О душе». Дэвид Росс не использовал эту рукопись в своем издании. В настоящее время она хранится в Ватиканской библиотеке (gr. 266) в Риме.
Ватиканский кодекс 1026
Codex Vaticanus 1026 – это рукопись трактата. Он обозначается символом W. Палеографически он датируется XIII веком. Он написан греческим мелким почерком. Рукопись содержит полный текст трактата. Греческий текст рукописи эклектичен. Он принадлежит к текстовой семье μ до II книги, 7 главы, 419 a 27. Начиная со 419 a 27, он является представителем семьи κ. Рукопись не была использована Тренделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата "О душе". Это указывает на невысокую ценность рукописи. В настоящее время она хранится в Ватиканской библиотеке (gr. 1026) в Риме.
Ватиканский кодекс 1339
Codex Vaticanus 1339 – это рукопись трактата. Она обозначается символом P. Палеографически она датируется 14-м или 15-м веком. Рукопись выполнена греческим мелким почерком. Рукопись содержит полный текст трактата. Текст рукописи эклектичен. В книге II трактата она представляет собой текстовую семью σ, от II, 2, 314b11 до II, 8, 420a2. После книги II, главы 9, 429b16, она относится к текстовой семье λ. Тиенделенбург, Торстрик, Биль, Апельт и Росс не использовали эту рукопись в своих критических изданиях трактата "О душе". Это указывает на невысокую ценность рукописи. В настоящее время она хранится в Ватиканской библиотеке (gr. 1339) в Риме.
Кодекс Амброзиан 435
Кодекс Амброзиан 435 – одна из важнейших рукописей трактата. Он обозначается символом X. Палеографически он датируется XII или XIII веком. Рукопись выполнена на греческом мелком письме (минускуле). Она содержит полный текст трактата и принадлежит к текстовой семье ν, наряду с рукописями v, Ud, Ad, U и Q. Эта рукопись – одна из девяти, использованных Тренделенбургом, Торстриком, Билем и Апельтом, и одна из пяти, использованных Россом в их критических изданиях трактата «О душе». В настоящее время рукопись хранится в Библиотеке Амброзиана (435 (H. 50)) в Милане.
Кодекс Амброзианский 837
Кодекс Амброзиан 837 – рукопись трактата. Он обозначается символом Dc. Палеографически он был датирован XIII веком. Он написан греческим мелким шрифтом. Рукопись содержит полный текст трактата. Текст рукописи эклектичен. Он относится к текстовой семье σ в книгах I и II трактата. В книге III трактата он принадлежит семье τ. Рукопись не была использована Тиенделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом или Россом в их критических изданиях трактата "О душе". В настоящее время она хранится в Библиотеке Амброзиана (837 (B 7 Inf.)) в Милане.
Кодекс Коислинианс 386
Кодекс Coislinianus 386 – одна из важнейших рукописей трактата. Он обозначается символом C. Палеографически он датируется XI веком. Рукопись выполнена на греческом мелком шрифте. Она содержит полный текст трактата и принадлежит к текстовой семье ξ, наряду с рукописями T, Ec, Xd, Pd, Hd. Дэвид Росс использовал эту рукопись при подготовке своего критического издания трактата «О душе». В настоящее время рукопись хранится в Национальной библиотеке Франции (Coislin 386) в Париже.
Кодекс Виндобонансис Филос. 2
Кодекс Виндобонесс Филос. 2 — рукопись трактата. Он обозначается символом Td. Датирован колофоном 1496 годом. Написан греческим мелким почерком. Рукопись содержит полный текст трактата. Текст рукописи относится к текстовой семье κ. Рукопись не была использована Тиенделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата "О душе". Это указывает на невысокую ценность рукописи. В настоящее время она хранится в Австрийской национальной библиотеке (Philos. 2) в Вене.
Кодекс Виндобонансис Филос. 75
Кодекс Виндобонесс Филос. 75 – это рукопись трактата. Он обозначается символом Sd. Датирован колофоном 1446 годом. Написан греческим мелким почерком. Рукопись содержит полный текст трактата. Текст рукописи относится к текстовой семье ρ. Рукопись не была использована Тиенделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата "О душе". Это указывает на невысокую ценность рукописи. В настоящее время она хранится в Австрийской национальной библиотеке (Philos. 75) в Вене.
Кодекс Виндобонансис Филос. 157
Кодекс Виндобонесс Филос. 157 – рукопись трактата. Он обозначается символом Rd. Палеографически он датируется XV веком. Он написан греческим мелким почерком. Рукопись содержит полный текст трактата. Текст рукописи относится к текстовой семье π. Рукопись не была использована Тиенделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата "О душе". Это указывает на невысокую ценность рукописи. В настоящее время она хранится в Австрийской национальной библиотеке (Philos. 157) в Вене.
Кодекс Маркианский CCXXVIII (406)
Кодекс Марциан ГР. Z. 228 (=406) содержит частичный манускрипт трактата. Он обозначается символом Oc. Палеографически он датируется XIV веком. Он написан греческими минускульными буквами. Манускрипт содержит неполный текст трактата. Текст Книги II обрывается на 419 а 27. Книга III трактата в нем отсутствует. Кодекс включает комментарии к трактату Симпликия Киликийского и Софония, а также парафразы Фемистия (XIV век). Текст манускрипта относится к текстовой семье κ. Рукопись не была использована Тиенделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата "О душе". Это указывает на невысокую ценность манускрипта. В кодексе также содержатся комментарии Псевдо-Диадоха к "Тимею" Платона, комментарии Симпликия Киликийского к "О небесах" Аристотеля, комментарии Аммония Гермия к "Федру" Платона и комментарии Прокла к "Пармениду" Платона. В настоящее время он хранится в Biblioteca Marciana (BNM Gr. Z. 228 (=406)) в Венеции.