Католическая церковь в Китае: история и современность.

Введение

Христианская церковь в Восточноазиатском государстве. Католическая церковь в Китае (называемая Tiānzhǔ Jiào, 天主教, буквально "Религия Господа Неба" – китайский термин для христианского Бога) имеет долгую и сложную историю. Иоанн Монтекорвино был первым католическим миссионером, достигшим собственно Китая, и первым епископом Ханбалыка во времена династии Юань (1271–1368). После прихода к власти Коммунистической партии Китая (КПК) в 1949 году католические и протестантские миссионеры были изгнаны из страны. В 1957 году коммунистическое правительство учредило в Пекине Католическую патриотическую ассоциацию, которая отвергает авторитет Святого Престола и назначает своих епископов по своему усмотрению. Однако с сентября 2018 года было достигнуто соглашение, предоставляющее Папе право вето на любого епископа, рекомендованного китайским правительством. Тем не менее, Церковь заявила о нарушении этого соглашения в ноябре 2022 года и июле 2023 года, когда два епископа были рукоположены без предварительного одобрения или консультаций с Ватиканом.

Китайские термины

Даже среди христиан термины, используемые для обозначения Бога в китайском языке, различаются. Прибыв в Китай во времена династии Тан, первые христианские миссионеры из Церкви Востока называли свою религию Jǐngjiào (景教, буквально "сияющее учение"). Первоначально некоторые католические миссионеры и ученые предлагали использовать Shàngdì (上帝, буквально "Высший Император"), считая его более естественным для китайского языка, но в конечном итоге католическая иерархия решила, что более подходящим является конфуцианский термин Tiānzhǔ (天主, буквально "Владыка Неба"), по крайней мере, в официальном богослужении и текстах. В католической церкви термин '' (公教, буквально "всеобщее учение") встречается довольно часто, поскольку это также изначальное значение слова "католический". Когда протестанты прибыли в Китай в XIX веке, они предпочли Шанди Тянчу. Многие протестанты также используют Yēhéhuá (耶和華, транслитерация имени Иегова) или Шэнь (神), что в общем смысле означает "бог" или "дух", хотя католических священников называют шэньфу (神父, буквально "духовный отец"). Между тем, китайский перевод слова "Христос", используемый всеми христианами, – это Jīdū (基督).

Католики и протестанты

Современный китайский язык обычно разделяет христиан на две группы: приверженцев католицизма, Tiānzhǔjiào (天主教), и приверженцев протестантизма, Jīdūjiào (基督教) или Jīdū Xīnjiào (基督新教 — «Новая религия»). Китайцы воспринимают католицизм и протестантизм как различные религии. Таким образом, в западных языках термин «христианство» может охватывать как католиков, так и протестантов (то есть христиан, в отличие, например, от индуистов или иудеев). Однако в китайском языке нет общепринятого термина, который мог бы объединить обе эти ветви (но в настоящее время в китайской католической литературе используется термин «Jīdū zōngjiào» (基督宗教) для обозначения всех христианских течений, поскольку он на китайском языке означает «религия Христа»). Восточное православие называется Dōngzhèngjiào (東正教), что является дословным переводом «восточной православной религии» на китайский язык.

Династия Тан (618690, 705907)

Католическая церковь впервые проникла в Китай в эпоху космополитичной династии Тан, однако число коренных китайских последователей оставалось небольшим до XVI века, во времена династии Мин.

Династия Юань (12711368)

Несторианский христианин и тюркский китайский монах Раббан Бар Саума (ок. 1220–1294) отправился из Китая в Европу, чтобы встретиться с папой Николаем IV. Миссионерские священники Латинской католической церкви в Европе, как известно, прибыли в Китай в XIII веке, причем первыми были францисканцы. Итальянский священник-францисканец Иоанн Монтекорвино прибыл в Ханбалык (современный Пекин) в 1294 году. В 1299 году он построил церковь, а в 1305 году – вторую, напротив императорского дворца. Изучив местный язык, он начал переводить Новый Завет и Псалмы. По оценкам, к 1300 году число обращенных составляло от 6000 до 30 000 человек. В 1307 году папа Климент V отправил семерых епископов-францисканцев, чтобы посвятить Иоанна Монтекорвино в архиепископы Пекинские. Трое, выживших в путешествии, достигли цели в 1308 году и сменили друг друга на епископских должностях в Зайтоне, где Иоанн основал церковь. В 1312 году из Рима прибыли еще трое епископов-францисканцев, чтобы помогать Иоанну до его смерти в 1328 году. Он обратил армян в Китае и аланов в Пекине в католическую веру. Армяне в Кванчжоу также были католиками-францисканцами. Францисканский монах Одорик из Порденоне посетил Китай в эту эпоху. В Янчжоу был найден католический надгробный камень Катарины Вилиони. Миссия добилась некоторого успеха во время правления монгольской династии Юань, но различные факторы привели к ее окончательному сокращению. Однако шесть столетий спустя попытка Иоанна Монтекорвино перевести Библию вдохновила другого францисканца, блаженного Габриэля Аллегру, отправиться в Китай и в 1968 году завершить первый перевод католической Библии на китайский язык после 40 лет личных усилий. Хейтон из Коррикуса писал о Китае. Сообщалось, что конкуренция с католической церковью и исламом также способствовала исчезновению несторианского христианства в Китае, поскольку «споры с посланниками Рима и распространение мусульманства подорвали основы их древних церквей». Католики считали несторианство еретическим. Армянский король Гетум I, Джованни да Пьян дель Карпине и Вильгельм Рубрук посетили Монголию.

The Nestorian Christian and Turkic Chinese monk Rabban Bar Sauma (c. 1220–1294) travelled from China to Europe to meet Pope Nicholas IV. Missionary priests of the Latin Catholic Church in Europe are recorded to have entered China in the 13th century, with the earliest being Franciscans. The Italian Franciscan priest John of Montecorvino arrived in Khanbaliq (modern day Beijing) in 1294. In 1299 he built a church and in 1305 a second opposite the imperial palace. Having made a study of the local language, he began to translate the New Testament and the Psalms. Estimates of converts range from 6,000 to 30,000 by the year 1300. In 1307 Pope Clement V sent seven Franciscan bishops to consecrate John of Montecorvino as Archbishop of Peking. The three who survived the journey did so in 1308 and succeeded each other as bishops at Zaiton, where John had established. In 1312 three more Franciscan bishops arrived from Rome to aid John until his death in 1328. He converted Armenians in China and Alans in Beijing to Catholicism. Armenians in Quanzhou were also Franciscan Catholics. The Franciscan Odoric of Pordenone visited China during this era. Katarina Vilioni's Catholic tombstone was found in Yangzhou. The mission had some success during the rule of the Mongol led Yuan dynasty, but various factors led to an ultimate shrinking of the mission. Six centuries later, however, John of Montecorvino's attempt at the translation of the Bible became the inspiration for another Franciscan, the Blessed Gabriele Allegra, to go to China and in 1968 complete the first translation of the Catholic Bible into the Chinese language, after a 40 year personal effort. Hayton of Corycus wrote about China. It was reported that competition with the Catholic Church and Islam were also factors in causing Nestorian Christianity to disappear in China – see Nestorianism in China – since "controversies with the emissaries of Rome, and the progress of Mohammedanism, sapped the foundations of their ancient churches." The Catholics considered Nestorianism as heretical. Armenian King Hethum I, Giovanni da Pian del Carpine, and William Rubruck visited Mongolia.

Династия Мин (13681644)

Во время взрыва миссионерской деятельности по всему миру в эпоху Католической Реформации, особенно в Азии, иезуиты и другие католические миссионеры стремились проникнуть в Китай. Поначалу их успехи были неоднозначными, но со временем они оказали значительное влияние, особенно в области межкультурного научного и художественного обмена между высшими слоями китайского общества и императорским двором. Постоянная миссия была учреждена в 1601 году благодаря усилиям иезуита Маттео Риччи. Его подход был весьма деликатным: он вызывал интерес у императора Ванли и чиновников династии Мин к достижениям западной техники и знаний, используя их как отправную точку для установления контакта. Он также предпринимал попытки согласовать христианство с классическими конфуцианскими текстами, хотя, как и другие члены Общества Иисуса, был настроен враждебно к даосизму и буддизму. Риччи умер в 1610 году, но иезуитская миссия продолжала играть важную роль в имперской государственной службе вплоть до XVIII века. В 1644 году немецкий иезуит Адам Шалль фон Белл был назначен директором Астрономического управления новой династией Цин. Иезуиты занимали должности механиков, музыкантов, художников, мастеров по изготовлению инструментов и других специалистов, требующих технических навыков. Развитие католического христианства в Китае также породило интересный процесс культурной и художественной гибридизации в эпоху ранней глобализации, который продолжается и по сей день. Примером этого служат христианские произведения искусства, выполненные в технике перегородчатой эмали.

Династия Цин (1644-1911)

В династии Цин прагматическое согласие иезуитов с конфуцианством позже привело к конфликту с доминиканскими монахами, прибывшими в Пекин из Филиппин в середине века. Доминиканский лидер Доминго Фернандес Наваррете, отвечая на вопрос "Был ли Конфуций спасен?", сказал, что если греческие философы, такие как Сократ, Платон, Аристотель, Сенека и другие, были прокляты, "тем более Конфуций, который не достоин целовать их ноги". В ответ португальский иезуит Антониу де Гувея заявил, что Конфуций, несомненно, был спасен, "что больше, чем можно сказать об испанском короле Филиппе IV". Хотя до этого момента среди западного духовенства велись споры о том, следует ли рукополагать китайцев в священники, вопрос был разрешен в 1654 году, когда Ло Вэньцзао (также известный как Грегори Лопез) был рукоположен в священники Доминиканским орденом. В связи с разногласиями относительно китайских обрядов император Канси запретил христианство в Китае после 1715 года, заявив: "Западные люди ничтожны; как они могут понять великую китайскую философию? Кроме того, никто из западных людей не знает китайских классиков. Их рассуждения (о китайской философии) смехотворны. По моему мнению, речи миссионеров ничем не отличаются от речей этих еретических буддийских монахов, даосов и других суеверий. Знания западных людей ограничиваются этим (речами миссионеров). Мы можем просто запретить им распространять свою религию в Китае, чтобы избежать неприятностей". ("只說得西洋人等小人,如何言得中國人之大理?況西洋人等,無一人通漢書者,說言討論,令人可笑者多.今見來臣告示,竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者,莫過如此。以後不必西洋人在中國行教,禁止可也,免得多事。") Согласно "фундаментальным законам" Китая, один из разделов озаглавлен "Колдуны, ведьмы и все суеверия, запрещенные". Император Цзяцин в 1814 году добавил шестой пункт в этот раздел, касающийся христианства. Он был изменен в 1821 году и опубликован в 1826 году императором Даогуан. В нем европейцы приговаривались к смерти за распространение католического христианства среди ханьцев и маньчжуров (народа Маньчжурии, изначально из Северного Китая). Христиане, отказавшиеся отречься от своей веры, отправлялись в мусульманские города Синьцзяна и отдавались в рабство мусульманским лидерам и байгам. Маньчжурские христиане также исключались из своих реестров после передачи в рабство байгам. Некоторые надеялись, что китайское правительство разграничит протестантизм и католицизм, поскольку закон был направлен против католицизма, но после того, как протестантские миссионеры в 1835 году передали китайцам христианские книги, император Даогуан потребовал узнать, кто были "предательские туземцы в Кантоне, снабдившие их книгами". Иностранных миссионеров задушили или изгнали. Во время Боксерского восстания (1899–1901) католические миссионеры и их семьи были убиты боксерами. Императорское правительство династии Цин разрешило французским католическим миссионерам въезжать и проповедовать в Тибет, что ослабило контроль тибетских буддийских лам, которые отказались признавать власть китайцев. Тибетские ламы были встревожены и завидовали католическим миссионерам, обращавшим местных жителей в католичество. Во время Тибетского восстания 1905 года тибетская буддийская секта Гелуг Желтой Шляпы возглавила тибетское восстание. Ламы убили христианских миссионеров и местных новообращенных в христианство и осадили Бат'анг, сожгли миссионерскую часовню и убили двух иностранных миссионеров, отцов Муссо и Сулье. Ямэнь китайского Амбана был окружен, а китайский генерал Ву И Чун был застрелен силами лам в ямэне. Китайские Амбан Фэн и главнокомандующий Ли Цзя Цзюй сумели бежать, разбрасывая рупии, которые тибетцы начали собирать. Амбаны достигли резиденции командующего Ло, но 100 тибетских солдат, служивших под амбаном и вооруженных современным оружием, взбунтовались, когда до них дошла новость о восстании. Тибетские ламы и их последователи осадили дворец китайского коменданта Ло вместе с местными христианами. Во дворце они убили всех новообращенных в христианство, как китайцев, так и тибетцев.

In the Qing dynasty, the Jesuits' pragmatic accommodation with Confucianism was later to lead to conflict with the Dominican friars, who came to Beijing from the Philippines in the middle of the century. Dominican leader Domingo Fernández Navarrete in responding to the question "Was Confucius saved?" said that since Greek philosophers such as Socrates, Plato, Aristotle, Seneca, and others were all damned "how much the more Confucius, who was not worthy to kiss their feet"? In responding, António de Gouveia, a Portuguese Jesuit, said that Confucius was certainly saved, "which is more than can be said for King Philip IV of Spain." While up to this point there had been debate among Western clergy as to whether to ordain Chinese men as priests, the debate was settled in 1654 when Luo Wenzao (also known as Gregory Lopez) was ordained a priest for the Dominican Order. Due to the Chinese rites controversy, the Kangxi Emperor banned Christianity in China after 1715, saying "Westerners are trivial; how could they understand Chinese great philosophy? in addition, no Westerners know the Chinese classics. Their discussions (of Chinese philosophy) are ridiculous. In my view, the missionaries' talk is the same as those heretic Buddhist monks, Taoists, and other superstitions. The (knowledge of) Westerners is no more than this (the missionaries' talk). We could simply forbid them from spreading their religion in China, for the sake of avoiding troubles." ("只說得西洋人等小人，如何言得中國人之大理？況西洋人等，無一人通漢書者，說言議論，令人可笑者多。今見來臣告示，竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者，莫過如此。以後不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事。")

Under the "fundamental laws" of China, one section is titled "Wizards, Witches, and all Superstitions, prohibited." The Jiaqing Emperor in 1814 added a sixth clause in this section with reference to Christianity. It was modified in 1821 and printed in 1826 by the Daoguang Emperor. It sentenced Europeans to death for spreading Catholic Christianity among Han Chinese and Manchus (Manchurian people, originally from North China). Christians who would not repent their conversion were sent to Muslim cities in Xinjiang, to be given as slaves to Muslim leaders and Baigs. Manchu Christians would also be removed from their Banner registers after being given as slaves to the Baigs. Some hoped that the Chinese government would discriminate between Protestantism and Catholicism, since the law was directed at Catholicism, but after Protestant missionaries in 1835–6 gave Christian books to Chinese, the Daoguang Emperor demanded to know who were the "traitorous natives in Canton who had supplied them with books." The foreign missionaries were strangled or expelled by the Chinese. During the Boxer Rebellion (1899–1901), Catholic missionaries and their families were murdered by Boxer rebels. The Qing dynasty imperial government permitted French Catholic Christian missionaries to enter and proselytize in Tibetan lands, which weakened the control of the Tibetan Buddhist Lamas, who refused to give allegiance to the Chinese. The Tibetan Lamas were alarmed and jealous of Catholic missionaries converting natives to Catholicism. During the 1905 Tibetan Rebellion the Tibetan Buddhist Gelug Yellow Hat sect led a Tibetan revolt. The Lamas massacred Christian missionaries and native converts to Christianity and besieged Bat'ang, burning down the mission chapel and killing two foreign missionaries, Père Mussot and Père Soulié. The Chinese Amban's Yamen was surrounded and Chinese General Wu Yi chung was shot dead in the Yamen by Lama forces. The Chinese Amban Feng and Commandant in Chief Li Chia jui managed to escape by scattering rupees behind them, which the Tibetans proceeded to pick up. The Ambans reached Commandant Lo's place, but the 100 Tibetan troops serving under the Amban, armed with modern weaponry, mutinied when news of the revolt reached them. The Tibetan Lamas and their Tibetan followers besieged the Chinese Commandant Lo's palace along with local Christian converts. In the palace they killed all Christian converts, both Chinese and Tibetan.

Китайская Народная Республика

Китайская коммунистическая партия (КПК) начала преследовать христианских миссионеров и монастыри во время гражданской войны в Китае. Даже когда протестанты начали покидать страну, Католическая церковь приказала более 3000 своих миссионеров в Китае остаться, несмотря на победу КПК в войне. После провозглашения Китайской Народной Республики (КНР) в 1949 году Католической церкви первоначально было разрешено действовать независимо, но она столкнулась с растущими юридическими препятствиями и проверками. Все иностранные миссионеры должны были регистрироваться в правительстве, китайские власти допрашивали католиков и расследовали больницы и школы. Кроме того, власти закрывали многие церкви, устанавливая непомерно высокие налоги. Китайское правительство начало массовые аресты иностранных миссионеров после вмешательства в Корейскую войну, но апостольский нунций Антонио Рибери приказал католикам оставаться и оказывать сопротивление. Рибери и епископ Тарцизио Мартина были арестованы и изгнаны по ложному обвинению в причастности к заговору с целью убийства Мао Цзэдуна. Мао также приказал арестовать и казнить всех членов Легиона Марии, который он считал военизированным формированием. В 1950 году Святой Престол заявил, что участие в определенных организациях, связанных с КПК, повлечет за собой отлучение от Церкви. В ответ инициативы, включая «Гуанюаньскую декларацию о католической самореформации» отцов Ван Лянцзуо, получили поддержку китайских католиков. С тех пор католицизм, как и все религии, мог функционировать только под надзором Государственного управления по делам религии. Все законные богослужения должны были проводиться через церкви, принадлежащие Католической патриотической ассоциации (КПА), которая не признавала первенство римского понтифика. Помимо надзора за практикой католической веры, КПА также преследовала политически ориентированные цели. Лю Байнянь, председатель КПА и Конференции католических епископов Китая (ККЕК), заявил в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и религию: в политическом плане они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо любить социалистическую родину». Священнослужители, сопротивлявшиеся этому развитию, подвергались притеснениям, включая длительные тюремные заключения, как в случае с кардиналом Кунгом, и пыткам и мученичеству, как в случае с отцом Беда Чангом, S.J. Епископы и священники были вынуждены заниматься унизительной поденной работой, чтобы зарабатывать на жизнь. Иностранных миссионеров обвиняли в том, что они являются иностранными агентами, готовыми отдать страну на растерзание империалистическим силам. Святой Престол отреагировал несколькими энцикликами и апостольскими посланиями, включая *Cupimus Imprimis*, *Ad Apostolorum principis* и *Ad Sinarum gentem*. Некоторые католики, признавшие авторитет Святого Престола, предпочли поклоняться тайно из-за риска преследований со стороны властей. По сообщениям, несколько подпольных католических епископов пропали без вести или были заключены в тюрьму, а преследование незарегистрированных епископов и священников было обычным явлением. Поступали сообщения о том, что власти заставляли католических епископов и священников присутствовать на церемониях рукоположения епископов, не получивших одобрения Ватикана. Основным препятствием для восстановления отношений между Ватиканом и Пекином был вопрос о том, кто назначает епископов. Официальная церковь не поддерживала официальных контактов с Ватиканом и не признавала его авторитет, стремясь сохранить автономию и отвергнуть иностранное вмешательство. Однако в последующие годы КПА допустила неофициальное одобрение Ватиканом рукоположений. Хотя КПА продолжала проводить некоторые рукоположения, против которых выступал Святой Престол, большинство епископов КПА были признаны обеими сторонами. В качестве дальнейшего признака сближения между Ватиканом и Пекином Папа Бенедикт XVI пригласил четырех китайских епископов, включая двух, признанных правительством, одного подпольного епископа и одного подпольного епископа, недавно вышедшего из зарегистрированной церкви, на октябрьский Синод по Евхаристии 2005 года. 27 мая 2007 года Папа Бенедикт XVI написал письмо китайским католикам «с целью предложить некоторые руководящие принципы, касающиеся жизни Церкви и задачи евангелизации в Китае». В этом письме (пункт 9) Папа Бенедикт признает напряженность:

The Chinese Communist Party (CCP) began targeting Christian missionaries and monasteries during the Chinese Civil War. Even as Protestants began fleeing the country, the Catholic Church ordered over 3,000 of its missionaries in China to remain even as the CCP won the war. After the proclamation of the People's Republic of China (PRC) in 1949 by the CCP, the Catholic Church was initially allowed to operate independently but faced growing legal obstruction and scrutiny. All foreign missionaries were required to register with the government, and Chinese authorities interrogated Catholics and investigated hospitals and schools. It also forced many churches to close by issuing prohibitively high taxes. The Chinese government began mass arrests of foreign missionaries after intervening in the Korean War, but Catholics were ordered by the apostolic nuncio Antonio Riberi to remain and resist. Riberi and Bishop Tarcisio Martina were themselves arrested and expelled for false allegations that they were involved in a conspiracy to assassinate Mao Zedong. Mao also ordered the arrest and execution of all members of the Legion of Mary, which he believed was a paramilitary unit. In 1950, the Holy See stated that participation in certain CCP related organizations would result in excommunication from the Church. In response, initiatives including Fr. Wang Liangzuo's "Guangyuan Declaration of Catholic Self Reformation" gained support from Chinese Catholics. Since then Catholicism, like all religions, was permitted to operate only under the supervision of the State Administration for Religious Affairs. All legal worship was to be conducted through state approved churches belonging to the Catholic Patriotic Association (CPA), which did not accept the primacy of the Roman Pontiff. In addition to overseeing the practice of the Catholic faith, the CPA espoused politically oriented objectives as well. Liu Bainian, chairman of the CPA and the Bishops Conference of the Catholic Church in China (BCCCC), stated in a 2011 interview that the church needed individuals who "love the country and love religion: politically, they should respect the Constitution, respect the law, and fervently love the socialist motherland." Clergy who resisted this development were subject to oppression, including long imprisonments as in the case of Cardinal Kung, and torture and martyrdom as in the case of Fr. Beda Chang, S. J. Catholic clergy experienced increased supervision. Bishops and priests were forced to engage in degrading menial jobs to earn their living. Foreign missionaries were accused of being foreign agents, ready to turn the country over to imperialist forces. The Holy See reacted with several encyclicals and apostolic letters, including Cupimus Imprimis, Ad Apostolorum principis, and Ad Sinarum gentem. Some Catholics who recognized the authority of the Holy See chose to worship clandestinely due to the risk of harassment from authorities. Several underground Catholic bishops were reported as disappeared or imprisoned, and harassment of unregistered bishops and priests was common. There were reports of Catholic bishops and priests being forced by authorities to attend the ordination ceremonies for bishops who had not gained Vatican approval. A major impediment to the re establishment of relations between the Vatican and Beijing was the issue of who appoints the bishops. As a matter of maintaining autonomy and rejecting foreign intervention, the official church had no official contact with the Vatican and did not recognize its authority. In later years, however, the CPA allowed for unofficial Vatican approval of ordinations. Although the CPA continued to carry out some ordinations opposed by the Holy See, the majority of CPA bishops became recognized by both authorities. In a further sign of rapprochement between the Vatican and Beijing, Pope Benedict XVI invited four Chinese bishops, including two government recognized bishops, one underground bishop, and one underground bishop recently emerged into the registered church, to the October 2005 Synod on the Eucharist. On 27 May 2007, Pope Benedict XVI wrote a letter to Chinese Catholics "to offer some guidelines concerning the life of the Church and the task of evangelization in China". In this letter (section 9), Pope Benedict acknowledges tensions:

Подпольный епископ Иосиф Вэй Цзиньи из Цицихара опубликовал двухстраничное пастырское послание в июле 2007 года, призывая свою паству изучать и действовать в соответствии с письмом Папы Бенедикта XVI и назвав его «новой вехой в развитии китайской Церкви». В сентябре 2007 года соадъюторный епископ для епархии Гуйян был назначен совместно Ватиканом и официальной католической церковью Китая.

Демография

Трудно оценить число католиков из-за большого количества христиан, не придерживающихся ни одной из двух официально признанных деноминаций. В "Голубой книге религий" за 2010 год, изданной Институтом изучения мировых религий при Китайской академии общественных наук – научно-исследовательским учреждением, непосредственно подчиненным Госсовету КНР, – было подсчитано, что в Китае насчитывается около 5,7 миллиона католиков. Эта оценка китайского правительства включала только членов Католической патриотической ассоциации (CPA). В нее не входили некрещеные люди, посещающие христианские группы, несовершеннолетние дети верующих или другие лица младше 18 лет, а также незарегистрированные христианские общины. В 2017 году провинция Хэбэй имела самое большое католическое население в Китае – 1 миллион прихожан, по данным местных властей. В целом, католические учреждения преобладали в северных и центральных регионах Китая. К 2007 году Ватикан неоднократно выражал желание установить полноценные дипломатические отношения с Китаем и готовность перенести свою резиденцию с Тайваня на материковый Китай при необходимости. Основным препятствием между сторонами оставалось католическое учение о том, что только папа имеет право назначать епископов. Епископы в CPA назначались правительством, что часто обостряло отношения между Китаем и Ватиканом. Некоторые, в том числе кардинал Гонконга Джозеф Дзен, рассматривали прогресс в отношениях между Вьетнамом и Ватиканом в направлении восстановления полноценной дипломатии как модель для нормализации отношений между Китаем и Ватиканом. В конце 2004 года Иоанн Павел II принял в Ватикане "полуофициальную" китайскую делегацию. Эти усилия продолжались и после избрания Бенедикта XVI папой римским. Святой Престол и правительство Китая долгое время пытались достичь соглашения или компромисса, чтобы сохранить влияние на назначение епископов в Китае. В письме от 27 мая 2007 года, адресованном епископам, священникам, посвященным лицам и мирянам Католической церкви в Китайской Народной Республике, папа Бенедикт XVI отметил, что назначение епископов – "одна из самых деликатных проблем в отношениях между Святым Престолом и [китайскими] властями". Святой Престол понимал, что государственные органы уделяют пристальное внимание назначениям епископов из-за влияния церковного руководства на деятельность местных католических общин. Папа Бенедикт XVI подтвердил, что апостольский мандат на назначение епископов носит исключительно религиозный характер и не направлен на оспаривание политической власти правительства путем вмешательства во внутренние дела государства. Несмотря на неоднократные призывы Ватикана предоставить Святому Престолу полную свободу в осуществлении своей духовной власти при назначении епископов, Китай сохранил жесткий контроль над руководством и деятельностью Католической церкви в Китае, поскольку считает, что "религия тесно связана с гармоничными отношениями между различными этническими группами, социальной стабильностью, национальной безопасностью и объединением страны, а также с отношениями Китая с зарубежными государствами". Для китайского правительства внутренние религиозные вопросы являются вопросами суверенитета. В своем публичном выступлении 13 декабря 2001 года генеральный секретарь ЦК КПК Цзян Цзэминь подчеркнул важность регулирования религиозной деятельности из-за ее влияния на политическую и социальную обстановку в обществе. Он заявил, что религия является основным правом, которым должны пользоваться все граждане, но ее деятельность должна осуществляться в рамках Конституции и законов.

The number of Catholics is hard to estimate because of the large number of Christians who do not affiliate with either of the two state approved denominations. The 2010 Blue Book of Religions, produced by the Institute of World Religions at the Chinese Academy of Social Sciences, a research institution directly under the State Council, estimated Catholics in China to number about 5.7 million. This Chinese government estimate only included members of the Catholic Patriotic Association (CPA). It did not include un baptized persons attending Christian groups, non adult children of Christian believers or other persons under age 18, and unregistered Christian groups. In 2017 Hebei Province had the largest Catholic Christian population in China, with 1 million Church members according to the local government. Generally, Catholic institutions were dominant in North and Central regions of China. By 2007, the Vatican had indicated on multiple occasions that it desired to establish full diplomatic relations with China, and would be willing to move its embassy from Taiwan to mainland China if necessary. A major obstacle between the two sides remained the Catholic doctrine that only the pope can appoint bishops of the Church. Bishops in the CPA were government appointed, a frequent aggravating factor in Sino Vatican relations. Some, including Hong Kong Cardinal Joseph Zen, saw the progress between Vietnam and Vatican officials towards re establishing full diplomacy as a model for Sino Vatican normalization of relations. In late 2004, John Paul II received a "quasi official" Chinese delegation in the Vatican. These overtures continued after the installation of Benedict XVI as Pope. The Holy See and the Chinese government have long attempted to reach an agreement or workable compromise to maintain their influence over bishop appointments in China. In Pope Benedict XVI's 27 May 2007 letter to the bishops, priests, consecrated persons, and lay faithful of the Catholic Church in the People's Republic of China, he expressed that bishop appointments are "one of the most delicate problems in relations between the Holy See and the [Chinese] authorities." The Holy See understood that state authorities were attentive to bishop appointments because of the social impact church leadership has on the activities of the local Catholic communities. Pope Benedict XVI affirmed that the apostolic mandate on bishop appointments is strictly religious in nature; it is not meant to challenge the political authority of the government by addressing the state's internal affairs. Despite the Vatican's continuous appeals for China to grant total freedom to the Holy See when exercising its spiritual authority on appointing bishops, China maintained its tight control on leading and monitoring the Catholic Church in China because it believes that "religion is closely linked with the comity between different ethnic groups, social stability, national security and reunification, as well as China's relations with foreign countries." For the Chinese government, internal religious affairs are matters of sovereignty. In a public address on 13 December 2001, CCP general secretary Jiang Zemin stressed the importance of regulating religion because of the influence it has on the political and social landscapes of a society. He stated that religion is a basic right that is to be enjoyed by all citizens, but activities should be within the scope of the Constitution and laws.

Временное соглашение между Святым Престолом и Китайской Народной Республикой

22 сентября 2018 года Святой Престол и Китайская Народная Республика подписали двухлетнее «Временное соглашение между Святым Престолом и Китайской Народной Республикой о назначении епископов», срок действия которого истекал 22 октября 2020 года. Согласно коммюнике, опубликованному пресс-службой Святого Престола, Временное соглашение было направлено на создание «условий для широкого сотрудничества на двустороннем уровне». Это было первое совместное подписание соглашения о сотрудничестве между Святым Престолом и Китаем. Точные условия Временного соглашения не были обнародованы, но лица, знакомые с его содержанием, заявили, что оно позволяет Святому Престолу рассматривать кандидатуры в епископы, рекомендованные санкционированной правительством Католической патриотической ассоциацией (CPA), перед их назначением и рукоположением. Временное соглашение предоставляло Святому Престолу право вето при рассмотрении кандидатур епископов, выдвигаемых CPA. Его Превосходительство монсеньор Антонио Яо Шун, епископ Цзинина, стал первым епископом, назначенным в рамках Временного соглашения. Папа Франциск вновь принял в полное церковное общение семь епископов, назначенных правительством без папского мандата, в дополнение к новым назначениям. В коммюнике, опубликованном Святым Престолом 22 октября 2020 года, Святой Престол и Китай заключили нота-вербальное соглашение о продлении Временного соглашения еще на два года, которое оставалось в силе до 22 октября 2022 года. Хотя Святой Престол рассматривал соглашение как возможность расширить свое присутствие в Китае, многие считали, что оно ослабило авторитет Святого Престола над местной Церковью, поскольку разделяло полномочия по принятию решений с авторитарным правительством. Кардинал Джозеф Зен, бывший архиепископ Гонконга, резко выступил против сделки, заявив, что соглашение является невероятным предательством китайских католиков. В ответ на критику Папа Франциск написал послание католикам Китая и Вселенской Церкви 26 сентября 2018 года, чтобы предоставить контекст для понимания Временного соглашения. Папа Франциск признал, что Временное соглашение носит экспериментальный характер и не решит другие конфликты между Святым Престолом и Китаем, но позволит обеим сторонам «действовать более конструктивно для упорядоченного и гармоничного развития католической общины в Китае». Китай, со своей стороны, также положительно оценивал соглашение, заявляя о своей готовности «дальнейшему укреплению взаимопонимания с Ватиканом и накоплению взаимного доверия, чтобы импульс активного взаимодействия между двумя сторонами продолжал развиваться». Несмотря на сильную оппозицию со стороны Белого дома и консервативных католиков, Святой Престол и Китай продлили Временное соглашение. В ноябре 2020 года, спустя месяц после продления Временного соглашения, Китай опубликовал пересмотренные «Административные меры в отношении религиозных деятелей». Новые правила вступили в силу 1 мая 2021 года. Административные меры отдают приоритет синицизации всех религий. Религиозные деятели обязаны осуществлять свою деятельность в рамках, установленных законами, правилами и нормами правительства. Новые правила не учитывают механизм сотрудничества, предусмотренный Временным соглашением между Святым Престолом и Китаем при назначении епископов. В статье XVI Административных мер указано, что католические епископы должны быть утверждены и рукоположены санкционированной правительством Конференцией китайских католических епископов. В документе не указано, что для назначения епископов требуется сотрудничество и одобрение Святого Престола, что противоречит условиям Временного соглашения. Всего за месяц до публикации новых правил официальный представитель Министерства иностранных дел Чжао Лицзянь заявил, что Китай готов сотрудничать с Ватиканом «для поддержания тесного общения и консультаций и продвижения улучшения двусторонних отношений» посредством Временного соглашения. Назначение епископов без согласия Святого Престола нарушает каноническое право Католической Церкви 377.5, которое гласит, что «гражданским властям не предоставляются никакие права и привилегии на избрание, назначение, представление или утверждение епископов». В июле 2022 года Папа Франциск выразил надежду на продление Временного соглашения, назвав его «динамично развивающимся». По состоянию на июль 2022 года в соответствии с соглашением были назначены шесть новых епископов. По данным католической благотворительной организации Aid to the Church in Need, по крайней мере 20 священников находились под арестом в течение 2023 года, некоторые из которых пропали без вести несколько лет назад.

On 22 September 2018, the Holy See and the People's Republic of China signed a two year "Provisional Agreement between the Holy See and the People's Republic of China on the appointment of Bishops", set to expire on 22 October 2020. According to the communiqué released by the Holy See Press Office, the Provisional Agreement aimed to create "conditions for great collaboration at the bilateral level." This was the first time that an agreement of cooperation has been jointly signed by the Holy See and China. The exact terms of the Provisional Agreement have not been publicly released but people who are familiar with the agreement stated that it allowed for the Holy See to review bishop candidates recommended by the government sanctioned Catholic Patriotic Association (CPA) prior to appointment and consecration. The Provisional Agreement granted veto power to the Holy See when reviewing the bishop nominees that the CPA has put forward. H. E. Mgr. Antonio Yao Shun, bishop of Jining, was the first bishop appointed under the framework of the Provisional Agreement. Pope Francis readmitted seven bishops appointed by the government without Pontifical mandate to full ecclesial communion in addition to the new appointments. In a communiqué released by the Holy See on 22 October 2020, the Holy See and China entered into a note verbale agreement to extend the Provisional Agreement for an additional two years, remaining in effect until 22 October 2022. While the agreement is viewed by the Holy See as an opportunity to increase their presence in China, many thought that it diminished the Holy See's authority over the local church because it shared decision making powers with an authoritarian government. Cardinal Joseph Zen, former archbishop of Hong Kong, strongly opposed the deal, stating that the agreement is an incredible betrayal of the Catholics in China. As a response to the criticism, Pope Francis wrote a message to the Catholics of China and to the Universal Church on 26 September 2018 to provide context on how to view the Provisional Agreement. Pope Francis recognized that the Provisional Agreement is experimental in nature and will not resolve other conflicts between the Holy See and China, but it will allow for both parties to "act more positively for the orderly and harmonious growth of the Catholic community in China." China, on its part, also positively views the agreement, stating that it is willing to "further enhance understanding with the Vatican side and accumulate mutual trust, so that the momentum of active interaction between the two sides will continue to move forward." Despite strong opposition from the White House and conservative Catholics, the Holy See and China extended the Provisional Agreement. In November 2020, a month after the Provisional Agreement was extended, China released the revised "Administrative Measures for Religious Clergy." The enforcement of the new rules took effect on 1 May 2021. The Administrative Measures prioritize the Sinicization of all religion. Religious professionals are obligated to carry out their duties within the scope provided by the laws, regulations and rules of the government. The new rules do not consider the collaborative process set in place by the Provisional Agreement between the Holy See and China when appointing bishops. In Article XVI of the Administrative Measures, Catholic bishops are to be approved and consecrated by the government sanctioned Chinese Catholic Bishops Conference. The document does not state that collaboration and approval from the Holy See to appoint bishops is required, going against the terms of the Provisional Agreement. Just a month before the release of the new rules, Foreign Ministry Spokesperson Zhao Lijian had stated that China is willing to work together with the Vatican "to maintain close communication and consultation and advance the improvement of bilateral ties" through the Provisional Agreement. Appointment of bishops without the consent of the Holy See violates the Catholic Church Canon Law 377.5, which states that "no rights and privileges of election, nomination, presentation, or designation of bishops are granted to civil authorities." In July 2022, Pope Francis stated that he hoped the Provisional Agreement would be renewed, describing the agreement as "moving well." As of July 2022, six new bishops had been appointed under the agreement. According to Catholic charity Aid to the Church in Need, at least 20 priests were under arrest at some point in 2023, some of whom had been missing for several years.