Введение

Персонификация мудрости в философии и религии

София (др.-греч. σοφία — «мудрость») — центральная идея в эллинистической философии и религии, платонизме, гностицизме и христианском богословии. Изначально обозначая «смекалку, умение», более позднее значение термина, близкое к значению фронезиса («мудрость, рассудительность»), было существенно сформировано термином «философия» («любовь к мудрости»), используемым Платоном. В Православной и Католической церквях женское олицетворение божественной мудрости как Святая София (Ἁγία Σοφία; Hagía Sophía) может относиться либо к Иисусу Христу, Слову Божию (как в освящении храма Святой Софии в Константинополе), либо к Святому Духу. Упоминания Софии в койнских греческих переводах еврейской Библии соответствуют еврейскому термину Хохма.

Греческая и эллинистическая традиция

Древнегреческое слово sophía (σοφία) является абстрактным существительным от слова σοφός, которое переводится как "умный, умелый, разумный, мудрый". Эти слова имеют общий праиндоевропейский корень с латинским глаголом sapere, откуда происходит sapientia. Существительное σοφία в значении "мастерство в ремесле и искусстве" встречается у Гомера, а у Пиндара используется для описания как Гефеста, так и Афины. До Платона термин для обозначения "здравого суждения, интеллекта, практической мудрости" – то есть качеств, приписываемых Семи мудрецам Греции – был phronesis (φρόνησις), от phren (φρήν), в то время как sophía относилась к техническому умению. Термин философия (φιλοσοφία) стал широко использоваться после Платона, вслед за его учителем Сократом, хотя считается, что первым себя философом назвал Пифагор. Это понимание философии пронизывает диалоги Платона, особенно "Государство". В этом труде лидерами предложенной утопии должны быть философы-короли – правители, любящие мудрость. Согласно Платону в "Апологии", сам Сократ был назван Пифийским оракулом "самым мудрым [σοφώτατος] человеком Греции". Сократ защищает этот приговор в "Апологии", утверждая, что он, по крайней мере, знает о своем незнании. Сократический скептицизм противопоставляется подходу софистов, которых критикуют в "Горгии" за полагание исключительно на красноречие. Цицерон в "Об ораторе" позже критиковал Платона за разделение мудрости и красноречия. София названа одной из четырех главных добродетелей (вместо фронезиса) в "Протагоре" Платона. Филон, эллинизированный еврей из Александрии, пытался согласовать платоновскую философию и еврейское Писание. Находясь также под влиянием стоических философских концепций, он использовал койнский термин logos (λόγος) для обозначения роли и функции Мудрости, концепцию, которую позже адаптировал автор Евангелия от Иоанна в его начальных стихах, применив её к Иисусу как к Слову (Логосу) Бога Отца. В гностицизме София – женская фигура, аналогичная душе, но одновременно одна из эманаций Монады. Гностики считали, что она является сизигией Иисуса (то есть невестой Христа) и Святым Духом Троицы.

Христианская теология

Христианская теология восприняла ветхозаветную персонификацию Божественной Мудрости (Септуагинта София, Вулгата Сапиентия). Связь Божественной Мудрости с концепцией Логоса привела к интерпретации "Святой Мудрости" (Агиа София) как аспекта Христа Логоса. Само выражение Ἁγία Σοφία не встречается в Новом Завете, хотя в отрывках посланий Павла Христос приравнивается к "мудрости Божией" (θεοῦ σοφία). Наиболее ясное проявление отождествления Божественной Мудрости с Христом встречается в [In], где Павел говорит о Мудрости Божией как о тайне, "предназначенной от вечности для нашей славы".

Христианство

После 1 Коринфянам Отцы Церкви нарекли Христа "Мудростью Божией". Поэтому, опровергая утверждения о незнании Христа, Григорий Нацианзин настаивал, что, поскольку Христос был Божественным, Он знал всё: "Как Он может чего-либо не знать, будучи Мудростью, Создателем миров, приводящим всё к завершению и воссоздающим всё сущее, являющимся концом всего сотворенного?". Ириней представляет другую, менее распространенную патристическую традицию, отождествлявшую как "Мудрость" Духа Божия, а не Самого Христа. Он мог ссылаться на учение Павла о мудрости как об одном из даров Святого Духа. Однако, большинство приписывало Христу титул/имя "Мудрость". Константин Великий задал образец для восточных христиан, посвятив церковь Христу как воплощению Божественной Мудрости. В Божественной литургии Православной Церкви возглас "София!" или, по-английски, "Wisdom!" произносится диаконом или священником в определенные моменты, особенно перед чтением Священного Писания, чтобы привлечь внимание прихожан к священному учению. Существует агиографическая традиция, восходящая к концу VI века, о Святой Софии и её трех дочерях, Святых Вере, Надежде и Любви. Это стало рассматриваться как почитание аллегорических фигур с ранних времен, и эта группа святых приобрела популярность в русской православной иконографии в таком виде (имена дочерей переданы как Вѣра, Надежда, Любовь). Почитание трех святых, названных в честь трех богословских добродетелей, вероятно, возникло в VI веке.

Персонификация

София не является "богиней" в классической греческой традиции; греческими богинями, связанными с мудростью, являются Метис и Афина (латинская Минерва). К периоду Римской империи стало принято изображать кардинальные добродетели и другие абстрактные идеалы в виде женских аллегорий. Так, в Библиотеке Цельса в Эфесе, построенной во II веке, находятся четыре статуи женских аллегорий, изображающих мудрость (София), знание (Эпистема), разум (Эноя) и доблесть/геройство (Арета). В тот же период София приобретает черты богини или ангельской силы в гностицизме. В христианской иконографии Святая Мудрость, или Агия София, изображалась как женская аллегория, начиная со средневековья. В западной (латинской) традиции она предстает в виде коронованной девы; в русской православной традиции она имеет более сверхъестественный облик – коронованной женщины с крыльями, сияющей ярко-красным цветом. Девы-мученицы Вера, Надежда и Любовь, вместе со своей матерью Софией, изображены как три маленькие девочки, стоящие перед матерью в вдовьем одеянии. "Аллегория Мудрости и Силы" – картина Паоло Веронезе, созданная около 1565 года в Венеции. Это масштабное аллегорическое полотно, изображающее Божественную Мудрость, воплощенную слева, и Геркулеса, символизирующего Силу и земные заботы, справа.

Современный прием

Богиня София была введена в антропософию её основателем Рудольфом Штайнером в его книге «Богиня: от природы к божественной Софии» и в более позднем сборнике его работ под названием «Изида Мария София». София также играет важную роль в теософии – духовном движении, тесно связанном с антропософией. Елена Блаватская, основатель теософии, описала её в своём эссе «Что такое теософия?» как эзотерическое учение мудрости, указав, что подразумеваемая под «Мудростью» является «эманацией Божественного начала», воплощённой в «некоторых богинях» – Метиде, Нейте, Афине и гностической Софии.

С 1970-х годов София также почитается как богиня в дианической викке и связанных с ней направлениях феминистской духовности. В инсталляции 1979 года «The Dinner Party» представлено место за столом, посвящённое Софии. В Софии, столице Болгарии (город получил своё название от церкви Святой Софии), находится монументальная скульптура Святой Премудрости, изображённая в виде «богини». Скульптура была установлена в 2000 году на замену памятнику Ленину.