Введение

Стадия развития философии

Средний платонизм – современное название этапа развития платонической философии, который длился примерно с 90 г. до н.э. – когда Антиох Аскалонский отверг скептицизм Новой Академии – до возникновения неоплатонизма при Плотине в III веке. Средний платонизм воспринял множество доктрин из конкурирующих школ Перипатетиков и Стоиков. Ведущим философом этого периода был Плутарх (ок. 45–120 гг.), который защищал свободу воли и бессмертие души. Он стремился показать, что Бог, создавая мир, преобразил материю, как вместилище зла, в мировую божественную душу, где она продолжала действовать как источник всякого зла. Бог – это трансцендентное существо, действующее через божественных посредников, то есть богов и демонов народной религии. Нумений Апамейский (ок. 160 г.) соединил платонизм с неопифагореизмом и другими восточными философиями, что предвосхитило развитие неоплатонизма.

История

Антиох Аскалонский (ок. 125–68 до н.э.) был учеником Филона Ларисского и учителем Цицерона. Благодаря его влиянию платонизм совершил переход от академического скептицизма к эклектизму. В то время как Филон все еще придерживался доктрины об отсутствии абсолютной определенности, Антиох вернулся к выраженному догматизму. Среди прочих возражений против академического скептицизма было соображение, что без твердых убеждений невозможно рациональное содержание жизни. Он указал на противоречие в утверждении, что ничего нельзя утверждать или доказывать, что невозможно доказать ничего; что нельзя говорить о ложных представлениях и одновременно отрицать различие между истиной и ложью. Он изложил академическую, перипатетическую и стоическую системы таким образом, чтобы показать, что эти три школы различаются лишь в незначительных деталях. Сам он был в основном заинтересован в этике, где пытался найти золотую середину между Зеноном, Аристотелем и Платоном. Например, он утверждал, что добродетели достаточно для счастья, но для высшей степени счастья необходимы также телесные и внешние блага. Эту эклектическую тенденцию способствовало отсутствие догматических трудов Платона. Средний платонизм был стимулирован необходимостью учитывать основные теории постплатонических философских школ, таких как аристотелевская логика и стоическая психология и этика (теория благ и страстей). С одной стороны, средние платонисты, подобно поздним перипатетикам, занимались научной деятельностью, такой как изложение учений Платона и толкование его диалогов; с другой стороны, они стремились систематически развивать платонические теории. В той мере, в какой он подвергался влиянию неопифагореизма, он имел значительное значение в подготовке пути для неоплатонизма. Самым важным из средних платонистов был Плутарх (45–120), который также прославился как историк. Хотя он был платонистом, он был восприимчив к влиянию перипатетиков и даже, в некоторых деталях, к стоикам, несмотря на его полемику против их принципов; он отвергал лишь эпикурейство. В противовес стоическому материализму и эпикурейскому "атеизму", он лелеял чистое представление о Боге, которое больше соответствовало Платону. Боги народной религии – это лишь различные имена одного и того же Божественного Существа и сил, которые ему служат. Апулей (ок. 125 г.), популярный писатель, изложил эклектический платонизм в своих книгах «О Боге Сократа» и «О Платоне и его учении», написанных на латыни. Максим Тирский (ок. 180), как и Плутарх, стремился преодолеть разрыв между трансцендентным Богом и материей, предположив многочисленных демонов в качестве посредников. Аттик (ок. 175) выступал против эклектизма, проникшего в школу, и оспаривал теории Аристотеля как отклонение от Платона. Он был бескомпромиссным сторонником Платона и считал теорию бессмертия основой всей его системы. Тем не менее, в этой теологии он приблизился к стоической идее имманентности. Нумений Апамейский (ок. 160) соединил в себе неопифагореизм и платонизм, демонстрируя далеко идущий синкретизм. Как и Плутарх, он полагал, что злая душа соединена с материей. Отсюда происходит смертная часть человеческой души, которую он назвал второй иррациональной душой. Из-за своей вины душа должна была сойти из своего бесплотного существования в тело, и после ее ухода из тела, если ей не потребуется дальнейшее перевоплощение, она становится неразличимой с Богом. Даром Бога является мудрость, которая является высшим благом, и этот дар дается лишь тем, кто посвящает себя высшему благу, исключая все прочие мысли.