Введение

Поддельные письма

Переписка Павла и Сенеки, также известная как Письма Павла и Сенеки или Послание к Сенеке Младшему, – это сборник писем, претендующих на авторство Павла Апостола и Сенеки Младшего. В сборник входят 8 писем от Сенеки и 6 ответов от Павла. Предполагается, что они были написаны в 58–64 гг. н.э. во время правления римского императора Нерона, однако, по всей видимости, созданы в середине IV века (ок. 320–380 гг. н.э.). До эпохи Возрождения эти письма считались подлинными, но начиная с XV века ученые стали подвергать их критическому анализу, и в настоящее время они признаны неаутентичными подделками.

Резюме и предыстория

Павел из Тарса был ранним христианским богословом и евангелистом, писавшим послания христианским общинам и основавшим множество церквей в грекоязычном Восточном Средиземноморье. Сенека Младший был одним из выдающихся философов-стоиков, учителем и советником императора Нерона, драматургом и римским государственным деятелем. Переписка между ними состоит из четырнадцати писем (8 от Сенеки, 6 от Павла) и написана на латыни. Она не содержит существенного содержания, в основном представляя собой взаимные похвалы: Сенека осыпает Павла лестью, а Павел отвечает тем же. Главный интерес этих писем заключается в самом факте их существования: они, предположительно, свидетельствуют о том, что Павел был достаточно влиятельным и уважаемым, чтобы переписываться с известным философом Сенекой, что Сенека был достаточно проницателен, чтобы оценить величие Павла, несмотря на его язычество, и что их связывала дружба. Многие, но не все сохранившиеся рукописи содержат даты на некоторых письмах. Единственное письмо, содержащее существенный контент, – это 11-е, датированное 64 годом н.э., в котором непосредственно обсуждается Великий пожар в Риме, якобы устроенный Нероном, но сваливший вину на христиан. Августин Гиппонский также вкратце упоминает эту переписку, как и Псевдо-Линус. Стоицизм, подобно эллинистическому иудаизму, рассматривался как предшественник христианства, оказавший влияние на его позиции и терминологию; например, conscientia («совесть») изначально был стоическим термином, а критика стоиками (языческой) римской религии была тем, что христиане также стремились перенять. В Средние века эта переписка была распространена среди латиноязычной аудитории (Западной Европы, а не грекоязычного Византийского Востока) и, вероятно, способствовала формированию хорошей репутации Сенеки среди средневековых христиан. Средневековые авторы Петр Клунийский, Петр Абеляр и Петрарка, по-видимому, были знакомы с этой перепиской. Некоторые средневековые писатели, такие как Джованни Колонна и Джованни Боккаччо, даже утверждали, что Сенека открыто обратился в христианство перед своим самоубийством в 65 году н.э., отчасти основываясь на этой переписке.

Научный анализ

Ученые почти единогласно считают переписку поддельной. Итальянский историк Марта Сорди, однако, поддерживает подлинность писем. В XV веке, в эпоху Возрождения, более скептический анализ вызвал сомнения в достоверности переписки. Позднее исследователи обнаружили фактические и хронологические ошибки, которые подлинный Сенека не допустил бы, но которые мог допустить подделыватель, не досконально знакомый с римской историей, написанной спустя столетия. Ученые с недоверием отмечали, как поздно письма появились в истории: Лактанций, христианский автор, писавший в начале IV века, не упоминает о такой переписке, хотя часто цитирует Сенеку и высоко оценивает его и Павла. Это указывает на то, что письма были созданы в середине IV века, то есть после времени Лактанция, но до времени Иеронима, который считал их подлинными. Иероним цитирует лишь двенадцатое послание в поддержку причисления Сенеки к лику святых, что наводит на подозрение, что версия переписки, которую он читал в конце IV века, еще не включала последних двух писем. Мотив подделки неизвестен. Дж. Б. Лайтфут предположил, что целью было либо представить Сенеку христианским читателям, либо представить христианство ученикам Сенеки, с чем согласился Адольф фон Харнак. Клод Барлоу полагал, что эти сочинения могли быть риторическим упражнением, по сути, вымышленным эссе начинающего писателя, оттачивающего мастерство, которое попало к читателям, не осознававшим его происхождения. Дж. К. Эллиотт писал, что целью было "показать превосходство христианства над языческой философией". Барт Эрман предполагает, что создание писем могло быть частью раннехристианской апологетики. Согласно этой теории, римские язычники в полемике против христианства утверждали, что Павел не имел большого значения в свое время. Подделыватель принял несколько элитарные условия этого аргумента – что слушать следует только "великих" людей – и ответил тем, что величайший философ современник Павла одобрил и восхвалил его, таким образом, простой лести было достаточно для достижения цели апологета. Дж. Б. Лайтфут резко критиковал ценность переписки, указывая на "бедность мысли и стиля, ошибки в хронологии и истории, и всю концепцию относительного положения философа-стоика и христианского апостола", что "явно выдает руку фальсификатора".