Поддельные письма Павла и Сенеки: анализ апокрифической переписки 1-го века н.э. Установлено, что письма – фальсификация 4-го века, а не подлинные послания.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Поддельные письма
Forged letters
Переписка Павла и Сенеки, также известная как Письма Павла и Сенеки или Послание к Сенеке Младшему, – это сборник писем, претендующих на авторство Павла Апостола и Сенеки Младшего. В сборник входят 8 писем от Сенеки и 6 ответов от Павла. Предполагается, что они были написаны в 58–64 гг. н.э. во время правления римского императора Нерона, однако, по всей видимости, созданы в середине IV века (ок. 320–380 гг. н.э.). До эпохи Возрождения эти письма считались подлинными, но начиная с XV века ученые стали подвергать их критическому анализу, и в настоящее время они признаны неаутентичными подделками.
The Correspondence of (or between) Paul and Seneca, also known as the Letters of Paul and Seneca or Epistle to Seneca the Younger, is a collection of letters claiming to be between Paul the Apostle and Seneca the Younger. There are 8 epistles from Seneca, and 6 replies from Paul. They were purportedly authored from 58–64 CE during the reign of Roman Emperor Nero, but appear to have actually been written in the middle of the fourth century (c. 320–380 CE). Until the Renaissance, the epistles were seen as genuine, but scholars began to critically examine them in the 15th century, and today they are held to be inauthentic forgeries.
Резюме и предыстория
Павел из Тарса был ранним христианским богословом и евангелистом, писавшим послания христианским общинам и основавшим множество церквей в грекоязычном Восточном Средиземноморье. Сенека Младший был одним из выдающихся философов-стоиков, учителем и советником императора Нерона, драматургом и римским государственным деятелем. Переписка между ними состоит из четырнадцати писем (8 от Сенеки, 6 от Павла) и написана на латыни. Она не содержит существенного содержания, в основном представляя собой взаимные похвалы: Сенека осыпает Павла лестью, а Павел отвечает тем же. Главный интерес этих писем заключается в самом факте их существования: они, предположительно, свидетельствуют о том, что Павел был достаточно влиятельным и уважаемым, чтобы переписываться с известным философом Сенекой, что Сенека был достаточно проницателен, чтобы оценить величие Павла, несмотря на его язычество, и что их связывала дружба. Многие, но не все сохранившиеся рукописи содержат даты на некоторых письмах. Единственное письмо, содержащее существенный контент, – это 11-е, датированное 64 годом н.э., в котором непосредственно обсуждается Великий пожар в Риме, якобы устроенный Нероном, но сваливший вину на христиан. Августин Гиппонский также вкратце упоминает эту переписку, как и Псевдо-Линус. Стоицизм, подобно эллинистическому иудаизму, рассматривался как предшественник христианства, оказавший влияние на его позиции и терминологию; например, conscientia («совесть») изначально был стоическим термином, а критика стоиками (языческой) римской религии была тем, что христиане также стремились перенять. В Средние века эта переписка была распространена среди латиноязычной аудитории (Западной Европы, а не грекоязычного Византийского Востока) и, вероятно, способствовала формированию хорошей репутации Сенеки среди средневековых христиан. Средневековые авторы Петр Клунийский, Петр Абеляр и Петрарка, по-видимому, были знакомы с этой перепиской. Некоторые средневековые писатели, такие как Джованни Колонна и Джованни Боккаччо, даже утверждали, что Сенека открыто обратился в христианство перед своим самоубийством в 65 году н.э., отчасти основываясь на этой переписке.
Paul of Tarsus was an early Christian theologian and evangelist, who wrote epistles to Christian communities and founded multiple churches across the Greek speaking Eastern Mediterranean region. Seneca the Younger was one of the foremost philosophers of Stoicism, a teacher and adviser to Emperor Nero, a dramatist, and a Roman government official. The correspondence between them comprises fourteen letters in total (8 from Seneca, 6 from Paul) and is written in Latin. It has little substantive content. It largely consists of the two praising each other; Seneca lavishes flattery on Paul, while Paul responds in kind. Essentially, the main interest of these letters is that they exist at all: they ostensibly demonstrate that Paul was important and respected enough to trade letters with the eminent philosopher Seneca, that Seneca was wise enough to understand Paul's greatness despite being a pagan, and that the two were friends. Many, but not all, surviving manuscripts include dates on some of the letters of the correspondence. The one epistle that does include substantive content is the 11th one dated 64 CE, which directly discusses the Great Fire of Rome allegedly started by Nero but blamed on the Christians. Augustine of Hippo also briefly mentions the correspondence, as does Pseudo Linus. Stoicism, much like Hellenistic Judaism, was considered a precursor to Christianity that helped influence its stances and terminology; conscientia ('conscience') was originally a Stoic term, for example, and Stoicism's criticisms of the (pagan) Roman religion was something Christians were eager to take for themselves as well. The correspondence was in circulation during the Middle Ages among Latin reading areas (Western Europe, rather than the Greek reading Byzantine East), and likely contributed to Seneca having a good reputation among medieval Christians. The medieval authors Peter of Cluny, Peter Abelard, and Petrarch all seem familiar with the correspondence. A few medieval writers such as Giovanni Colonna and Giovanni Boccaccio even claimed that Seneca had outright converted to Christianity before his suicide in 65 CE, partially on the basis of the correspondence.
Научный анализ
Ученые почти единогласно считают переписку поддельной. Итальянский историк Марта Сорди, однако, поддерживает подлинность писем. В XV веке, в эпоху Возрождения, более скептический анализ вызвал сомнения в достоверности переписки. Позднее исследователи обнаружили фактические и хронологические ошибки, которые подлинный Сенека не допустил бы, но которые мог допустить подделыватель, не досконально знакомый с римской историей, написанной спустя столетия. Ученые с недоверием отмечали, как поздно письма появились в истории: Лактанций, христианский автор, писавший в начале IV века, не упоминает о такой переписке, хотя часто цитирует Сенеку и высоко оценивает его и Павла. Это указывает на то, что письма были созданы в середине IV века, то есть после времени Лактанция, но до времени Иеронима, который считал их подлинными. Иероним цитирует лишь двенадцатое послание в поддержку причисления Сенеки к лику святых, что наводит на подозрение, что версия переписки, которую он читал в конце IV века, еще не включала последних двух писем. Мотив подделки неизвестен. Дж. Б. Лайтфут предположил, что целью было либо представить Сенеку христианским читателям, либо представить христианство ученикам Сенеки, с чем согласился Адольф фон Харнак. Клод Барлоу полагал, что эти сочинения могли быть риторическим упражнением, по сути, вымышленным эссе начинающего писателя, оттачивающего мастерство, которое попало к читателям, не осознававшим его происхождения. Дж. К. Эллиотт писал, что целью было "показать превосходство христианства над языческой философией". Барт Эрман предполагает, что создание писем могло быть частью раннехристианской апологетики. Согласно этой теории, римские язычники в полемике против христианства утверждали, что Павел не имел большого значения в свое время. Подделыватель принял несколько элитарные условия этого аргумента – что слушать следует только "великих" людей – и ответил тем, что величайший философ современник Павла одобрил и восхвалил его, таким образом, простой лести было достаточно для достижения цели апологета. Дж. Б. Лайтфут резко критиковал ценность переписки, указывая на "бедность мысли и стиля, ошибки в хронологии и истории, и всю концепцию относительного положения философа-стоика и христианского апостола", что "явно выдает руку фальсификатора".
Scholars almost universally believe the correspondence to be forged. Italian historian Marta Sordi also supports the authenticity of the letters. During the 15th century in the Renaissance, more skeptical analysis raised doubts on the veracity of the correspondence. Later scholars detected errors of fact and chronology that the genuine Seneca would not have made, but a forger not intricately familiar with Roman history writing centuries later might have. Scholars noticed with skepticism just how late the letters appeared in history; Lactantius, a Christian author writing earlier in the 4th century, makes no mention of any such correspondence, despite frequently citing Seneca and positively evaluating both him and Paul. This suggests their creation in the middle of the 4th century, such that Lactantius would have been unfamiliar, yet Jerome would think them legitimate. yet Jerome only quotes the 12th epistle in support of listing Seneca as a saint, leading to suspicion that the version of the correspondence Jerome read in the late 4th century did not yet include the final two letters. The motive of the forger is unknown. J. B. Lightfoot wrote that it was likely "either to recommend Seneca to Christian readers or to recommend Christianity to students of Seneca," a position that Adolf von Harnack agreed with. Claude Barlow thought that the writings might have been a rhetorical exercise; essentially, a fictional essay by a novice writer practicing their craft that escaped to readers who did not realize its origins. J. K. Elliott wrote that it was "to show the superiority of Christianity over pagan philosophy." Bart Ehrman suggests that the creation of the letters may have been part of early Christian apologia. In this theory, a Roman pagan polemic against Christianity was the claim that Paul was not particularly significant in his era. The forger accepted the somewhat elitist terms of this argument – that only "great" people deserve to be listened to – and responded by having the greatest philosopher of Paul's day endorse and praise Paul, so mere flattery was enough to serve the purpose of the apologist. J. B. Lightfoot was caustic about the overall worth of the correspondence, criticizing "the poverty of thought and style, the errors in chronology and history, and the whole conception of the relative positions of the Stoic philosopher and the Christian Apostle" which "betray clearly the hand of a forger."