Введение

Гипотетический мудрый правитель, описанный Платоном. Философ-король – это гипотетический правитель, в котором политическое мастерство сочетается с философскими знаниями. Концепция государства, управляемого философами, впервые была исследована в «Государстве» Платона, написанном около 375 года до н.э. Платон утверждал, что идеальное государство – то, которое обеспечивает максимальное счастье для всех своих граждан – может быть создано только правителем, обладающим абсолютным знанием, полученным посредством философских изысканий. Начиная со Средних веков, исламские и еврейские авторы развивали эту теорию, адаптируя ее к своим представлениям об идеальном правителе. Ряд исторических личностей, включая Александра Македонского и Марка Аврелия, были описаны древними и современными авторами как воплощающими идеал философа-короля.

В республике

Республика - это сократический диалог. В первых двух книгах Сократу предлагается дать определение справедливости, которое он предлагает достичь, представив себе, как функционирует идеальное государство. Он предполагает, что идеальным государством будет управлять специально обученный класс Стражей, в котором сочетается пылкий нрав и философский склад ума. Далее Сократ обсуждает различные аспекты жизни в государстве. В пятой книге собеседники Сократа спрашивают его, возможно ли существование описываемого им государства в реальности. Он отвечает, что это возможно лишь при одном условии: text=Пока философы не станут царями, или цари и правители этого мира не обретут дух и силу философии, города не избавятся от своих бед, – нет, и, как мне кажется, человеческий род, – и только тогда наше государство сможет обрести жизнь и увидеть свет. Сократ уточняет это высказывание, проводя различие между истинными и ложными философами. Истинный философ (или "любитель мудрости") – это тот, кто любит "истину во всем", в отличие от тех, кто любит лишь сами вещи. Это отсылка к убеждению Платона, что все отдельные вещи – лишь тени вечных Идей. Следовательно, только философ достоин править, поскольку только он обладает знанием абсолютной истины и способен применять его на благо государства. Далее Сократ описывает качества, которыми должен обладать идеальный философ, включая правдивость, умеренность, справедливость и хорошую память. Однако отмечается, что этот идеал резко контрастирует с реальностью, поскольку многие философы – "настоящие негодяи", а лучшие из них обычно считаются бесполезными. Сократ объясняет плохую репутацию философов метафорой о Корабле Государства, в которой он сравнивает афинскую демократию с группой мятежных моряков, соперничающих друг с другом за контроль над рулем корабля. Моряки, сами не обладая искусством навигации, отрицают, что это необходимое качество для кормчего, и оскорбляют любого, кто не помогает им достичь своих целей. Затем Сократ признает, что многие философы действительно развращены, но приписывает это тому, что они воспитываются в развращенном обществе. Только в идеальном государстве философ сможет полностью раскрыть свой потенциал, "и стать спасителем своей страны, а также самого себя". Вернувшись к теме идеального государства, Сократ разрабатывает систему образования для своих Стражей, чтобы привести их к полному и всестороннему знанию Идей. Это образование продлится тридцать пять лет, после чего будущие Стражи должны будут еще пятнадцать лет занимать менее значительные должности, чтобы получить жизненный опыт. В возрасте пятидесяти лет они будут готовы к правлению. Однако, будучи философами, они не будут стремиться к политике; они займутся ею лишь из чувства долга. Сократ завершает эту часть диалога, подтверждая, что идеальное государство может быть реализовано, но только если один или несколько философов каким-то образом придут к власти в городе. Он также предполагает, что если это произойдет, самый быстрый способ для философа-правителя создать идеальное государство – изгнать всех жителей старше десяти лет, чтобы воспитать молодое поколение в соответствии с философскими принципами.

История интерпретации

Аристотель в своей работе «Политика» критикует многие аспекты политической теории Платона и излагает свои собственные идеи о том, как должно управляться идеальное государство. В отличие от Платона, предлагающего создание правящего класса, Аристотель утверждает, что все граждане должны иметь равное участие в управлении государством. Однако в одном фрагменте (книга 3, глава 13) Аристотель пишет, что если окажется, что один или несколько человек значительно превосходят своих сограждан по добродетели, то было бы противно естественному порядку, если бы такие люди подчинялись правлению менее достойных, и поэтому они должны быть провозглашены «королями в своем государстве пожизненно». Хотя здесь Аристотель приближается к одобрению идеала философа-правителя, он не заявляет прямо, что этот добродетельный лидер должен быть искушен в философии, и его труды обычно проводят четкое различие между теоретической мудростью философа и политической мудростью правителя. Когда в XIII веке «Политика» была переведена на латынь, она стала основополагающим текстом для политической философии в христианском мире, а идеи Платона отошли на второй план в пользу аристотелевского разделения светской и духовной власти. Исламские ученые, напротив, испытали сильное влияние «Государства» Платона, видя в философе-правителе аналог традиционной фигуры «пророка-законодателя». Аль-Фараби, например, тесно следовал Платону, утверждая, что идеальное государство – это то, которое наиболее тщательно заботится о духовном воспитании своих граждан, и что его правитель должен обладать глубоким пониманием цели человеческого существования. Аль-Фараби отошел от Платона, настаивая на том, что основатель идеального государства должен быть не только философом, но и пророком, поскольку совершенный закон может исходить только от Бога. Преемникам основателя не обязательно быть пророками, но они должны быть философами, способными правильно толковать и применять принятый закон. Средневековые исламские философы имели много возможностей применить свои политические теории на практике, поскольку часто занимали должности при королевском дворе, многие даже служили визирями. Несмотря на веру в идеал философа-правителя, ни один исламский философ не пытался захватить власть для себя, по-видимому, довольствуясь подчиненным положением. Аль-Фараби идет на уступку этому положению дел, когда пишет, что, поскольку правители, обладающие всеми необходимыми добродетелями, встречаются редко, возможно, чтобы власть в идеальном государстве была разделена между двумя людьми, «один из которых – философ, а другой выполняет остальные условия». Перевод на иврит трудов Аль-Фараби и Аверроэса способствовал включению концепции философа-правителя в еврейскую политическую мысль. Библейские фигуры, такие как Моисей, Авраам и Соломон, представлялись как примеры идеальных правителей, а теория Платона подвергалась дальнейшим искажениям, чтобы соответствовать потребностям еврейских философов. Популярность этой идеи постепенно снизилась в XVII веке, поскольку влиятельные авторы, такие как Барух Спиноза, начали формулировать более светские политические философии, основанные на трудах Макиавелли.

Дионисий и Дион

Из "Республики" следует, что Платон не считал невозможным воплощение его идеального государства в реальность, и он предпринял одну заметную попытку воспитать правителя в духе философии. В 367 году до н.э. Дионисий II пришел к власти в Сиракузах, на Сицилии, под руководством своего дяди Диона, друга и ученика Платона. Дион пригласил Платона в Сиракузы в качестве советника Дионисия, и Платон принял это приглашение. Однако, вероятно, он надеялся лишь смягчить нравы тирана, вряд ли веря, что сможет превратить Дионисия в истинного философа-правителя. В итоге Дионисий оказался неподатливым учеником, и предприятие не увенчалось успехом. Позже Дион попытался сам захватить власть и был в конечном счете убит. В своем, возможно, подложном Седьмом письме Платон выразил сожаление по поводу смерти Диона и написал: