Призрак в машине: о природе человеческой деструктивности.

Введение

Книга 1967 года Артура Костлера «Призрак в машине» – это книга 1967 года, посвященная философской психологии. Название – фраза (см. «Призрак в машине»), введенная оксфордским философом Гилбертом Райлом для описания картезианского дуалистического понимания взаимосвязи разума и тела. Костлер разделяет с Райлом точку зрения, согласно которой разум человека не является независимой, нематериальной сущностью, временно вселяющейся в тело и управляющей им. В книге предпринята попытка объяснить склонность человечества к саморазрушению с точки зрения индивидуального и коллективного функционирования, философии, а также всеобъемлющей, циклической политико-исторической динамики, достигшей своего пика в сфере ядерного оружия.

Обзор

В попытке объяснить человеческое насилие, Костлер критикует доминирующие концепции психологии своего времени (бихевиоризм), постулирующие, что человеческое поведение подчиняется естественному отбору. Для него эта теория перекликалась с дарвиновскими представлениями об эволюции видов. Книга также вносит вклад в давние дебаты, касающиеся проблемы «разум-тело», и особенно фокусируется на дуализме Рене Декарта в той форме, в которой он был разъяснен Райлом. Материалистическая концепция Костлера утверждает, что личный опыт дуальности возникает из того, что Костлер называет голоном. Понятие голона возникает из наблюдения, что все в природе одновременно является целым и частью. Это справедливо для атомов, которые сами по себе являются целыми, но также и частями молекул; молекул, которые могут быть как целыми, так и частями клеток; и клеток, которые являются как автономными единицами, так и частями организмов. Это также верно для людей, которые обладают самостоятельным существованием и являются частью социальных систем. Каждый холон стремится выразить две противоречивые тенденции: самовыражение и растворение в чем-то большем. Для людей эти тенденции приводят к ошибке в развитии: мы создаем коллективные образования, основанные на угнетении одних индивидов и раздутом эго других. Костлер считает это ошибкой трансцендентности, которая проявляется в слабой интеграции нашего рептильного мозга и когнитивного мозга. Наложение сил проявляется в каждом телесном голоне как результат целой иерархии сил – онтогенетических, привычных, лингвистических, предписывающих и социальных, действующих в континууме независимых потоков обратной и прямой связи, простирающихся до более широкого окружения. Эти потоки питаются жизненными сигналами каждого члена группы, и эта всеобъемлющая смесь является тем духом жизни, который ощущается как призрак; но этот дух – лишь упрощенный результат сложного массива знаний, возникающий из сложности правил и стратегий группы. Он противопоставляет свой базовый подход к проблеме «разум-тело» базовому подходу бихевиоризма. Прослеживая холон человечества до его корней, работа объясняет склонность человечества к саморазрушению с точки зрения структуры мозга, философии и его всеобъемлющей, циклической политико-исторической динамики, достигая пика своего потенциала в сфере ядерного вооружения. Одна из центральных концепций книги заключается в том, что по мере эволюции человеческого триединого мозга он сохранял и развивал более ранние, примитивные структуры мозга. «Призрак в машине» в головной части, вследствие плохих и неадекватных связей, обладает значительным потенциалом для конфликта. Примитивные слои могут и, возможно, вместе подавляют власть рациональной логики. Это объясняет ненависть, гнев и другие подобные эмоциональные страдания. В Janus: A Summing Up (1978) Костлер продолжает развивать теории, представленные в «Призраке в машине», и далее углубляет концепцию голоархии.

In an attempt to explain human violence, Koestler criticizes the dominant conceptions of psychology of his time (behaviourism) that postulate that human behaviours are subject to the selection of the fittest. For him this theory echoed the Darwinian conceptions of the evolution of species. The book contributes also to the longstanding debate surrounding the mind–body problem and focusing in particular on René Descartes's dualism, in the form elucidated by Ryle. Koestler's materialistic account argues that the personal experience of duality arises from what Koestler calls a holon. The notion of a holon emerges from the observation that everything in nature is both a whole and a part. This is true of atoms, which are whole in themselves, but also parts of molecules; molecules, which can be both whole and part of cells; and cells, which are both autonomous units and parts of organisms. It is also true for human beings, who have an independent life and are part of social systems. Every holon is willing to express two contradictory tendencies: to express itself, and to disappear into something greater. For humans, those tendencies lead to an error in development: we create collective units that are based on the oppression of some individuals and on the inflated egos of others. This is for Koestler an error of transcendence that is reflected in a poor integration of our reptilian brain and cognitive brain. A superposition of forces manifests, at each bodily holon, as the outcome of an entire hierarchy of forces—ontogenetic, habitual, linguistic prescriptive, and social—operating in a continuum of independent feedback and feedforward streams of a body extended to its larger environment. The streams are fed by the life signals of each and every group member, and this fully participative medley is the spirit of life one senses as a ghost; but this spirit is just a simplified output of a complex knowledge set; it is emergent from the complexity of the group's rules and strategies. He contrasts his basic approach to the mind–body problem with behaviourism's basic approach to the problem. Following the holon of humanity down to its roots, the work explains humanity's tendency toward self destruction in terms of brain structure, philosophies, and its overarching, cyclical political–historical dynamics, reaching the height of its potential in the nuclear arms arena. One of the book's central concepts is that as the human triune brain has evolved, it has retained and built upon earlier, more primitive brain structures. The head portion of the "ghost in the machine" has, as a consequence of poor, inadequate connections, a rich potential for conflict. The primitive layers can, and may, together, overpower rational logic's hold. This explains a person's hate, anger, and other such emotional distress. In Janus: A Summing Up (1978) Koestler continues the theories developed in The Ghost in the Machine and further elaborates on the concept of holarchy.