Вторая Книга Еноха: Апокриф и Славянская Традиция

Введение

Вторая книга Еноха (сокращенно 2 Енох, также известная как Славянский Енох, Славянский Енох или Тайны Еноха) – это псевдоэпиграфический текст в апокалиптическом жанре. Он описывает восхождение патриарха Еноха, предка Ноя, через десять небес в геоцентрической вселенной. Славянское издание и перевод 2 Еноха имеют христианское происхождение в VIII веке, но основаны на более раннем произведении. 2 Енох отличается от Книги Еноха, известной как 1 Енох, и существует также не связанная с ними 3 Енох, хотя ни одна из этих трех книг не считается каноническим писанием большинством еврейских или христианских конфессий. Ученые используют нумерацию этих текстов для их разграничения. Космология 2 Еноха тесно соотносится с верованиями раннего Средневековья о метафизической структуре вселенной и, возможно, оказала на них влияние. Текст был утерян на несколько столетий, затем восстановлен и опубликован в конце XIX века. Полный текст сохранился только на церковнославянском языке, но коптские фрагменты известны с 2009 года. Церковнославянский вариант сам по себе представляет собой перевод с более ранней греческой версии. Некоторые ученые приписывают авторство 2 Еноха неустановленной иудейской секте, в то время как другие считают его произведением христиан I века. Он не включен ни в еврейский, ни в христианский канон, за исключением того, что он широко использовался богомилами, которые считали более длинную версию первоначальной. С 1921 года Шмидт и другие авторы оспаривали эту теорию, полагая, что более короткая редакция древнее. Вайльянт в 1952 году показал, что дополнительные части, встречающиеся только в более длинной версии, используют более поздние термины. Другие исследователи предполагают, что обе редакции сохраняют оригинальный материал и допускают существование трех или даже четырех редакций. Для 2 Еноха используются два различных способа нумерации стихов и глав: более распространенный – это копии, составленные Поповым из сборника переработанных материалов из глав 40–65, обнаруженных в судебном кодексе XIV века под названием «Справедливый баланс» (Мерило Праведное). Это самая старая из известных рукописей. Основные рукописи более длинной версии обозначаются R, J и P, а основные рукописи более короткой версии – U, B, V и N. Существуют и другие рукописи. Один фрагмент 2 Еноха на глаголице, написанный на хорватском диалекте, датируется XVII веком. Большинство ученых полагают, что старославянский перевод был выполнен с одного или нескольких утраченных греческих переводов, поскольку текст содержит традиции, осмысленные только в греческом языке. Например, традиция, представленная в 2 Енохе 30, выводит имя Адама из греческих обозначений четырех сторон света. Семитизмы, встречающиеся в различных частях текста, такие как слова Офаним и Ракия Аработ, указывают на возможность существования семитского оригинала греческой версии. В 2009 году были идентифицированы четыре коптских фрагмента из глав 36–42. Они соответствуют короткой редакции и связаны с рукописью U.

Apocryphal book of the Bible
The Second Book of Enoch (abbreviated as 2 Enoch and also known as Slavonic Enoch, Slavic Enoch, or the Secrets of Enoch) is a pseudepigraphic text in the apocalyptic genre. It describes the ascent of the patriarch Enoch, ancestor of Noah, through ten heavens of an Earth centered cosmos. The Slavonic edition and translation of 2 Enoch is of Christian origin in the 8th century but is based on an earlier work. 2 Enoch is distinct from the Book of Enoch, known as 1 Enoch, and there is also an unrelated 3 Enoch, although none of the three books are considered canonical scripture by the majority of Jewish or Christian bodies. The numbering of these texts has been applied by scholars to distinguish each from the others. The cosmology of 2 Enoch corresponds closely with beliefs of the Early Middle Ages about the metaphysical structure of the universe. It may have been influential in shaping them. The text was lost for several centuries, then recovered and published at the end of the nineteenth century. The full text is extant only in Church Slavonic, but Coptic fragments have been known since 2009. The Church Slavonic version itself represents a translation from an earlier Greek version. Some scholars attribute 2 Enoch to an unidentified Jewish sect, while others regard it as the work of first century Christians. It is not included in either the Jewish or the Christian canon, except that it was heavily utilized by the Bogomils. considered the longer version to be the original. Since 1921, Schmidt and many authors challenged this theory, and considered the shorter recension to be more ancient. Vaillant showed in 1952 that the additional parts found only in the longer version use more recent terms. Other scholars suggest that both of them preserve original material, and posit the existence of three or even four recensions. Two different ways of numbering verses and chapters are used for 2 Enoch: the more widely accepted is Popov's are copies of the compilation of rearranged materials from Chapters 40–65 found in a 14th century judicial codex titled The Just Balance (Merilo Pravednoe). It is the oldest of all the manuscripts. The main manuscripts of the longer version are designated R, J, and P. The main manuscripts of the shorter version are designated U, B, V, and N. Several other manuscripts exist. There is one fragment of 2 Enoch in Glagolitic in the Croatian dialect. It dates to the 17th century. Most scholars believe that the Old Bulgarian version was translated from one or more lost Greek versions, since the text attests to some traditions that make sense only in the Greek language. For example, a tradition found in 2 Enoch 30 that derives Adam’s name from the Greek designations of the four corners of the world. Semitisms found in various parts of the text, such as the words Ophanim and Raqia Arabot, point to the possibility of a Semitic original behind the Greek version. In 2009, four fragments in Coptic from Chapters 36–42 were identified. They follow the short recension and are related to Manuscript U.

Дата

Предлагаются датировки от I века до н.э. до X века н.э., при этом часто предпочитают конец I века н.э. Дату текста можно установить исключительно на основании внутренних данных, поскольку книга сохранилась лишь в средневековых рукописях (хотя ссылка на 2 Еноха встречается и в трактате Оригена «О первых принципах» I, 3:3). Создание 2 Еноха должно было последовать за созданием Книги Стражей в 1 Енохе, примерно в III веке до н.э. Основные аргументы в пользу ранней датировки текста в значительной степени связаны с темой Иерусалимского Храма, его действующих обрядов и обычаев. Исследования ученых в этой связи были в основном направлены на поиск указаний на то, что Святилище все еще существовало во время написания первоначального текста. Ученые отмечают, что текст не содержит никаких свидетельств о том, что разрушение Храма уже произошло к моменту его создания. Внимательные читатели псевдоэпиграфических текстов вряд ли найдут в нем явное выражение печали или скорби по поводу утраты Святилища. Подтверждения ценности жертвоприношений животных и галахические наставления Еноха, содержащиеся во 2 Енохе 59, также, по-видимому, не оформлены в «консервативном», мишнаическом стиле, а скорее отражают существовавшие в то время жертвенные практики, когда автор писал свою книгу. Автор стремится узаконить центральное место поклонения, ссылаясь на место Ахузан, которое является эзотерическим названием еврейского храма. Ученые также ранее отмечали в тексте некоторые признаки продолжавшейся практики паломничества к центральному месту поклонения. Эти признаки можно было ожидать в тексте, написанном в Александрийской диаспоре. В своих наставлениях детям Енох неоднократно призывает их приносить дары пред лицем Божьим для прощения грехов, обычай, напоминающий широко распространенные в период Второго Храма жертвенные обряды. Более того, в древнеболгарском апокалипсисе также содержится прямое повеление посещать Храм трижды в день, что было бы несообразно, если бы Святилище уже было разрушено.

Dates ranging from the 1st century BCE to the 10th century CE have been proposed, with the late 1st century CE often preferred. The date of the text can be deduced solely on the basis of the internal evidence, since the book has survived only in the medieval manuscripts (even if a reference to 2 Enoch could be found in Origen's On the First Principles i, 3:3). 2 Enoch's composition must be later than that of the Book of the Watchers in 1 Enoch, around the 3rd century BCE. The crucial arguments for the early dating of the text have very largely been linked to the themes of the Temple in Jerusalem and its ongoing practices and customs. Scholarly efforts have been, in this respect, mostly directed toward finding hints that the Sanctuary was still standing when the original text was composed. Scholars note that the text gives no indication that the destruction of the Temple had already occurred at the time of the book's composition. Critical readers of pseudepigraphic texts would have difficulty finding any explicit expression of feelings of sadness or mourning about the loss of the sanctuary. Affirmations of the value of animal sacrifice and Enoch's halakhic instructions, found in 2 Enoch 59, also appear to be fashioned not in the "preservationist", mishnaic like style, but rather as if they reflected sacrificial practices that still existed when the author was writing his book. The author tries to legitimize the central place of worship, through reference to the place Ahuzan, which is a cryptic name for a Jewish temple. Scholars have also previously noted in the text some indications of the ongoing practice of pilgrimage to the central place of worship. These indications could be expected in a text written in the Alexandrian diaspora. In his instructions to the children, Enoch repeatedly encourages them to bring the gifts before the face of God for the remission of sins, a practice which appears to recall well known sacrificial customs widespread in the Second Temple period. Further, the Old Bulgarian apocalypse also contains a direct command to visit the Temple three times a day, an inconsistency if the sanctuary had been already destroyed.

Десять небес

Вторая книга Еноха, также известная как Книга секретов Еноха, наиболее известна своим описанием множества небес и повествованиями о битвах между ангелами и демонами. Считается, что этот рассказ был известен и оказал влияние на апостола Павла, который описал свой опыт вознесения на третье небо (2 Коринфянам 12:2-4). Енох описывает десять небес следующим образом: первое небо находится непосредственно над твердью (Бытие 1:6-7), где ангелы контролируют атмосферные явления, такие как хранилища снега и дождя, и воды над ней. Во втором небе Енох находит тьму: темницу, где мучаются падшие ангелы. В третьем небе он видит и рай, представленный как Эдемский сад, который также охраняется ангелами, и ад, где терзаются нечестивцы. Четвертое небо – место движения Солнца и Луны, описанное во всех деталях. Вокруг Солнца он видит ангельских существ, известных как фениксы (которые также обитают на шестом небе) и халкидры. На этом уровне также находится небесный хор, состоящий из ангелов-воинов, чье пение прекрасно и дивно. На пятом небе Енох встречает Григориев: воинов Сатаны, которые выглядят как люди, но были гигантами. Они находились в состоянии ожидания, еще не получив приговора, и Енох убедил их покаяться. На шестом небе он видит ангелов, управляющих космосом и людьми. Это архангелы, стоящие выше ангелов, измеряющие всю жизнь в небесах и на земле, ангелы, назначенные над временами и годами, ангелы, повелевающие реками и морями, ангелы, над плодами земли, ангелы, над каждой травой, дающие пищу всем живым существам, и ангелы, записывающие все души людей, все их дела и жизни перед лицом Господа. В седьмом небе Еноху, теперь ведомому Гавриилом, разрешается войти и увидеть Господа на Его троне лицом к лицу, но лишь издалека. Здесь в прекрасном свете обитают легионы ангелов Божьих. Восьмое небо находится чуть ниже верхней тверди, к которой прикреплены созвездия; здесь обитает Музалот, изменяющий времена года и движущий созвездия. Девятое небо – верхняя твердь, к которой прикреплены созвездия и меняющий сезоны. Десятое и последнее небо – место, где находится престол Бога, и где можно увидеть Его лицо вблизи. Здесь Он вершит суд.

The Second Book of Enoch, also known as The Book of the Secrets of Enoch, is most noted for its description of multiple heavens and accounts of battles between angels and devils. This account is thought to have been known by and to have influenced the apostle Paul who described his experience of being taken up to the third heaven (2 Corinthians 12:2 4). Enoch describes the ten heavens this way:
The first heaven is just above the firmament (Genesis 1:6 7) where the angels control atmospheric phenomena such as the storehouses of snow and rain and the waters above. In the second heaven, Enoch finds darkness: a prison where rebel angels are tortured. In the third heaven, he sees both paradise represented as the Garden of Eden which is also guarded by angels (similar to ) and hell where bad men are tortured. The fourth heaven is the place of the movements of the Sun and of the Moon, which are described in detail. Around the Sun he sees angelic creatures known as phoenixes (which also reside in the sixth heaven) and chalkydri. There is also on this level a heavenly choir comprising soldier angels whose singing is wonderful and marvelous. In the fifth heaven, Enoch finds some Grigori: soldiers of Satan that look like human beings but were giants. They were in a state of limbo, having not yet been condemned, and Enoch convinced them to repent. In the sixth heaven, he sees the angels in charge of governing the cosmos and people. These are the archangels who are above angels, measure all life in heaven and on earth, and the angels who are (appointed) over seasons and years, the angels who are over rivers and sea, and who are over the fruits of the earth, and the angels who are over every grass, giving food to all, to every living thing, and the angels who write all the souls of men, and all their deeds, and their lives before the Lord's face. In the seventh heaven, Enoch, now guided by Gabriel, is allowed to enter and sees the Lord on his throne face to face but only from a distance. This is where the legions of God's angels live in beautiful light. The eighth heaven is just below the upper firmament in which are stuck the constellations; here resides Muzaloth, changer of the seasons and mover of the constellations. The ninth heaven is the upper firmament in which are fixed the constellations and the changer of the seasons. The tenth and final heaven is where God's throne resides and God's face may be seen up close. Here he holds court.

Возвышение Мелхиседека

В главах 69–73 2 Еноха (иногда называемой Вознесением Мелхиседека или 2ЕМ) описывается священнический род Еноха. Нет единого мнения о том, входит ли этот отрывок в основной текст или является ранним дополнением. Если рассматривать основные нефрагментарные рукописи, то 2ЕМ отсутствует в P V N, частично содержится в J, а полностью – в R U B, которые, тем не менее, представляют собой лучшие традиции всех версий. Таким образом, существуют как сокращенные, так и расширенные версии 2ЕМ. Некоторые ранние исследователи, как, например, Чарльз,

Растущее число ученых признают древность 2 Еноха, включая и 2ЕМ, и поддерживают датировку его первоначального создания периодом до 70 г. н.э. Саки.

Теология

Теологическая вселенная 2 Еноха глубоко укоренена в энохической традиции еврейской апокалиптической литературы периода Второго Храма. Однако, вместе с использованием древних преданий о седьмом праведнике до Потопа, текст стремится переосмыслить их, добавляя новое мистическое измерение к привычным апокалиптическим образам. Образ Еноха, представленный в различных частях 2 Еноха, представляется более разработанным, чем в раннем энохическом трактате 1 Еноха, относящемся ко времени Второго Храма. Помазание Еноха, последовавшее за тем, как он лицезрел Господа, делает его внешне подобным славному ангелу и позволяет ему восседать выше других ангелов слева от Господа. По мнению Орлова, некоторые даже выдвигали теорию о том, что книга была создана богомилами, однако эта теория в настоящее время отвергнута.