Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Индийский аватар
Indian avatar
Айя Вайкундар, также известный как Сива Нараяна или Вайкунда Свами, был основателем веры Айяваджи. Последователи Айяваджи считают его первым и главным Пурна-аватаром Эка Парана и бога Вишну (Нараяна). Согласно мифологии Айяваджи, подробно изложенной в их священных писаниях, Айя Вайкундар воплотился в 1833 году, когда он восстал из моря Тиручендура в смертной оболочке Вайкундара. Айя Вайкундар является центральным персонажем в повествованиях и учении священного писания Айяваджи – Акилатиратту Амманаи (Акилам). Последователи Айяваджи верят, что он сыграет ключевую роль в уничтожении Кали и установлении Дхармы Югам. Согласно священным писаниям Айяваджи, Айя Вайкундар является верховным Богом по праву. Большинство проповедей и деяний, описанных в Акиламе и других текстах о жизни Айя Вайкундара, были исторически задокументированы и подробно освещены в критических современных источниках. Хотя основные черты миссии Айя Вайкундара раскрываются через Акилатиратту, он также учил устно. Его устные наставления собраны в книгах Патирам, Сиваканта Атикара Патирам и Тингал Патам. Несмотря на то, что Акилам выступает против создания любой формы организованной религии или веры, учения Акилама и особенно некоторые книги Арул Нул составляют основу верований Айяваджи. День рождения Айя Вайкундара отмечается как Айя Вайкунда Аватаррам 20-го числа Маси по тамильскому календарю (3 или 4 марта по н.э.).
Ayya Vaikundar also known as Siva Narayana or Vaikunda Swami was the founder of the Ayyavazhi faith. The Ayyavazhis believe him to be the first and foremost Purna avatar of Eka Paran and the god Vishnu (Narayana). As per Ayyavazhi mythology detailed in their scriptures, Ayya Vaikundar incarnated in 1833, when he rose from the sea of Tiruchendur in the mortal shell of Vaikundar. Ayya Vaikundar is a central character in the narratives and teaching of the Ayyavazhi scripture Akilathirattu Ammanai (Akilam). The Ayyayazhis believe that he will be instrumental in the destruction of Kali and establishment of Dharma Yukam. As per Ayyavazhi scriptures, Ayya Vaikundar is the supreme God in his own right. Most of the preachings and activities found in Akilam and other texts about the life of Ayya Vaikundar was documented historically and detailed in critical contemporary sources externally as well. Though the prime features of Ayya Vaikundar’s mission is revealed through Akilathirattu, he also teaches orally. His oral teaching are compiled in the Books of Pathiram, Sivakanta Athikara Pathiram and Thingal Patham. Though Akilam is directly against creating any form of organised religion or belief, the teachings of Akilam and especially few books of Arul Nool form the basis of Ayyavazhi belief. The birth anniversary of Ayya Vaikundar is celebrated as Ayya Vaikunda Avataram on the 20th of Masi as per the Tamil Calendar (3 or 4 March C. E).
Предыстория
В 1809 году родился ребенок (лит. "Вишну с короной") у Понну Мадана и Вейилал Аммы в Пувандантопе, в районе Каньякумари (тогда часть Траванкора). Мальчика назвали Мудисудум Перумал. В религиозной книге Акилам говорится, что ребенок родился мертвым, а затем в его тело вселилась душа дэвы Сампурнатевана. Он проявлял особый интерес к поклонению Вишну. В священной книге Акилам упоминается, что он установил в своем доме постамент для Вишну и усердно поклонялся божеству. В возрасте семнадцати лет он переехал жить к Тирумаламмал из соседней деревни Пувиюр. Тирумаламмал была ранее замужем, но оставила своего бывшего мужа, чтобы выйти замуж за Мудисудума Перумала. В двадцать четвертом году жизни его постигла тяжелая болезнь, от которой он страдал в течение года. Его мать, Вейилал Амма, во время праздника повезла больного сына в храм в Тиручендуре. Там он вошел в море и исчез. На третий день, 2 марта 1833 года, Укара Пранава, источник бытия, воплотился в Айя Вайкундаре, сыне Нараяны, из моря Тиручендура. Затем он принял облик Мудисудума Перумала, чтобы обмануть всемогущего Калияна, и направился к Детчанаму. Это место стало священным для последователей Айяваджи, и они воздвигли там храм Аватарапатхи в Тиручендуре. Это событие отмечается во время праздника Айя Вайкундар Аватарам, 20-го числа тамильского месяца Маси.
In 1809, a baby born (lit. "Vishnu with a crown") to Ponnu Madan and Veyilal Amma at Poovandanthope in the Kanyakumari District (part of Travancore then). The baby boy was named Mudisoodum Perumal. The religious book, Akilam mentions that the child was still born, and then the soul of the deva Sampooranathevan was placed in the body. He had special interest in the worship of the Vishnu. The holy book Akilam mentions that he had set a pedestal for Vishnu in his house and worshipped the deity devoutly. At the age of seventeen, He came to live with Thirumalammal from the nearby village of Puviyur. Thirumalammal had been previously married, but left her former husband to marry Mudisoodum Perumal. In his twenty fourth year, He was struck by a severe illness and suffered for a year. His mother Veyilal Amma took her sick son to the temple at Thiruchendur, during a festival. There, He went into the sea and disappeared. On the Third day on March 2, 1833, Ukara Pranava, the source of existence, incarnated as Ayya Vaikundar, the son of Narayana from the sea of Tiruchendur. He then camouflaged as Mudisoodum Perumal in order to deceive the all powerful Kaliyan and started walking towards Detchanam. This place became a holy place for the devotees of Ayyavazhi and they erected a temple there named Avatharappathi at Thiruchendur. This event is celebrated during the festival of Ayya vaikundar avataram, on 20th of the Tamil Month of Masi.
Покаяние и растущее число последователей
Достигнув Пувантантоппу (ныне Свамитопу), он приступил к аскезе. Аскеза состояла из трех этапов, каждый из которых длился два года. Согласно преданию, его позы в течение шести лет тавама были следующими: в течение первых двух лет он стоял в шестифутовой яме; в течение следующих двух лет он сидел на корточках на земле; а в течение последних двух лет – сидел на приподнятой платформе. Его внешний вид был жалок: «длинная, спутанная коса» и истрепанная одежда. Он мало говорил и довольствовался скудной пищей. Акилам повествует об акте истребления злых духов как о важном событии в жизни Айя Вайкундара. Это произошло, когда он совершал аскезу, которую объявил средством уничтожения калимайи – иллюзорной злой силы. Затем он собрал вокруг себя людей и заставил некоторых из них подвергнуться одержимости злыми духами (пейяттам). Одержимые пришли и танцевали перед толпой, словно злые духи вселились в них. Вайкундар приказал этим злым духам принести клятву перед народом, отказаться от своих сил и сгореть в пламени. Когда он закончил отдавать приказы, танцующие под воздействием одержимости обессилели и упали на землю. Таким образом, злые духи были истреблены. Вайкундар совершил еще одно действие, чтобы «поработить эзотерические злые силы». Акилам говорит, что он отнял силы у тех, кто умел заниматься колдовством, ворожбой и другими магическими ритуалами. Люди, живущие в холмах, называемые Каниккарарами, считались могущественными шаманами или колдунами, обладающими силой усмирять или вызывать демонов. Вайкундар, находясь в трансе, заставил некоторых из этих Каниккараров засвидетельствовать перед народом, что они отказались от своих сил. Люди стали ценить действия Вайкундара. Они стали обращаться к нему как к Вайкунтачами. Это подразумевало признание божественности Вайкундара. Слава Вайкундара начала распространяться по странам Траванкор и Тирунелвели, и он постепенно был признан в обществе как религиозный деятель с необычайными способностями. В религиозной терминологии того времени его называли Пантарамом – религиозным деятелем, происходящим из народа и служащим простому люду. Акилаттиратту обращается к нему как к Пантараму. Люди приходили к нему, чтобы слушать его учения и наставления, исцелиться от различных болезней, стать свидетелями, поклониться и служить религиозному деятелю. Вайкундар призывал людей собираться вокруг колодца, чтобы совершить ритуальное омовение, независимо от кастовых различий. Он призывал их обедать вместе в его присутствии. Он дал множество учений и наставлений, центральной идеей которых было то, что он пришел положить конец Кали-юге и начать эру Дхармы-юги, во время которой угнетенные и страдающие люди будут освобождены и будут править землей под его руководством. «Возвышение униженных – это дхарма» – был постоянным рефреном в его учениях. Людей поощряли служить катализаторами для уничтожения Кали, преобразуя себя в «людей Дхармы-юги» и обретая новый характер. Новый характер придет к ним, сказал он, если они научатся жить с самоуважением, социальным достоинством и бесстрашием. Подчеркивая важность самоуважения и социального достоинства, он сказал: «Если человек живет с достоинством и самоуважением, Кали уничтожит себя». Он сказал, что когда люди освободятся от калимайи, Дхарма-юга развернется, и в эту эпоху он будет править людьми как Дхарма Раджа, король Дхармы-юги.
Upon reaching Poovantanthoppu, (present day Swamithopu), he undertook a penance. The penance consisted of three stages, each spanning two years. A tradition describes his postures during the six year tavam as follows: during the first two years, he stood inside a six feet deep pit; during the next two years, he squatted on the ground; and during the last two years, he sat on a raised platform. His appearance was squalid, "long and entangled plait of hair" and frayed clothes. He spoke less and subsisted on frugal meals. The Akilam speaks of the act of incinerating the evil spirits as an important event in the life of Ayya Vaikundar. It took place when he was performing his penance, which had been announced by him to be the means of destroying the kalimayai – the illusory evil force. He, then, gathered the people around, and caused some of them to get possessed of the evil spirits (peyattam). The possessed ones came and danced in front of the crowd as if the evil spirits had come upon them. Vaikundar, then, ordered these evil spirits to make an oath, in front of the people, to surrender their powers and get burned up in flames. When he had finished his orders, those dancing under the duress of possession got exhausted and fell flat on the ground. Thus the evil spirits were incinerated. Vaikundar performed another action to 'seize the esoteric evil powers'. The Akilam says that, he took away the powers of those who knew to perform witchcraft, sorcery, and other magical rituals. People living in the hills, called as Kanikkarar, were believed to be powerful shamans or witchdoctors, having powers to contain or to provoke the demons. Vaikundar, in a trance, made some of these Kanikkarar to testify in front of the people that they had surrendered their powers. People grew appreciative of Vaikundar's actions. They began addressing him as Vaikuntacami. This implied an attribution of divinity to Vaikundar. The fame of Vaikundar had begun to spread in the countries of Travancore and Tirunelveli, and he had been gradually recognised socially as a religious person with extraordinary powers. In the religious parlance of the time, he was addressed as a Pantaram, a religious person hailing from, and serving the ordinary folk. Akilattirattu addresses him as Pantaram. People came to him to listen to his teachings and instructions, to be cured by him of different diseases, to witness, worship and serve a religious person. Vaikundar encouraged the people to come together around a well to take a ritual bath, irrespective of caste differences. He encouraged them to dine together in his presence. He gave out a number of teachings and instructions, the central point of which was that he had come to abolish Kali Yukam, and to usher in an age of Dharma Yukam, during the time of which the now oppressed and suffering people would be liberated and rule the land under his leadership. 'Uplift of the lowly is dharmam’. was a constant refrain in his teachings. People were encouraged to serve as catalysts for the destruction of Kali by transforming themselves to be 'people of Dharma Yukam' and to acquire a new character. The new character would come upon them, he said, if they learned to live with self respect, social dignity and fearlessness. Underscoring the importance of self respect and social dignity, he said, ‘if one lives with dignity and self respect, the kali would destroy itself’. He said when people grew out of kalimayai, Dharma Yukam would unfold itself and in that age, he would rule over the people as Dharma Raja, the king of Dharma Yukam.
Арест и последующее заключение
Вайкундар сделал несколько противоречивых заявлений, например, назвал короля Траванкора «Дьяволом в Анандапури», а британское правление — «Властью белых дьяволов». На фоне растущей популярности Айи Вайкундара и стечения к нему множества последователей, на него была подана жалоба королю Траванкора Свати Тируналу Рама Варме. Король арестовал Айи Вайкундара в 1838 году и заключил в тюрьму Сингаратаппе. После 110 дней заключения, 26 марта 1839 года, он был освобожден Свати Тируналом по совету Тикауда Айя, который был гуру Свати Тирунал Махараджи и одновременно учеником Айи Вайкундара. Вернувшись из тюрьмы, Айя Вайкундар вдохновил группу своих последователей на религиозную практику, известную как Туваяль Тхавасу. Он также совершал чудеса. Он женился на Сапте Каннияр в образе Нараяны (см.: Брак с семью девами), семи божествах в форме Экама (см.: Брак с божествами). Он начал проводить празднества (см.: Фестивали и торжества). Божества «вселялись» в некоторых из женских последовательниц, которые становились их земными воплощениями, и проводилась церемония бракосочетания. Во время торжественных процессий звучали песнопения, заклинания и радостные возгласы последователей. В эти дни было установлено множество обрядов и ритуалов.
Vaikundar made some controversial statements like mentioning the Travancore king as ‘Devil in Ananthapuri’ and the British rule as ‘Rule of White Devils’. Against the background of the growing popularity of Ayya Vaikundar and the convergence of people around him in multitudes, a complaint was lodged against him with the King of Travancore Swathi Thirunal Rama Varma The King arrested Ayya Vaikundar in 1838 and imprisoned him at Singarathoppe jail. After 110 days of imprisonment, on 26 March 1839 he was released by Swathithirunal on the advise of Thycaud Ayya who was the Guru of Swathi thirunal Maharaj and a disciple of Ayya Vaikundar as well. After returning from the prison, Ayya Vaikundar inspired a group of his devotees to undertake a religious exercise called Thuvayal Thavasu. He also performed miracles. He married Saptha Kanniyar as Narayana (see: Marriage with the Seven Virgins), the seven deities in the form of Ekam (see:Marriage with the Deities). He initiated festivities (see: Festivals and Celebrations). The deities were made to 'come upon' some of the female devotees who became their human media and a marriage ceremony was performed. Ceremonial processions were held amidst singing, incantations and shouts of joy by the followers. Several rites and rituals were instituted during these occasions.
Наследие
Позже Вайкундара пригласили в дома его преданные и оказали ему великую честь. В надежде получить его благословение, преданные носили его в разные места. Во время этих поездок он заложил основы небольших святилищ, известных как Нижаль Тангал. Вайкундар признал пятерых людей своими учениками. Через одного из них, Хари Гопалана Читара, он написал священную книгу, называемую Акилам. Вайкундар вернулся в свою небесную обитель Вайкундам 3 июня 1851 года. Его "священное золотое тело" было погребено в гробнице, вокруг которой позже был возведен пати (храм). Его преданные почитают это место и совершают обряды, как они делали при жизни Вайкундара. Его жизнь и деяния остаются основой Айяваджи. Главный храм Айяваджи – Свамитопепати, расположенный в деревне Свамитопе.
Later Vaikundar was invited by his devotees to their homes and treated in a grand manner. By way of soliciting his blessings, his devotees carried him to different places. During these occasions, he laid foundations in various places for small shrine like centres, called Nizhal Thangals. Vaikundar came to recognize five individuals as his disciples Through one of his disciples, Hari Gopalan Citar, he wrote the holy book, called Akilam. Vaikundar returned to his celestial abode Vaikundam 3 June 1851. His 'Sacred golden body' was interred in a tomb and a pati (temple) was built around the same later. His devotees revere this site, and performed the rituals as they used to do when Vaikundar was bodily present. His life and works remain the foundation of the Ayyavazhi. The head temple of the Ayyavazhi is the Swamithopepathi and is located in the Village of Swamithope.
Популярная культура
Фильм "Айяваджи", вышедший в 2008 году, был основан на жизни Айи Вайкундара. Фильм "Ору Кудайкул" (2021) также рассказывает историю Айи Вайкундара.
The film Ayyavazhi released in 2008 was based on the life of Ayya Vaikundar. The film Oru Kudaikul (2021) also featured the tale of Ayya Vaikundar.