Введение

Айяваджи (Ayyavazhi, Ayyāvaḻi) — индуистское течение, возникшее в Южной Индии в XIX веке. Айяваджи сосредоточено на жизни и учении Айя Вайкундара, а его идеи и философия основаны на священных текстах Акилатиратту Амманаи и Арул Нул. Согласно учению, Айя Вайкундар является Пурна-аватаром Нараяны. Айяваджи разделяет многие представления с индуизмом в своих верованиях и практике, но существенно отличается в понимании добра и зла, а также дхармы. Айяваджи классифицируется как дхармическое учение в силу центральной роли дхармы. Впервые Айяваджи привлекло общественное внимание в XIX веке как индуистское течение. Деятельность Вайкундара и растущее число последователей вызвали реформы и революцию в обществе Траванкора и Тамилнада в XIX веке, потрясая феодальный строй Южной Индии. Это также послужило толчком к ряду реформаторских движений, включая движение Нараяна Гуру. Оно распространено преимущественно в Южной Индии, особенно в штатах Тамилнад и Керала. Численность последователей оценивается от 8 до 10 миллионов человек, однако точное число неизвестно, поскольку при переписи населения последователи Айяваджи обычно причисляются к индуистам.

Этимология и история

Айя на тамильском языке означает «Мастер», а вазхи – «путь»; простой перевод – «путь Мастера» или «путь Отца». Из-за разнообразия синонимичных вариантов этой фразы на тамильском языке, существуют и другие теории. Айявази впервые стали замечать благодаря большому количеству людей, собирающихся для поклонения Вайкундару (исторически известному как «Мудисудум Перумал») в Пувандантоппе. Тувайал тхавасу (покаяние посредством омовения) 1840 года является истоком Айявази как альтернативного религиозно-культурного явления. Большинство участников происходили из маргинализированных и бедных слоев общества. Они начали функционировать как отдельное и автономное сообщество и постепенно стали отождествлять свой путь с фразой «Айя вази». Хотя большинство последователей принадлежали к касте Надар, значительное число людей из других каст также придерживаются этой веры. Быстрый рост Айявази в течение первого столетия своего существования был отмечен в отчетах христианских миссионеров середины XIX века. К середине XIX века Айявази стал узнаваемым религиозным явлением с глубокими корнями в регионах Южного Траванкора и Южного Тирунелвели. Количество верующих значительно возросло с 1840-х годов. После времени Вайкундара Айявази распространялся через его учения. Пять Сидаров, ученики Вайкундара и их потомки, путешествовали по разным частям страны, неся миссию Айявази. Тем временем династия Пайян начала управлять пати Свамитоппе, а другие пати перешли под управление последователей Айи. Следуя наставлениям Акилаттиратту Амманаи (Акилам), по всей стране были основаны Нижаль Тангалы (маленькие пагоды) для поклонения и изучения священных писаний. Арул Нул, первая печатная работа Айявази, была опубликована в 1927 году, за ней последовал Акилам в 1933 году, почти через столетие после того, как он был записан. В результате Айявази отказался от активных устных традиций в пользу письменных священных текстов. В штаб-квартире Айявази сообщают, что распространение Айявази ускорилось после обретения Индией независимости (1940-е годы) и еще больше ускорилось в 1990-е годы. В конце XX века было создано множество организаций социального обеспечения, основанных на принципах Айявази. В тот же период были опубликованы различные альтернативные версии Акилама, в том числе и спорные. Анбуккодимаккал Тхруччабаи, демократическое бюро, было создано религиозным штабом в начале 1990-х годов для организации и управления религией. Организационные конференции проводятся в различных городах Южной Индии, включая Мумбаи, Ченнаи и Тхируванантапурам. С 2012 года Ваикунда Аватарам был объявлен ограниченным праздником для всего штата Тамилнад, а с 2015 года – для штата Керала. В настоящее время Бала Праджапати Адикалар, наследник династии Пайян, считается лидером Айявази.

Символизм

Символ Айяваджи – лотос, несущий белый Намам в форме пламени. Лотос представляет Сахасрару (на тамильском языке Ладам) с 1008 лепестками, а Намам представляет Аанма Джиоти или атман. Отсылка идет к Тирунамаму (символу в форме пламени, расположенному в верхней части лотоса в символе Айяваджи), но не к самому лотосу напрямую. Этот символ является идеологическим обобщением философии Акилама. Этот символ используется с середины XX века. Мифологическое повествование в Акиламе о восьми югах часто философски интерпретируется как ссылка на восемь чакр. Первая, Нетия Юкам, соответствует Бинду, а конечное состояние, Дхарма Юкам, – Сахасраре, или абсолютному блаженству. В этой последовательности пробуждается энергия сознания (намам) самого себя, восходящая от Бинду (Нетия Юкам) к конечной Сахасраре (Дхарма Юкам). Этот лотос, высший духовный центр просветления, предназначен для переживания абсолютного "блаженства". Правящая сила в конечном Дхарма Юкаме (Сахасраре) – Экам, являющийся частью Вайкундара, тринитарной концепции или проявлением высшего абсолюта. Однако в символике Айяваджи Сахасрара имеет 1008 лепестков. Лотос также может символизировать сердце, а форма пламени (Тхирунамам) – божественность. Айяваджи использовал и другие символы, включая вайшнавский 'Тройной Намам' (в настоящее время не используется) и раковину (Конх).

Учения и влияние

Большинство ключевых учений Айяваджи можно найти в книге «Акилаттиратту Амманаи», а другие учения собраны из различных книг неизвестных авторов, чьи работы представлены в Арул Нуле. Подобно Дхарме, другие учения Айяваджи двойственны: социологические и мистические. Мистические учения посвящены раскрытию божественного знания, а социальные – прежде всего устранению неравенства и дискриминации в обществе. Учения поощряют позитивные отношения с Богом, в отличие от основанных на страхе. Последователям рекомендуется обращаться к Богу как к Айя, «отцу», чтобы укрепить близость и привязанность к Нему. Мистики Айяваджи сосредоточены на высшем единстве. Несмотря на различные толкования, теология всегда сохраняет эту направленность на единство. Зло Кали препятствует конечному единству, существующему между отдельными душами и вселенной, создавая ложное чувство индивидуальности и чрезмерной гордости. Это ошибочное представление порождает ощущение отчужденности от единства и противодействие ему. Экам – «наддуша» или высшая душа – отождествляется со всем существующим, неизменным по своей природе и всепроникающим. Это «то, что претерпевает различные изменения в пространстве и времени» из-за злой силы майя. Все творение произошло из этого Экама, высшего сознания. Все качества Экама заключены в каждой душе и развиваются из него. Каждая отдельная душа – это отражение или зеркало абсолютного Верховного, что служит текстовой основой и метафорой для роли зеркала в поклонении Айяваджи. Человеческие и все другие души ограничены злом Кали. Поэтому отдельные души не могут достичь высшего блаженства и вторичны по отношению к Экаму. Как только душа преодолевает влияние майи, она становится единой с Экамом. Её индивидуальность исчезает, и она становится Экамом. С другой стороны, это высшее сознание персонифицируется как Параматма (наддуша), где Бог – «Муж», а все остальные души – Его «супруги», символизируемые Тхируккальяной Эканай, где Вайкундар женится на отдельных душах. Айяваджи однозначно осуждает кастовое неравенство в своих социальных учениях. Она осуждает кастовую дискриминацию, а не саму «кастовую систему». С момента своего возникновения Айяваджи служила мощным двигателем социальных реформ, особенно в районе Траванкора, который ранее был известен своей жесткой кастовой системой. В этом контексте смешение каст в центрах Айяваджи было важным элементом преобразования общества. Айя Вайкундар первым добился успеха как социальный реформатор, начав политическую борьбу, социальное возрождение и религиозную реформу в стране. Вайкундар был пионером социальных революционеров Тамилнада и Кералы и считался предшественником всех социальных реформаторов Индии. Акилам проявлял сочувствие к трудящимся и выступал против часто чрезмерных налогов, которые они были вынуждены платить. С самого начала последователи, укрепленные учениями, также твердо выступали против политического угнетения. Это наиболее очевидно в Акиламе, где царь Тирувитханур отождествляется с Калинесаном (пленником Кали), а британцы – с Веннисаном (белым нисаном) в социальном смысле. Айяваджи была в авангарде движений за права человека и социальное равенство, что привело к возникновению ряда социальных и движений за самоуважение, таких как агитация за ношение верхней одежды, агитация за вход в храмы и другие движения, включая движения Нараяна Гуру, Чаттампи Свамикала, Валлалара и Айянкали.

Центры поклонения

Последователи Айяваджи основали Пати и Нижаль-Тангалы, которые служат центрами поклонения и религиозного обучения в различных частях страны. Они являются центрами распространения верований и практик Айяваджи по всей Индии, преимущественно в Южной Индии. Об этом упоминается и в отчетах Лондонского миссионерского общества (ЛМС) середины XIX века. Поскольку Айяваджи не имеет централизованной организации, Пати Свамитопе служит религиозным центром для всех. Пати имеют большее значение среди мест поклонения. Пять Пати, известных как Панча Пати, считаются наиболее важными. Нижаль-Тангалы, в отличие от Пати, представляют собой простые небольшие сооружения, построенные для поклонения и изучения учений Вайкундара. В ранние годы они также служили центрами начального образования. В этих центрах нуждающимся предоставляют пищу и кров. Некоторые из них были основаны при жизни Вайкундара. Среди них Арул Нул определяет семь Тангалов, которые считаются основными по отношению к другим. В настоящее время благотворительность является одной из главных видов деятельности, осуществляемых в этих центрах. Эти центры стали обителью Дхармы и важным институтом в социально-религиозной жизни последователей Айяваджи. Панивидай может проводиться до трех раз в день, но во всех местах поклонения Панивидай проводится как минимум один раз в день.

Этика

Этика Айяваджи, интегрированная с метанарративной мифологией, встречается во всем основном священном писании – Акилаттиратту Амманаи. Что касается этики, Арул Нул представляет собой накопление основных концепций, содержащихся в Акиламе. В Акиламе этические абстракции указываются как "переданные Богом" в различных ситуациях младшим божествам, святым и т.д., когда они обращались с вопросами. Нетам – главная добродетель Айяваджи. Это показывает, как общество, его люди, правящий царь и т.д. жили в абсолютной гармонии с природой, полагая силу Всемогущего во всех своих делах, поступках и деятельности в ранние эпохи. В ответ природа и божественные существа защищают общество, следующее Нетаму. Целомудрие и жизнь в полном единении с природой составляют центральную тему, этическую форму, которой следует придерживаться. Как и в Акиламе, Винчай – это правила и предписания, данные Богом (Нараяной) Вайкундару. Существует три таких Винчая. Содержащиеся там деяния также подходят людям для улучшения их морального кодекса. Первый Винчай из Тиручендура формирует крупнейшее этическое накопление, найденное в Акиламе. Важно отметить, что этика Айяваджи претерпевает значительное изменение после воплощения Вайкундара, поскольку тогда произошла вселенская перемена. Также повествуется, что Акилам был дан человечеству как альтернатива, поскольку Калиан уничтожил первоначальные Веды и Шастры, и в начале Кали-Юги он внес несколько дополнений в предыдущие писания. Обе эти точки зрения отражают взгляд Акилама на индуистские писания и рассматривают их как причины для их отвержения. Философия, терминология и мифология писаний Айяваджи являются основой для религиозного изучения теологии Айяваджи. Однако некоторые термины, цитируемые в Акиламе, невозможно полностью понять без обращения к подробному описанию этих терминов в индуистских писаниях. Например, понимание 96 татв необходимо для понимания Калияна. Поэтому современные теологи и философы обращаются к индуистским писаниям, чтобы углубить свое понимание татв как свойств человеческого тела, которые не разъясняются в Акиламе. Тем не менее, для понимания Акилама и его философии необходимо иметь базовые знания индуистских идей и концепций. Он включает в себя только основные события, непосредственно связанные с основным повествовательным потоком. Но для детального изучения каждого из них необходимо обратиться к соответствующим индуистским писаниям, в которых эти события описаны подробно. Акилам предоставляет все это в сжатом виде с общей сюжетной линией, что делает его уникальным. Многие философские концепции из индуизма встречаются в Акиламе; некоторые из них полностью приняты, некоторые – переосмыслены.

В целом считалось, что если конкретная концепция не найдена достаточно подробно описанной в писаниях Айяваджи, таких как Акилаттиратту Амманаи или Арул Нул (настолько подробно, как в индуистских писаниях), а вместо этого просто упоминается, то эта концепция принимается в соответствии с индуистскими писаниями для религиозных исследований.

Теология

Теология Аяваджи сложна и значительно отличается от других монистических религий. Она говорит об Экаме, Единстве, из которого произошло всё сущее, а также о высшем единстве, лежащем в основе всех различий. Экам, представляющий собой саму высшую божественную силу, должен оставаться неизменным перед майей, глубоко внутри каждой преходящей материи, как абсолютная константа. В теологическом смысле Бог, в высшей степени, бесформенен, бесконечен, не имеет пола и находится вне времени и пространства. Термин Экам в тамильском языке означает просто одно, абсолютное, целое, существующее и несравнимое; все эти значения дают прямое монистическое определение Бога в теологии Аяваджи. Повествуя через мифологию, Сивам и Шакти первыми произошли от Экама. Затем развились Натам (голос), Тримурти, другие, менее значимые божества и вся вселенная. Тримурти являются величайшими среди персонифицированных Дэвов. Шива, один из Тримурти, был высшей силой до Кали-Юги. Вишну – высшая сила с наступления Кали-Юги. После этого, с воплощением Вайкундара, силы всех божеств, включая Вишну, преобразуются в Вайкундара. Экам, высшее единство как одно из Тримурти, занимает место в Вайкундаре в нынешнюю эпоху. Поэтому Вайкундар считается единственным достойным поклонения и высшей силой. Однако цитата из тринадцатой главы Акилама утверждает, что это высшее единство (Экам) было создано Вайкундаром, который является персонифицированным Богом. В связи с этим, Аяваджи, сосредоточенный на Вайкундаре, скорее монотеистичен, чем монистичен. Ни одно божество, даже Отец Вайкундара, Нараяна, не приобрело равного или более высокого статуса, чем Вайкундар. Вайкундар – это триединая сила, включающая в себя качества Сантрора, Нараяны и Экама. В мифологии Аяваджи Крони, изначальное проявление зла, был раздроблен на шесть частей, и каждый фрагмент родился и играл роль анти-Вишну на протяжении шести последовательных юг. Он был окончательно уничтожен последним судом, за которым последовала эпоха Дхармы Юкама, управляемая богами. Это повествование придает теологии Аяваджи некоторый дуалистический аспект. Но поскольку основное внимание в Арул-Нуле, собрании учений Аяваджи, уделяется исключительно монистическому подходу, и поскольку последний фрагмент Крони называется Калимай (концепция, а не физическое или материальное воплощение), общепринято считать, что "Мая" символизируется таким образом, чтобы контрастировать с дуалистическим взглядом на Аяваджи. Помимо всего этого, в священных писаниях Аяваджи также есть отдельные цитаты, дающие пантеистическое и панентеистическое определение теологии Аяваджи.

Фестивали и ритуалы

Каждый год в Айявадзи отмечается два фестиваля. Айя Вайкунда Аватаррам празднуется в двадцатый день тамильского месяца Маси (февраль – март). Это единственный фестиваль Айявадзи, отмечаемый по солнечному календарю. Массовое шествие, проводимое в этот день из Нагеркоила в Свамитоппе, пользуется большой популярностью в этом регионе. Фестиваль Тиру Эду Васиппу длится семнадцать дней и отмечается в тамильском месяце Картигай (ноябрь – декабрь). Само празднование чтения священных текстов как фестиваль является уникальной особенностью Айявадзи. Помимо этого, раз в три года в Свамитоппе проводится празднование Кодиеттру Тирунал. Еще одна уникальная особенность – празднование каждого дня как фестиваля в Свамитоппе (эксклюзивно для Свамитоппе), которое называется «Нитам Тирунал».

В дополнение к философским концепциям и мифологии, ритуалы Айявадзи развивались своим собственным путем. Большинство ритуалов имеют различные практические и исторические значения. Исторически ритуалы использовались или рассматривались как попытка преодолеть кастовое неравенство, существовавшее в обществе того времени, и укрепить и возвысить социально угнетенных и плохо обращавшихся. Примерами этого служат благотворительное кормление как «Анна Дхармам», физическая и духовная чистота посредством Тувайал Тхавасу, искоренение неприкосновенности через Тоттунамам, самоуважение и мужество посредством головных уборов, а также объединение различных каст посредством Мутириккинару. Однако они также раскрывают глубокие философские идеи, выраженные ритуальным языком. Мутириккинару и Тирунамам почитаются как обладающие силой исцелять любые психические и физические недуги благодаря их Патаму и Намаму. Тувайал Тхавасу предлагается как тренировка для достижения конечной цели Дхармы Юкам. Использование короны символизирует, что «все равны королям», отражая идеологию, схожую с адвайтой. Кроме того, священные писания Айявадзи успешно помогли простому народу понять эти философские идеи, что весьма необычно. Индивидуальные ритуалы, экстатическая религиозность и ритуальное исцеление, являющиеся особенностями поклонения в Айявадзи, способствовали формированию идеи об освобождении и социальному дискурсу. Ритуалы направлены на возвышение и помощь обездоленным. Важно отметить, что в религиозной вселенной Айявадзи используются альтернативные фразы, отличные от индуистских, для обозначения определенных практик.

Сантрор и Дхарма Юкам

Сантрор является предметом религиозного видения Айяваджи. В его значении присутствуют как религиозная, так и социальная составляющие. В социальном смысле считается, что термин Сантрор наиболее точно соответствует ранним "чанарам", которых арабы называли "Аль-Хинд", а в библейские времена они были известны как "Народ Пяти Рек"; в настоящее время они рассеяны более чем по 250 ветвям по всему миру. Однако, в идеологическом смысле и согласно литературному значению термина "Сантрор" в тамильском языке, он обозначает благородного человека, живущего с достоинством и высшим знанием, наделяя его всеохватывающим характером и универсальным масштабом. Историки утверждают, что в древних дравидийских культурах преданных Богу называли "чанарами". В Акиламе также сказано: "Чанары (Сантроры) – это те, кто обладает способностью постоянно видеть "невидимое"". Их род начался на завершающем этапе Двапара-юги и продолжился через Кали-югу в Дхарма-югу. Считается, что Кали постоянно разрушается деятельностью Сантроров на пути Вайкундара, и таким образом постепенно раскрывается Дхарма-юга. В этом смысле они играют значительную роль в уничтожении Кали, воплощения главного зла. Айяваджи предлагает эмансипирующую утопию под знаменем Дхарма-юги. Основой верования является то, что Айя Вайкундар пришел, чтобы установить и править как вечный царь над Дхарма-югой вместо Кали-юги, после того как Крони был приговорен к аду окончательным судом с Львиного трона Дварака-пати, возвышающегося мифического массива суши (который был затоплен Кришной в конце Двапара-юги), расположенного к юго-востоку от современной Каньякумари. Дхарма-юга описывается как выходящая за пределы времени и пространства. Она часто соотносится с Мокшей – личным освобождением, а также со состоянием "Единства".

Связь с индуизмом

Идеологии индуизма и Айяваджи тесно связаны друг с другом. Точка расхождения между Айяваджи и индуизмом – наступление Кали-юги. Акилам утверждает, что до прихода Кали-юги Веды и все прочие индуистские писания пребывали в Божественном единстве. Каждый из богов, упоминаемых в писаниях (индуистских), сохранял все свои силы. Но с началом Кали-юги они и все их достоинства пали. Калиян был частью мирского изначального проявления, который распространил майю, или иллюзию, на существующие писания и Дев. В Кали-юге все истинные писания подвержены майе и бесполезны. Причина, как указано в Акиламе, распада всей системы заключается в том, что к концу Двапара-юги, на горе Кайлаш, Шива, поверив словам Дев, сотворил Калияна, не посоветовавшись с Вишну, на которого была возложена обязанность уничтожить Калияна согласно прежним деяниям. Поэтому Вишну отказался воплотиться в мире для уничтожения Калияна. В результате Шива и Брахма передали все свои силы Вишну. До этого события Шива был высшей силой, согласно Акиламу. Стоит отметить, что это теологическая идея, схожая с шиваизмом, где Шива превыше всего. Однако, с этого момента Вишну становится высшей силой. Здесь идеология меняется, подобно вайшнавизму. Это превосходство Вишну сохраняется с начала Кали-юги до воплощения Вайкундара, после чего оно претерпевает дальнейшие изменения. Во время воплощения Вишну не может непосредственно воплотиться в мире, чтобы уничтожить Калияна, поскольку тот (Калиян) приобрел как благословение силу Дев, включая силу Вишну, и распространил ее по всему миру как майю. Поэтому Богу необходимо воплотиться с новым сводом правил и с уникальной значимостью. Произошла тотальная вселенская трансформация в отношениях сил божеств, в правилах писаний, в дхарме и т.д., и Вайкундар родился, приняв силу Экама, когда Лакшми и Вишну соединились вместе в океане. И с этого момента вся власть была передана от Вишну Вайкундару в океане. Таким образом, Шива, Вишну и Брахма составляют часть Вайкундара. Эта идеология о Тримурти (трех, равных по силе) схожа с идеологией смартизма. Вишну играет двойную роль: одна – внутри Вайкундара, а другая, как его отец, пребывает в океане и регулирует Вайкундара через Винчайсов. Что касается писаний, то первая часть Акилама суммирует события предыдущих юг, которые присутствуют в индуистских писаниях. Вторая часть повествует о вселенской трансформации и уникальности Вайкундара и его воплощениях. И таким образом Дхарма была переконфигурирована во имя Акилама и Вайкундара, а идеи "индуизма" были переосмыслены.

Феноменология

Акилам указывает на свою основу как на возрождение Дхармы в форме совершенно новой идеологии. Но сегодня большинство последователей Айяваджи обращаются к Вайкундару лишь как к воплощению Вишну. Аналогично, большинство нижальских тангалов назывались храмами Нараяна Свами Пати или храмами Нараяна Свами, что схоже с индуистским вайшнавизмом. Большинство последователей также поклоняются индуистским божествам, таким как Кали, Хануман и другим народным божествам, несмотря на антиполитеистические идеи, лежащие в основе писаний Айяваджи. Некоторые последователи Айяваджи включают Вайкундара в число десяти Аватаров Вишну как Калки, в то время как некоторые деноминации активно выступают за мокшу – личное освобождение, хотя это прямо не указано в Акиламе. Некоторые даже отвергают концепцию Троицы в Айяваджи и верят, что Нараяна является высшей вселенской силой. Уникальная монотеистическая вера, являющаяся центральной темой Акилама, совершенно неизвестна большинству последователей сегодня. Нижальские тангалы отличаются от других храмов тем, что в Паллиярае идолы заменены зеркалами. Даже пайяны из центрального штаба не могут чётко изложить идеологию, изложенную в Акиламе. Все эти философские, идеологические и религиозные различия в обществе Айяваджи затрудняют его идентификацию и разграничение как отдельной веры, и вместо этого его часто принимают за индуистскую секту. Распространено мнение, что Айя Вайкундар – пророк, который во время своей земной жизни сделал множество пророчеств. Однако в Акиламе или других книгах Арул Нул нет никаких указаний на то, что сам Вайкундар предсказывал что-либо, за исключением Тирувасагама 4, Акилам:12. Это общее недопонимание возникает из-за того, что Акилам и Арул Нул содержат сотни пророчеств, и содержание обеих книг было божественно открыто Седарам Вайкундаром, которые затем записали их. Таким образом, вместо того чтобы считать пророчества в обеих книгах пророчествами Седаров, ошибочно полагают, что они принадлежат Вайкундару. Роберт Колдуэлл, один из немногих историков того времени (чьи взгляды неизменно крайне негативны по отношению к Вайкундару, поскольку он сам был христианским миссионером LMS), также упоминал о тогдашней вере в то, что седары (ученики) заявляют о способности предсказывать события.

Социальная структура

Поклонение Аяваджи отличалось простотой. Отсутствие идолопоклонства и священнического посредничества, а также включение альтернативных типов центров поклонения – Пати и Нижаль Тангал – были другими характерными чертами поклонения Аяваджи. Ритуалы Аяваджи представляют собой реформу или революционную деятельность, направленную на социальное равенство и отличающуюся от индуизма. Эти ритуалы также характеризуются и обусловлены религиозными убеждениями, придающими им альтернативный духовный смысл. Священные писания Аяваджи охватывают основные элементы и идеи, встречающиеся в индуизме, ссылаясь на Шастры, Агамы, Веды и Пураны. Однако все они, как считается, отклонились от истинного пути с приходом Вайкундара. Аяваджи рассматривается и как реформаторское движение, поскольку в XIX веке оно принесло значительные социальные изменения в тамильском и кералийском обществе. Религиозная структура развивалась в соответствии со священными писаниями Аяваджи и в результате трансформировалась в альтернативную религио-культурную систему. Последователи Аяваджи называли свою систему «Путь Бога», используя фразу «Айя Вази». С одной стороны, они верят, что их традиция пришла на смену всем старым традициям (религиям), с другой – что Аяваджи является синопсисом мировых религиозных знаний. С одной стороны, они считают, что Вайкундар объединил в себе всех божеств, с другой – что все предыдущие традиции отклонились от истинного пути с приходом Вайкундара. Помимо этого, Аяваджи обладает собственной теологией, мифологией, священными местами, центрами поклонения и этикой. Хотя многие новые исследования, академические работники и некоторые последователи считают Аяваджи отдельной религией, многие из них полагают, что это скорее индуистская секта, чем автономная религия. Они практикуют мистические обряды овладения и гадания, схожие с традиционными племенными религиями Тамил-Наду. Кроме того, многие из основных верований Аяваджи схожи с некоторыми индуистскими школами, такими как Адвайта и Смартизм. Что касается демографии, то последователи Аяваджи в основном сосредоточены в Южной Индии, хотя их можно встретить по всей Индии, но в меньшем количестве. В округах Каньякумари и Тирунелвели штата Тамилнад очень сложно найти деревню без центра поклонения Аяваджи. Официальной статистики по числу последователей Аяваджи нет, поскольку при переписи населения они учитываются как индуисты.