Введение

Культивирование привычек, важных для успеха сообщества.

Понятие гражданской добродетели – это культивирование привычек, важных для процветания общества. Тесно связанная с концепцией гражданства, гражданская добродетель часто рассматривается как преданность граждан общему благу, даже в ущерб своим личным интересам. Определение черт характера, составляющих гражданскую добродетель, являлось и остается важной темой политической философии. Термин "вежливость" (или "цивилизованность") относится к поведению между людьми и группами, соответствующему принятым социальным нормам (то есть, в соответствии с гражданским обществом), которое само по себе является основой общества и права.

В республиках

Гражданские добродетели исторически преподавались как вопрос первостепенной важности в государствах с республиканской формой правления и в обществах, имеющих города. Когда окончательные решения по общественным вопросам принимает монарх, именно добродетели монарха влияют на эти решения. Когда более широкий круг людей становится лицами, принимающими решения, то именно их добродетели определяют характер принимаемых решений. Эта форма принятия решений считается более эффективной в определении того, что наилучшим образом защищает интересы большинства. Аристократические олигархии также могут развивать традиции публичных перечней добродетелей, которые, по их мнению, уместны для правящего класса, но эти добродетели существенно отличаются от общегражданских добродетелей; например, добродетели правящего класса подчеркивают воинскую доблесть, а не коммерческую честность. Конституции стали важными для определения гражданских добродетелей республик и конституционных монархий. Первые формы конституционного развития можно наблюдать в позднесредневековой Германии (см. Коммунализм до 1800 года) и в нидерландских и английских восстаниях XVI и XVII веков.

В Древней Греции и Риме

В классической культуре Европы и тех местах, которые придерживаются её политической традиции, забота о гражданской добродетели берет начало в древнейших республиках, о которых сохранились подробные сведения – Афинах и Риме. Попытки определить добродетели, необходимые для успешного управления афинским полисом, были предметом серьезных размышлений Сократа и Платона; расхождение в гражданском мировоззрении в конечном итоге стало одним из факторов, приведших к суду над Сократом и его конфликту с афинской демократией. В «Политике» Аристотеля гражданство понималось не как совокупность политических прав, а как исполнение политических обязанностей. Граждане должны были отложить личные интересы и посвятить себя службе государству, руководствуясь обязанностями, установленными законом. Рим, в еще большей степени, чем Греция, породил целую плеяду философов-моралистов, таких как Цицерон, и историков-моралистов, таких как Тацит, Саллюст, Плутарх и Ливий. Многие из этих деятелей либо непосредственно участвовали в борьбе за власть в конце Римской республики, либо писали элегии по поводу утраченной свободы в период перехода к Римской империи. Они склонны были возлагать вину за эту потерю свободы на недостаток гражданской добродетели у своих современников, противопоставляя их идеализированным образцам добродетели из римской истории и даже неримским «варварам».

В Средние века и эпоху Возрождения

Тексты античности стали очень популярными в эпоху Возрождения. Ученые стремились собрать как можно больше сохранившихся экземпляров, особенно в монастырях, в Константинополе и в мусульманском мире. Благодаря повторному открытию этики добродетели и метафизики Аристотеля, осуществленному Авиценной и Аверроэсом, Фома Аквинский соединил кардинальные добродетели Аристотеля с христианством в своей "Сумме теологии" (1273). Гуманисты стремились возродить древний идеал гражданской добродетели посредством образования. Вместо наказания грешников, считалось, что греха можно избежать, воспитывая добродетельных детей. Жизнь в городе приобрела важность для элиты, поскольку горожане вынуждены соблюдать приличия в общении друг с другом. Проблема заключалась в том, что пролетаризация крестьян создала в городах среду, где этими работниками было сложно управлять. Города пытались не допускать пролетариев внутрь или цивилизовать их, принуждая к работе в работных домах. Важными аспектами гражданской добродетели были: гражданская беседа (умение слушать других, стремление к согласию, поддержание осведомленности для внесения значимого вклада), цивилизованное поведение (пристойная одежда, манеры речи, контроль над чувствами и потребностями), труд (люди должны были приносить пользу обществу). Религия претерпела изменения, сместив акцент с общинной жизни на индивидуальное поведение. Сторонники гражданской добродетели составляли небольшое, но влиятельное меньшинство, окруженное "варварством". Авторитет родительской власти был популярен, особенно авторитет монарха и государства.

Во времена Просвещения

Гражданская добродетель была очень популярна в эпоху Просвещения, но претерпела значительные изменения. Родительская власть начала ослабевать, а свобода приобрела популярность. Однако люди могут быть свободны лишь тогда, когда сдерживают свои эмоции, чтобы оставить пространство для других. Практика исключения пролетариев или помещения их в работные дома ушла в прошлое. Внимание теперь было сосредоточено на образовании. Труд был важной добродетелью в Средние века и эпоху Возрождения, но трудящиеся презирались неработающей элитой. В XVIII веке этому пришел конец. Возвышающийся класс богатых купцов подчеркивал важность труда и вклада в общество для всех, включая элиту. Наука пользовалась популярностью. Правительство и элиты стремились позитивно изменить мир и человечество, расширяя бюрократический аппарат. Ведущие мыслители полагали, что образование и разрушение барьеров освободят всех от невежества и угнетения. Общественные дискуссии велись в обществах и научных журналах.

В республиканских революциях 18-го века

Гражданская добродетель также стала предметом общественного интереса и обсуждения в XVIII веке, отчасти из-за американской войны за независимость. В анекдоте, впервые опубликованном в 1906 году, Бенджамин Франклин отвечает женщине, спросившей его: «Что ж, доктор, что у нас – республика или монархия?» Он ответил: «Республика, если вы сможете её сохранить». В настоящее время эта цитата используется для подкрепления авторитетом Франклина мнения о том, что республикам необходимо культивировать определенные политические убеждения, интересы и привычки среди своих граждан, и что если эти привычки не будут культивироваться, они рискуют вернуться к какой-либо форме авторитарного правления, например, к монархии. Американский историк Гордон С. Вуд назвал это общепринятым в XVIII веке убеждением, что, хотя ни одна форма правления не была прекраснее республики, монархии обладали различными преимуществами: пышность и церемониальность, окружавшие их, воспитывали чувство превосходства правителей над управляемыми и их права на послушание, а также поддерживали порядок своим присутствием. В отличие от этого, в республике правители были слугами общества, и поэтому не могли оказывать постоянного принуждения. Законы должны соблюдаться ради совести, а не из страха перед гневом правителя. В монархии людей могли принуждать подчинять свои интересы интересам правительства. В республике же, напротив, людей необходимо убеждать подчинять свои интересы правительству, и это добровольное подчинение и составляло представление о гражданской добродетели в XVIII веке. В отсутствие такого убеждения власть правительства рухнула бы, и неизбежны были бы тирания или анархия. Основанием для этого идеала вновь стали классические, и особенно римские, политические авторы и историки. Однако, поскольку римские писатели творили в эпоху упадка римского республиканского идеала, когда сохранились лишь его формы, но не дух и сущность в Римской империи, американские и французские революционеры XVIII века читали их, стремясь понять, почему римская республика потерпела неудачу и как избежать повторения этой ошибки. В своей книге «Размышления о подъеме и падении древних республик» английский вигский историк Эдвард Вортли Монтегю попытался описать «главные причины того морального разложения, которое превратило некогда смелых и свободных людей в самых жалких рабов». После этого прочтения римских идеалов американский революционер Чарльз Ли представил себе спартанское, эгалитарное общество, где каждый человек был солдатом и хозяином своей земли, и где людей «с раннего детства учили считать себя собственностью государства (и) всегда были готовы жертвовать своими интересами ради её блага». Аграризм Томаса Джефферсона представляет собой схожую систему убеждений; Джефферсон верил, что идеальная республика состоит из независимых сельских земледельцев, а не городских ремесленников. Эти широко распространенные идеалы побудили американских революционеров основать такие институты, как Общество Цинциннатов, названное в честь римского фермера и диктатора Луция Квинтия Цинцинната, который, по словам Ливия, оставил свою ферму, чтобы возглавить армию Римской республики во время кризиса, и добровольно вернулся к своему плугу, когда кризис миновал. О Цинциннате Ливий пишет:

XIX - середина XX века

Гражданские добродетели были особенно важны в XIX и XX веках. Класс и профессия в значительной степени влияли на добродетели личности, и существовало общее разделение во мнениях относительно того, какие из них являются наилучшими гражданскими добродетелями. Кроме того, возникло несколько основных идеологий, каждая из которых имела собственные представления о гражданских добродетелях. Консерватизм подчеркивал семейные ценности и послушание отцу и государству. Национализм, разделяемый широкими массами людей, сделал патриотизм важной гражданской добродетелью. Либерализм объединил республиканство с верой в прогресс и либерализацию, основанную на капитализме. Гражданские добродетели, ориентированные на индивидуальное поведение и ответственность, имели большое значение. Многие либералы в конце XIX и начале XX веков перешли к социализму или консерватизму. Другие стали социальными либералами, ценя капитализм при сильном правительстве, защищающем бедных. Акцент на сельском хозяйстве и землевладельческой знати уступил место акценту на промышленности и гражданском обществе. Важной гражданской добродетелью для социалистов было осознание людьми угнетения внутри общества и сил, поддерживающих существующий порядок. Это осознание должно приводить к действиям, направленным на изменение мира к лучшему, чтобы каждый мог стать достойным гражданином в современном обществе. Национал-социализм, немецкий вариант фашизма XX века, принципы которого были изложены в «Майн Кампф» Адольфа Гитлера, классифицировал жителей идеальной нации на три основные иерархические категории, каждая из которых обладала различными правами и обязанностями по отношению к государству: граждане, подданные и иностранцы. Первая категория, граждане, должны были обладать полным объемом гражданских прав и обязанностей. Гражданство предоставлялось только мужчинам чистого расового происхождения, прошедшим военную службу, и могло быть отозвано государством в любое время. Только женщины, самостоятельно работающие или вышедшие замуж за гражданина, могли получить гражданство. Вторая категория, подданные, относилась ко всем остальным, родившимся в пределах границ нации, но не соответствующим расовым критериям для получения гражданства. Подданные не имели права голоса, не могли занимать государственные должности и не обладали другими правами и гражданскими обязанностями, предоставляемыми гражданам. Последняя категория, иностранцы, относилась к гражданам других государств, которые также не имели никаких прав.

Сравнительные идеи в не-западных обществах

Конфуцианство, определяющее культурные добродетели и традиции, которые должны соблюдать все члены общества, особенно главы семейств и правители, на протяжении более 2000 лет являлось основой китайского общества и продолжает оказывать влияние на современный Китай. Его основополагающие понятия можно сопоставить с западным представлением о гражданской добродетели.