Введение

Религиозные практики, распространенные среди последователей Айяваджи. Большинство из них связано с Акиламом и Арул Нулом, а некоторые, хотя и не связаны со священными писаниями, практикуются уже более века, начиная с самого основания Айяваджи. Определенные практики уникальны для Патисов, а другие – общие для всех мест поклонения. Формы поклонения и сопутствующие им особенности можно рассматривать как проявления и индикаторы религиозности, свойственной данной религиозной традиции. Помимо философской и теологической основы, различные религиозные практики Айяваджи также являются столпами, на которых зиждется его уникальность. С социологической точки зрения, они укрепляют социально угнетенных как физически, так и духовно, посредством религиозного опыта. В традиции Айяваджи сформировалось множество практик. Религиозный опыт, существовавший в Айяваджи, по-видимому, нашел выражение в определенных формах с характерными чертами, как описано в Акилаттирату Амманаи.

Вегетарианство

Практика вегетарианства является одним из важных аспектов жизни последователей Айяваджи, по-видимому, возникшая одновременно с Туваяль Тхавасу. Некоторые последователи придерживались частичного вегетарианства. Сегодня вегетарианство в той или иной форме строго соблюдается частью последователей Айяваджи как один из религиозных обрядов. В частности, большинство панивидайяларов (исполняющих панивидай) Патисов и Нижаль-Тангалов строго придерживаются вегетарианства. Рассказы мифов в Акиламе также стимулируют и мотивируют к вегетарианству. Пять наиболее злобных демонов, питавшихся не вегетарианской пищей, преобразуются в чистых и вегетарианских божеств – Сивайи или Гаруду – для служения Вайкундару на протяжении всего воплощения. Арул Нул также учит, что следует придерживаться вегетарианства в максимальной степени, или, по крайней мере, частично, особенно во время чтения священных писаний, во время праздников и при совершении ритуалов. Кроме того, Туваяль Тхавасу учит не только вегетарианству, но и умеренности в пище и контролю над потреблением пищи.

Мутириккинару и Мутири Патам

Акилаттиратту упоминает колодец, расположенный недалеко от места, где Айя Вайкундар совершил тавам, и распространенность определенных ритуальных практик вокруг него. Исторический колодец находится в настоящее время на расстоянии фурлонга к западу от главного пати (храма) в Свамитоппе. В "Акилаттиратту" говорится о "восемнадцати кастах, собирающихся в одном месте и купающихся из одного колодца". Это относится к распространенной, казалось бы, безобидной практике людей, собравшихся вокруг Айя Вайкундара, купаться вместе в воде этого колодца. Люди разных каст купаются вместе в этом колодце, не обращая внимания на свои социальные различия. Физическая близость была обусловлена главным образом небольшим размером колодца. Помимо купания, они пили эту воду как лекарство от своих болезней. Они готовили еду с этой водой и ели ее на общих пирах. Со временем колодец и его вода, по-видимому, приобрели религиозное значение для последователей Айяваджи. Купание, выпивание нескольких капель воды и приготовление пищи с этой водой стали повторяться с ритуальным усердием. Люди считают колодец священным, а воду – обладающей чудесной силой исцелять болезни, и тысячи людей получили от нее пользу. В одном двустишии из "Сатту-Нитту-Олай" из "Арул-Нул" говорится: "Все пьют молоко из колодца, вокруг которого растут чудеса". Люди считали религиозным долгом купаться и выпить хотя бы несколько капель воды из этого колодца. В настоящее время одним из важных ритуальных действий, совершаемых преданными Айяваджи, является совершение этого ритуального омовения, набирая воду из колодца, выкопанного возле каждого пати. Это стало необходимым ритуалом перед поклонением в пати. Преданные стекаются к колодцу, чтобы вылить на себя несколько ведер воды и торжественно выпить несколько капель, всего пять раз, прежде чем отправиться к пати. Эта практика купания в колодце называется патамитутал или мутрипатам.

Тирунам

Тиру (слово, обозначающее святость) + Намам (имя) представляет (Священное имя). Последователи Айяваджи носят на лбу вертикальную белую отметину в форме пламени, начинающуюся от центральной точки между бровями и идущую прямо вверх к верхнему краю лба. Форма пламени символизирует Аанма Джоти или Атман, что означает, что Атман считается священным и является именем Бога. Благочестивые последователи наносят эту отметину на внешнюю сторону плеч и на грудь. Эта белая отметина отличалась от тех, что носили индуисты традиции вайшнавизма – в форме буквы «U» на лбу, или традиции шайвизма – горизонтально в виде трех параллельных линий. Белый порошок для этой отметины делали из грубой белой земли. Айя Вайкундар, по-видимому, лично касался лба последователей и наносил эту отметину им. Благодаря этому она стала называться тхоттунамам – что означает «отметка с личным прикосновением». В стихе Укаппатиппу из Арульнула сказано: «Наш Айя приходит к нам, нанеся тхоттунамам». Эта особенность личного прикосновения была заметна общественности и высоко ценилась последователями Айяваджи. В настоящее время те, кто «служит» в каждом Пати или Нижале, наносят эту белую отметину для людей и предлагают часть её в своих ладонях. Люди приносят её домой как священный предмет, а некоторые даже проглатывают небольшое количество, веря в её целебные свойства.

Ношение головного убора во время поклонения

Одним из значимых ритуальных действий, отличавших мужчин-поклонников Айяваджи от других, было ношение головного убора во время богослужения. Айя Вайкундар, по-видимому, предписал своим последователям-мужчинам повязывать головной убор, когда они приходили поклоняться Богу. Соответственно, последователи-мужчины, по-видимому, повязывали головной убор во время богослужения. Это символизирует, что каждый человек – царь и каждый призван править Землей. Эта философия символически выражается практикой ношения головного убора, поскольку ношение головного убора считается делом чести. Говорили, что эта практика сближает Айяваджи с традицией Адвайты. Помимо уникальности этой практики, исторические записи указывают на ее возникновение как уникальную для Айяваджи. Она стала ритуальным действием, которое необходимо было совершить перед входом в Пати для богослужения. Мужчины-поклонники обычно снимали верхнюю одежду, повязывали головной убор и входили в Пати для богослужения. Эта практика соблюдается и по сей день.

Лечение болезней

Акилам говорит, что Айя Вайкундар также исцелял болезни у некоторых людей силой, которой обладал как аватар Нараяны. В отчете LMS за 1843 год упоминается, что Вайкунтаками "заявляет, что одно из главных индуистских божеств вселилось в него", и что благодаря этому "он способен исцелять все болезни и даровать бесчисленные благословения своим последователям". Люди, верящие в то, что он является аватаром, способным к исцелению, стекались к нему и, по-видимому, были им исцелены. Фактически, Айя Вайкундар, кажется, начал практиковать лечение болезней водой и землей. Его последователи осознали, что Айя делал это, воплощая в жизнь дхарму, которую он пришел провозгласить. И сегодня в Айявадзи есть немного верных последователей, с непоколебимой верой в Вайкундара, которые не принимают лекарства, а вместо этого берут землю (Тирунамам) и воду (Патхам) из Пати и Нижаль Тангалов, наносят Тирунамам на лоб и совершают церемониальное питье Патама.

Панивидай

Панивидай означает службу. Изначально, по-видимому, это слово обозначало служение, которое ученики оказывали Айя Вайкундару во время его тавама и других практик. Оно включало в себя подачу ему пищи, наставление людей от его имени и перенос его в различные места по его желанию. После земной жизни Айя Вайкундара, панивидай стало означать служение, совершаемое в святилищах Патисов и Нижаль Тангалов, где, как считается, пребывает Айя Вайкундар. Эта служба включает в себя очищение пола святилища водой, очистку и зажжение лампы, подношение Чурула (бетеля, ореха ареки и бананов), проведение или руководство молитвенными песнопениями, такими как Уччипатиппу или Укапатиппу, ношение Тирунамама и раздачу пищи преданным. Те, кто совершает эту службу, называются панивидайялар (исполнитель панивидай). Эту службу можно рассматривать как аналог пуджи, совершаемой в индуистских храмах.

Патиппу, Патту, Потиппу (Молитвы)

В религиозных собраниях Айяваджи, даже когда некоторые формы поклонения находились в зачаточном состоянии, практиковалось совместное пение песен, которые впоследствии стали признаваться как «молитвенные формулы» и произноситься ритуально. Среди этих молитвенных формул Укаппатту, также известный как Укаппатиппу, сформулированный во время Тувайал Тхавасу, занимал важное место во время богослужения. Его произносил духовный лидер, а люди повторяли за ним единодушно. Эта молитвенная формула в основном посвящена божественным атрибутам Айя Вайкундара, его миссии по уничтожению Кали, установлению Дхармы Юкам и правлению землей как неоспоримого царя. В настоящее время короткая форма этой молитвы читается каждое утро и вечер в местах поклонения Айяваджи или дома, а полная версия – во время особых случаев.

Другие молитвенные формулы Уччиппатиппу – форма заклинательной молитвы, повествующей об особых атрибутах Бога, которая читается в настоящее время во время полуденного богослужения, Важаппатиппу – форма восхваляющей, повторяющейся молитвы, содержащей пожелания процветания народу Сантрор Маккал, и, по-видимому, развилась в ходе раннего становления Айяваджи. Потиппу, еще одна короткая формулированная молитва, содержание которой обращается к Богу с просьбой о прощении, защите, средствах к существованию, терпимости и дружелюбии друг к другу, а также об уме, по-видимому, развивалась с течением времени. Теперь она читается в начале каждой коллективной молитвы. Последователям Айяваджи предписано произносить эту молитву с началом каждого дня.

Принесение Херула

Айяваджи не имеет понятия "приносить подношения", а только "давать Чурул". Это также одна из важнейших практик Айяваджи. Дар, приносимый Ая Вайкундару, назывался «Чурул» – слово, обозначавшее подарок, которым обменивались кровные родственники во время свадебных церемоний, представляя родных и близких новым родственникам. Тот, кто приносил дар Ая Вайкундару, вручал его Ему, как если бы дарил своему Айе (отцу) – Чурул. В «Акилаттиратту» говорится, что к концу Своей миссии Ая Вайкундар был приглашен в дома Своих последователей и принимал от них этот Чурул. В настоящее время эта практика дарения Чурула приобрела форму ритуала и также известна как немитал. Люди приносят бананы, кокосы и цветы в коробке, сплетенной из пальмовых листьев, и передают ее исполнителю Панивитай. Панивитайялар принимает дар, предлагает его Ая, а затем, оставив большую часть для совместного употребления, возвращает коробку с небольшой частью в качестве Инимам – дара от Ая Своим детям.

Поклонение перед зеркалом

Это еще одна уникальная практика, которая отличает Айяваджи от других индуистских религиозных традиций. Нижхал Тангалы и Пати имеют в своем святилище зеркало, отражающее образы тех, кто приходит поклониться. Люди воздают почтение своему Богу, стоя перед этим зеркалом, лицом к Элунетру, между двумя масляными лампами. Даже в домах последователей Айяваджи место, предназначенное для ежедневного поклонения, имеет как минимум зеркало и лампу. Это делается для того, чтобы показать идущим к зеркалу поклоняющимся, что «Бог внутри них самих». Что касается времени возникновения этой практики, то сразу после того, как Айя достиг Вайкундама – религиозного эвфемизма, обозначающего уход из жизни – люди, следуя его прежним указаниям, установили зеркало над его могилой и начали поклоняться. Поклонение в Айяваджи сосредоточено на постоянном, бесформенном, высшем "Я", которое существует внутри и как все элементы. Но это бесформенное "Я" проявляется или доступно в одной или нескольких различных формах или способах в зависимости от воспринимающего (наблюдателя); это было символизировано использованием зеркала в Паллиярае, показывая, что отражение в зеркале – это не что иное, как изменчивый образ, зависящий от видимого объекта. С другой стороны, установка этого зеркала символизирует адвайтистское утверждение, что «Бог – это ты» (то есть) Зеркало в Паллиярае установлено лицом к поклоняющемуся, и тот, кто смотрит в святая святых, видит там только себя.

Собрание для поклонения Богу

Особенностью поклонения в Аяваджи было коллективное богослужение. Совместная молитва, или «массовая молитва», была формой поклонения, разработанной Айя Вайкундаром, в отличие от практики, когда священники совершают Пуджи для отдельных лиц или общин. В настоящее время коллективное богослужение проходит в установленные часы в местах поклонения Аяваджи. Последователи поклоняются Богу, стоя близко друг к другу, со сложенными на груди руками, а мужчины – в тюрбанах (талай пахай). Они вместе читают Уччипатиппу и Укапатиппу – центральные молитвы. Помимо этого, верующие, приходящие на поклонение в Пати, совершают и другие ритуалы.

Анна Дхармам (благотворительность на еду)

Интер-ужин был важной практикой, возникшей во время собраний последователей АВ. Уже отмечалось, что люди разных каст, прибывавшие издалека, приносили с собой продукты для приготовления пищи, когда приходили встретиться с Ая Вайкундаром. Они готовили и ели в присутствии Ая Вайкундара. Это обыденное действие со временем превратилось в значимую практику совместного принятия пищи людьми из разных слоев общества, преодолевая кастовые ограничения. Эта практика, совершаемая в религиозной обстановке с должной серьезностью и уважением, приобрела черты ритуала. Практика Анна Дхармам (щедрость в виде пищи) также, по-видимому, возникла в связи с совместным приемом пищи. С ритуальным значением пищу раздавали нуждающимся и всем собравшимся вокруг Ая Вайкундара. Сегодня пища, подаваемая в качестве Анна Дхармам, известна как Унпан Аннам, что буквально означает «пища для принятия», и имеет свой особый способ приготовления. Для этого готовят рис, овощи и специи, смешивая их вместе. Затем ее торжественно подают. Когда ее подают, принимающие пищу ждут, пока ее подадут всем. Затем участники традиционно задают вопрос: «Айя аннам кутиккалама?» (Айя, можно ли нам приступить к трапезе?), и когда им отвечают: «Айя аннам кутийунгал» (Вам разрешается приступить к трапезе), они начинают есть. Это делалось для того, чтобы все получили пищу. Бедные и богатые – все принимают эту пищу без различий. Считалось религиозной заслугой участвовать в этой трапезе. Существует и другой вид Анна Дхармам, известный как Палвайппу, – подача густой каши, сваренной на молоке. В настоящее время каждый центр поклонения Аяваджи практикует это раз в месяц. Анна Дхармам в той или иной форме является ежедневной практикой в большинстве центров поклонения Аяваджи.

Шаманизм

Шаманизм все еще практикуется в некоторых культовых центрах. Некоторые полагают, что через слова этих одержимых можно узнать, что Бог говорит о человеке, его делах или о нем самом. В рамках шаманской практики они наставляли людей по различным вопросам, практиковали гадание (канаку) для выявления причин болезней и несчастий и 'предсказывали будущие события'. «Акилаттиратту Амманай», по-видимому, признавал шаманские формы поклонения. В «Арул Нул» сказано: «Для передачи знаний и прояснения я содержал гадателей в храмах». Хотя шаманизм практиковался в Аyyаваджи, священные писания принимали его лишь как невежественный способ поклонения (начальный этап поклонения) или как первоначальный способ обучения новичка метафизике. Однако шаманские действия в культовых центрах Аyyаваджи часто подвергаются критике. Обычно считалось, что во время «одержимости в Аyyаваджи» одержимый, находясь в позе Падмасана, просто произносит или говорит с аудиторией, а не стоит и танцует, как это принято сейчас. Этот акт «стояния и танца» почти повсеместно подвергается серьезной критике со стороны последователей Аyyаваджи. Кроме того, «Акилам» повествует о ложном божестве, посланном Нараяной в мир после того, как Вайкундар достиг Вайкундама. В нем также говорится, что это ложное божество обычно заявляло: «Я – Вайкундар, я тот, кто женился на божествах и объединил их в себе». Это ложное божество также демонстрировало множество магических практик и чудес. Некоторые сравнивали шаманские действия с деяниями этого ложного божества, приводя цитаты из священных писаний Аyyаваджи в обоснование своей критики. Однако сторонники шаманизма, придерживаясь иной точки зрения, предлагают различные синонимичные интерпретации этих цитат, укрепляя свою позицию. Существует также вера в то, что Мудисудум Перумал был шаманом, внутри которого Вайкундар являлся божественной силой. Хотя это мнение не получило широкого распространения, некоторые теологи ссылаются на цитаты из «Акилама» и «Арул Нула» в поддержку своего утверждения.