Древнеанглийские целебные заклинания от прострела (или боли)
Wið færstice
Древнеанглийские лечебные заклинания от "внезапной боли" (fǣrstice). Текст Lacnunga о болезнях, вызванных ведьмами, эльфами и богами Æsir. Исследование!
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Лечебные англосаксонские заклинания
Curative Anglo Saxon charms
"Wið fǣrstice" – это древнеанглийский медицинский текст, сохранившийся в коллекции, известной сейчас как Lacnunga в Британской библиотеке. Wið fǣrstiċe означает «против внезапной/острой колющей боли»; и, по словам Феликса Грендона, чья коллекция англосаксонских заклинаний появилась в Журнале американского фольклора в 1908 году, «заклинание предназначено для исцеления внезапной колики или прострела, возможно, ревматизма, который может быть вызван стрелами ведьм, эльфов и других духов, летающих по воздуху». Ученые часто пытались идентифицировать это как ревматизм, но другие возможности не следует исключать. В тексте описывается, как приготовить мазь, но его главный интерес заключается в уникальном заклинании, которое следует за этим описанием. В нем говорится о том, что боль была вызвана снарядами «могущественных женщин» (ða mihtigan wif), с которыми целитель должен сразиться. Заклинание также упоминает эльфов, считающихся ответственными за «эльфские стрелы», и содержит единственное свидетельство, помимо личных имен, староанглийской формы имени древних германских богов, известных как Æsir в скандинавской мифологии. Как и во многих старых англосаксонских заклинаниях, предполагается, что физические жесты должны были сопровождать произнесение текста. В данном случае, "Wið færstice" должно сопровождаться кипячением тысячелистника, красной крапивы, выращенной среди зерна, и подорожника, а затем кипячением всего этого в миске с маслом. Нож окунают в отвар, а затем натирают им место боли. Несмотря на популярное использование этих трав в целительных целях, их применение, возможно, было скорее символическим, чем практическим. Многие древние англосаксонские заклинания опираются на символику как языческих, так и древних христианских традиций, и использование растений в текстах, вероятно, связано с этими религиозными отсылками.
"Wið fǣrstice" is an Old English medical text surviving in the collection known now as Lacnunga in the British Library. Wið fǣrstiċe means 'against a sudden/violent stabbing pain'; and according to Felix Grendon, whose collection of Anglo Saxon charms appeared in the Journal of American Folklore in 1908, “the charm is intended to cure a sudden twinge or stitch, possibly rheumatism that can be due to being shot by witches, elves, and other spirits that fly through the air.” Scholars have often sought to identify this as rheumatism, but other possibilities should not be excluded. The remedy describes how to make a salve, but its main interest lies in the unique charm which follows. This describes how the færstice has been caused by the projectiles of 'mighty women' (ða mihtigan wif), whom the healer will combat. The charm also mentions elves, believed responsible for elfshot, and provides the only attestation outside personal names of the Old English form of the name of the old Germanic gods, known as the Æsir in Norse mythology. As with many old Anglo Saxon charms, it is presumed that physical gestures were intended to accompany the recitation of the text. In this case, the "Wið færstice" is intended to be accompanied by boiling feverfew, red nettle grown in grain, and plantain, then boiling it all in a bowl of butter. A knife is dipped into the potion and then rubbed against the source of pain. Despite the popular use of these herbs in forms of remedial healing, the use of these plants may have been more symbolic than practical. Many old Anglo Saxon charms draw upon the symbolism of both pagan traditions as well as ancient Christian traditions, and the use of plants in the texts were likely related to these religious references.
Содержание
Первые семнадцать строк "Wið færstice" получили название "эпического вступления". Хауэлл Д. Чикеринг-младший полагал, что за этим вводным разделом "вероятно, не стоит никакого эпического или мифологического повествования", а вместо этого его следует рассматривать как "драматическое словесное выступление". В редакции и переводе Аларика Холла текст выглядит следующим образом:
The first seventeen lines of the "Wið færstice" have been referred to as its "epic introduction". Howell D. Chickering Junior expressed the view that there "probably is no epic or mythic narrative" behind this introductory section, instead arguing that it should be seen as "a dramatic verbal performance". As edited and translated by Alaric Hall, the text runs:
Дата
Возраст "Wið færstice" было сложно определить. Изучив все доступные свидетельства, специалист по средневековой литературе Аларик Холл пришел к выводу, что заклинание, вероятно, является "культурным артефактом" конца X века.
The age of "Wið færstice" has been hard to judge. Considering all of the available evidence, Medieval literature specialist Alaric Hall deemed it probable that the charm was a "cultural artefact" from the late tenth century.
Интерпретация
Ранние исследования англосаксонских поэтических заговоров в основном были сосредоточены на определении того, какие элементы в них восходят к дохристианским верованиям англосаксов. Соответственно, внимание уделялось "Wið færstice", которое считалось "одним из трех или четырех заговоров, по-видимому, наиболее богатых языческими отсылками". За исключением заключительного благословения, заговор не содержит явных христианских упоминаний, поэтому Джолли полагала, что с точки зрения современного понимания христианства он представляется "безусловно нехристианским". Однако она предостерегала от рассмотрения его как нехристианского с одной стороны, или как языческого с другой. Она подчеркнула, что предполагаемые языческие элементы в нем отражают "арелигиозный фольклор, переходящий из одной религиозной традиции в другую", в то время как он был создан людьми, жившими в поздней англосаксонской Англии, которые считали себя христианами и не видели необходимости в его активной христианизации.
Early examinations of the Anglo Saxon poetic charms were largely focused on determining which elements within them derived from the pre Christian belief systems of the Anglo Saxons. Accordingly, attention was paid to "Wið færstice", which was deemed to be "one of the three or four charms apparently richest in pagan references." With the exception of the closing benediction, the charm lacks any obvious Christian references, with Jolly accordingly believing that from modern understandings of Christianity, it would seem "overwhelmingly not Christian". She however cautioned against viewing it as either non Christian on the one hand, or as pagan on the other. She highlighted that the presumed pagan elements within it all reflected "areligious folklore, transferable from one religious tradition to another", while it was produced by people living in Late Anglo Saxon England who would have considered themselves to be Christian and who felt no need to highly Christianise it.
Медицинская перспектива
Неизвестно, к какому медицинскому симптому относится древнеанглийский термин "færstice" в этом заклинании. Ряд исследователей, изучавших это заклинание, таких как Годфрид Стормс и Хауэлл Д. Чикеринг-младший, полагали, что он обозначает ревматизм. Хотя англосаксонский исследователь Стивен Поллингтон отметил, что ранее высказывались предположения о том, что "færstice" относится к ревматизму или боли в пояснице, он заявил, что "нет веских оснований" принимать какое-либо из этих объяснений, и вместо этого предположил, что его следует понимать как указание на "любую острую, внезапную боль".
It is not known what medical symptom the Old English term færstice refers to in this charm. Several scholars to have studied the charm, such as Godfrid Storms and Howell D. Chickering Jr., expressed the view that it referred to rheumatism. Although noting that prior interpretations of the charm had suggested that the færstice referred to rheumatism or lumbago, the Anglo Saxonist Stephen Pollington opined that there were "no compelling reasons" to accept either explanation, instead expressing the view that it should be regarded as a reference to "any sharp, unexpected pain".
Сверхъестественные элементы
Холл полагал, что "Wið færstice" "проводит четкое различие между "своими" (пациентом и целителем) и враждебной "чужой" группой (сверхъестественными существами)". Холл выразил мнение, что стихотворение "дает ключ к пониманию культурного значения ælfe в средневековых текстах". Учитывая его аргумент о том, что в "более ранних англосаксонских верованиях" ælfe были "вероятно, преимущественно или исключительно мужского пола", он посчитал примечательным, что в этом заклинании они упоминаются наряду с женскими hægtessan.
Hall was of the view that "Wið færstice" "constructs a strong distinction between in group (the patient and healer) and harmful out group (the supernatural beings)." Hall expressed the view that the poem "provides a key to interpreting the cultural significance of ælfe in medieval texts". Given his argument that in "earlier Anglo Saxon beliefs", ælfe were "probably primarily or only male", he considered it interesting that in this charm they are cited alongside the female hægtessan.
Параллели и аналоги
Холл выявил более раннюю параллель в поэме Альдхельма "Carmen de virginitate", а именно в строках 2635–42, где он описывает Аллекто, одну из Фурий классической мифологии. В этом отрывке Аллекто изображена приносящей в бой "копья с железными наконечниками, которые наносят рваные раны святым душам". Холл отметил, что использование железных наконечников копья не могло быть заимствовано напрямую из классических источников, где Аллекто и Фурии причиняют вред с помощью змей, а не копий. Скорее, он сопоставил копья Фурий с копьями хэгтессы в "Wið færstice", подкрепив эту связь тем фактом, что в Третьем глоссарии Клеопатры VIII века латинскому слову furiarum дается староанглийский глосс hægtessa. Холл также утверждал, что существует "поразительная параллель" между "Wið færstice" и описаниями магических практик, представленными Изобель Гоуди, шотландкой, обвиненной в колдовстве в 1662 году, во время ее признаний. Гоуди утверждала, что летала по воздуху на соломе со своими сообщницами, стреляя "эльфийскими стрелами" в своих жертв; эти стрелы были приобретены у Дьявола, которому в их изготовлении помогали "эльфийские мальчики". Холл заявил, что это демонстрирует общее сходство с описанием, представленным в "Wið færstice". Он также полагал, что между этими двумя описаниями существуют параллели в использовании кузнецов: в обоих случаях один кузнец (Дьявол в рассказе Гоуди) является частью более широкой группы кузнецов. Признавая "значительный временной разрыв" – около семи веков – между этими двумя описаниями, Холл отметил, что "заклинания и связанные с ними традиции" могли передаваться сквозь это время, приведя в качестве примера Второе заклинание Мерзебурга.
Hall identified an earlier parallel in Aldhelm's poetic Carmen de virginitate, specifically the passage in lines 2635–42 in which he describes Allecto, one of the Furiae of Classical mythology. In this passage, Allecto is described as bringing "iron tipped spears to battle, which would cause jagged wounds to holy souls". Hall noted that this use of iron tipped spears could not have been adopted straight from Classical sources, where Allecto and the Furies cause harm using snakes rather than spears. Rather, he compared the use of the Furies' spears to the spears of the hægtesse in "Wið færstice", bolstering this connection by noting that in the eighth century Third Cleopatra Glossary, the Latin word furiarum is given the Old English gloss of hægtessa. Hall also argued that there was a "remarkable parallel" between "Wið færstice" and the accounts of magical practices provided by Isobel Gowdie, a Scottish woman accused of witchcraft in 1662, during her confessions. Gowdie claimed that she rode through the air on straw with her fellow witches, firing "elf arrows" at her victims; these had been acquired from the Devil, who had been aided in their creation by "Elf boyes". Hall stated that this exhibited a general similarity to the account provided in "Wið færstice". He also thought there were parallels between the two accounts in terms of their use of smiths; in both, one smith (the Devil in Gowdie's account) is part of a wider group of smiths. While acknowledging "the great gap of time" – lasting around seven centuries – between the two accounts, Hall noted that "charm texts and related traditions" could be transmitted across this gap of time, citing the Second Merseburg Charm as an example.