Введение

Тирунамам (; Tirunāmam) представляет собой "Священное имя Бога". Фраза Намам также представляет собой белую глину, найденную в более глубоком слое земли, которая используется в качестве порошка для ношения знака в форме пламени. Айяваджи носили этот Намам, начиная с центральной точки между бровями, идя прямо вверх, около верхнего края лба. Форма пламени представляет Аанма Джоти или Атман. Что, в свою очередь, означает, что Аатман считается священным и именем Бога. Ревностные поклонники намазывали его на верхней части рук, на груди и ниже спинного мозга. Эта белая метка отличалась от той, которую носили индусы из традиции вайшнавизма, которые носили ее на лбу в форме буквы "U", или из традиции саивизма, которые носили ее горизонтально в виде трех параллельных линий. Этот Тирунам также называется Тоту Намам и Тируман.

Социальный синоним

В обществе Траванкоре XIX века социальная структура была сильно отмечена дискриминационным иерархическим кастовым порядком, и из этого вытекают такие бесчеловечные явления, как неприкосновенность, невидимость и неприступность. Соответственно, некоторые люди были изгнаны из общественного подхода и зрения. Эта кастовая социальная реальность превращается в религиозный институт. Тогдашние политические силы должным образом охраняли этот порядок. Даже в храме священники, передавая Прасадам (ритуальный предмет) преданным после поклонения, свободно приближаются к высшим кастам, близость и прикосновение которых не загрязняют их, и используют, чтобы бросить Прасадам на платформу, с которой преданный низшей касты (который может его загрязнить) должен собрать это. В такой социальной сознательности возникла альтернативная форма ритуального знака "Тотту Намам". Само название "Tottu Namam" говорит о значении "знак с личным прикосновением". В Айяваджи, Айя Вайкундар, кажется, лично касался лба последователей и носил его для них. Это измерение личного контакта выделялось в глазах общественности и было высоко оценено тогдашним обществом. Он представлял собой символическое место, где предлагались, выделялись и узаконивались новые и альтернативные формы социальных отношений. Он переделал священнослужительские отношения, чтобы соответствовать социальной реальности того времени. Альтернативные отношения и тесные контакты, возникшие в результате этой ритуальной практики, означали перемену иерархических социальных отношений и дискриминацию, основанную на чистоте и загрязнении. Другими словами, с помощью подлежащей ритуальной атмосферы, этот "Тотту Намам" быстро действовал против кастового и других неравенств, преобладающих в тогдашнем Королевстве Траванкор и тамильском обществе. В социологии тогдашняя "социальная дискриминационная сила" называется злым духом Кали. И эта Кали, как говорят, уничтожается ритуальным ношением "Тиру Намам". Точка перелома социальной иерархии направляется в религиозном направлении.

Религиозное понимание

В отличие от социального определения этой ритуальной практики, религиозное или ритуальное значение для Тирунамама соответствует всем периодам времени. В социологическом плане эта практика является основной потребностью, чтобы реформировать общество (Траванкор 19 века), в религиозном отношении то же самое выполняется только с религиозной верой. Религиозное определение практики "Тотту Намам" - это "Имя Бога". Атман, как полагают, в форме пламени и как имя Бога. То есть, Атман - это Бог и высшее Я. Религиозное учение гласит, что тот, кто отдаст крайнюю веру Вайкундару, будет обращен к имени Бога (Атману). И поэтому 'очищенный джива' - это Абсолютный Атман или Бог. Также Тирунамам намазывается между "центральной точкой бровей", где расположена Ажна Чакра. Эта чакра рассматривается в отношении Кали-юги "Осми юг круга", согласно писаниям Айяваджи. Поскольку нынешняя юга - Кали, "Тиру Намам" или имя Бога должно быть помазано там в Аджне (место Кали) для очищения дживов от Кали, чтобы достичь священных ног Бога. Ношение имени бога очищает дживов и преображает их в абсолютную самость.

Как ритуал.

В настоящее время эта практика считается основным ритуалом, который должен выполняться в Пати и Тангалах. Те, кто "служит" в каждом Пати или Нижале, носят эту белую метку для людей и отдают часть ее в свои руки. Люди берут его домой как священный предмет, а некоторые даже глотают немного, полагая, что это лекарство. "Тирму мун" (священная почва) для приготовления Тиру Намам собирается из Свамитопе пати для Нижальских тангалов после проведения Потиппу. Но некоторые тангалы готовят их как свои собственные. Акилам, основное писание также подтверждает, что этот ритуал является церемониальным и священным. И это было практиковано и рассматривалось с высокой религиозной важностью и как основной ритуал от празднования, проводимого в Свамитопе пати даже в период Вайкундара. Второстепенное писание Арул Нуль также упоминает, что Айя лично прикасался к преданным и носил для них Тирунамам. Поскольку Вайкундар использовал обычную почву в качестве "Тиру Намам" во время своего Тавама (острая экономия), обычная почва теперь хранится там в качестве альтернативы белой почве в Ватакку Васале, где Айя выполнял Тавам.

В символике Айяваджи

Этот Тирунаман, белый знак в форме пламени, считается символом Айяваджи с 1940-х годов, а затем нынешний символ Лотос и Намам был принят в качестве символа. Даже в нынешнем символе Тирунамам используется с тем же религиозным определением, что и Атман. В символике Айяваджи этот Атман помещен выше Сахасрары, которая символизируется как Намам над Лотосом. Это показывает, что Атман достигает состояния высшего Я или становится единым с высшим Экамом, когда он достигает Сахасрары после перехода к семи другим чакрам. Некоторые нижальские тангалы используют этот символ Тирунамама в качестве архитектуры зданий. В основном все тангалы используют для монтажа символа сверху либо с лотосом, либо без него.