Введение

1713 год, работа Джорджа Беркли

«Три диалога между Гиласом и Филоносом», или просто «Три диалога» – книга 1713 года, посвященная метафизике и идеализму, написанная Джорджем Беркли. Написанная в форме диалога, книга была ответом на критику, с которой столкнулся Беркли после публикации «Трактата о принципах человеческого знания». Три важных концепции, обсуждаемые в «Трех диалогах», – это перцептивная относительность, аргумент о возможности/главный аргумент и феноменализм Беркли. Перцептивная относительность утверждает, что один и тот же объект может казаться обладающим различными характеристиками (например, формой) в зависимости от точки зрения наблюдателя. Поскольку объективные свойства объектов не могут изменяться без внутреннего изменения самого объекта, форма не может быть объективным свойством.

Предыстория

В 1709 году Беркли опубликовал свою первую крупную работу «Опыт к новой теории зрения», в которой он обсуждал границы человеческого зрения и выдвинул теорию о том, что истинными объектами зрения являются не материальные объекты, а свет и цвет. Это предвосхитило его главный философский труд «Трактат о принципах человеческого познания» (1710), который, после прохладного приема, он переработал в «Три диалога» (1713). Филонус утверждает, что на самом деле скептиком является Гилас, и он может это доказать. Так начинается философская битва умов. Филонус систематически допрашивает Гиласа о том, что люди знают о мире, начиная с исследования вторичных качеств, таких как тепло, чтобы показать, что эти качества не существуют вне индивидуального сознания. Затем он переходит к первичным качествам, таким как протяженность и форма, и также доказывает, что они полностью зависят от восприятия и перспективы (например, с расстояния большая гора кажется маленькой, а форма предмета может сильно измениться под микроскопом: «Вы можете в любой момент убедиться в этом, посмотрев одним глазом невооруженным, а другим – через микроскоп»). Взгляд Гиласа на материю (который восходит к платонической теории форм, или абстрактным сущностям, существующим вне чувственного мира) систематически опровергается Филоносом (Беркли). Основной аргумент заключается в том, что материя известна нам лишь через свои чувственные качества, поэтому невозможно описать или даже представить материю без этих качеств. Ведь при отсутствии чувственных качеств материя, по определению, теряет свои существенные свойства. Аргумент Беркли идет дальше: чувственные качества не присущи самой материи. Скорее, они приписываются и постигаются разумом. Цвет, звук, температура и даже форма – это качества, полностью зависящие от сознания. Действительно, без «сознания» невозможно представить себе «материю». Ответ на вопрос: «Если в лесу падает дерево, и рядом нет никого, издает ли оно звук?» дает нематериализм Беркли: нет дерева, кроме чувственных данных или пучка восприятий, из которых оно состоит. Однако Бог постоянно воспринимает все сущее. Иными словами, сознание всегда присутствует. Для того, чтобы дерево издавало звук, не обязательно присутствие человека (и, следовательно, человеческого сознания), поскольку сознание Бога всегда присутствует, по крайней мере, так утверждает Беркли. Именно сознание Бога наделяет материю чувственными качествами, а не сама материя. В свое время Беркли столкнулся с оппозицией со стороны многих философов, придерживавшихся платонических взглядов. Эти философы считали Беркли вульгарным, поскольку его идеи, казалось, подтверждали убеждения низших слоев общества. Если говорить упрощенно, то «общепринятое мнение» заключалось в том, что Бог создал все сущее, и что вещи на Земле являются реальными. Некоторые философы не верили в Бога и полагали, что материя на Земле – лишь имитация истинной материи, существующей в другом измерении. Беркли придерживался общепринятого мнения. Представленная философия часто подвергается неправильной интерпретации. Критики утверждают, что Беркли утверждает, будто мы живем в иллюзорном мире, тогда как на самом деле он выступает за признание идей реальными «вещами». Когда мы говорим об объекте, мы имеем в виду не материальную форму, а идею этого объекта, которая формирует наши ощущения. Беркли не утверждает, что ничего не существует; он утверждает, что сама идея составляет реальность.