Введение
1844 год. Христианская философская работа Сорена Киркегора, другое произведение, первоначально названное «Философские фрагменты».
another work originally called Philosophical Fragments
«Философские фрагменты» (датское название: Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi; иногда переводится как «Философские крошки») — это христианская философская работа, написанная датским философом Сёреном Киркегором в 1844 году. Она была второй из трех работ, написанных под псевдонимом Иоанн Климак; остальные две — «Обо всем следует сомневаться» (De omnibus dubitandum est) в 1841 году и «Заключительное ненаучное послесловие к философским фрагментам» в 1846 году.
Обзор
Кьеркегоровцы Д. Энтони Сторм и Уолтер Лоури полагают, что Кьеркегор мог иметь в виду Иоанна Климака, христианского монаха VII века, который считал, что обращение к христианству происходит постепенно, по ступеням (добродетелям). Кьеркегор же полагает, что понимание Христа достигается посредством скачка. Исследователь и переводчик Кьеркегора Дэвид Ф. Свенсон впервые перевёл эту книгу на английский язык в 1936 году. Ранее, в своей биографии Кьеркегора, опубликованной в 1921 году, он назвал её «Философскими зарисовками», а другой ранний переводчик, Ли Милтон Холландер, в своём раннем переводе отрывков из работ Кьеркегора в 1923 году – «Философскими набросками». В предисловии Кьеркегор упомянул о возможном написании «продолжения в семнадцати частях». К 22 февраля 1846 года он опубликовал продолжение своих «Фрагментов» объёмом 83 страницы, которое составило 600 страниц. Более 200 страниц «Завершающего ненаучного постскриптума» он посвятил разъяснению того, что подразумевал под «Философскими фрагментами». В своём «Постскриптуме к философским фрагментам» он сослался на цитату Платона: «Но я должен спросить тебя, Сократ, каков, по-твоему, итог всего этого? Как я уже говорил, это обрезки и стружки аргумента, нарезанные на мелкие кусочки» – «Большие Гиппий», 304a. Возможно, он думал об этой цитате, когда писал эту книгу. Платон спрашивал: «Что есть красота?», а Кьеркегор – «Что есть истина?». Кьеркегор уже задавался вопросом об истине девять дней назад, когда опубликовал «Три назидательных речи». Всего через четыре дня после публикации «Философских фрагментов» он опубликовал «Концепцию тревоги». Кьеркегор писал свои книги в полемике с Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Карла Вильгельма Фридриха Шлегеля, а также с философско-историческим использованием спекуляций в отношении христианства. Шлегель опубликовал книгу с тем же названием, что и у Кьеркегора, – «Философские фрагменты» в 1799 году.
Обзор
Кьеркегор использует привычную христианскую лексику для разработки собственного метода достижения Истины. Он представляет два взгляда – сократический и религиозный. Сократ считается авторитетным голосом в философском сообществе, поэтому Кьеркегор начинает с его идей. Сократ разработал учение о воспоминании, которое Кьеркегор использует в своем объяснении истины и невежества. Его цель – продвинуться дальше Сократа, интересовавшегося конечной истиной, к Другому Учителю, который объяснил Вечную Истину. Эпоха Просвещения стремилась объединить понятия Бога, природы, знания и человека в единую картину мира. Кьеркегор был писателем, противостоявшим Просвещению. Он считал, что знание о Боге – это «условие», которое может дать только «Бог», и «момент», когда Бог дарует это условие ученику, имеет «решающее значение». Он использует категорию единичного человека, чтобы помочь ищущим стать христианами. Он говорит: «Я тот, кто сам был воспитан до степени становления христианином. В том, что воспитание навязывается мне, и в той мере, в которой оно навязывается, я, в свою очередь, оказываю давление на эту эпоху; но я не учитель, а лишь соученик». И снова: «Раз и навсегда я должен настоятельно просить доброго читателя всегда помнить, что мысль, лежащая в основе всей работы, заключается в том, что значит стать христианином». Он может лишь привести человека к точке, где он станет христианином, поскольку единичный человек должен свободно выбрать, чтобы стать христианином. Кьеркегор говорит: «Либо верь, либо возмутись». Но выбирай. Философы и историки склонны пытаться доказать христианство, а не учить вере во Христа через веру. Кьеркегор говорит: «Пока я удерживаю доказательство, то есть продолжаю демонстрировать, существование не проявляется, если не по той причине, что я занят его доказательством; но когда я отпускаю доказательство, существование есть». «Если мы не будем твердо придерживаться сократического учения о Воспоминании и его принципа, что каждый отдельный человек есть Человек, Секст Эмпирик готов сделать переход, связанный с "учением", не только трудным, но и невозможным; и Протагор начнет там, где Секст Эмпирик заканчивает, утверждая, что человек является мерой всех вещей, в том смысле, что отдельный человек является мерой для других, но ни в коем случае не в сократовском смысле, что каждый человек является мерой для самого себя, ни больше, ни меньше. Философские фрагменты, стр. 29–30, 32 (См. Труды о любви, Хонг, 1995, стр. 367–368).
Аналогия: тот, кто верит в существование Бога и Промысла, легче (в сохранении веры), легче обретает определенную веру (а не иллюзию) в несовершенном мире, где страсть сохраняется бдительной, чем в абсолютно совершенном мире. В таком мире вера действительно немыслима. Даже если бы все ангелы объединились, они смогли бы произвести лишь приближение, поскольку в историческом знании приближение – единственная уверенность, но и слишком малое основание для вечного счастья. Заключительное ненаучное послесловие, 1846, перевод Хонга, стр. 29–30.
Мыслительная идея
Кьеркегор использует Доктрину Воспоминания в качестве примера того, как истина была найдена в древнегреческой философии и все еще встречается в психотерапии и современной медицине. Обе эти науки основаны на опросе пациента, "ученика", в надежде на то, что он вспомнит прошлые события. Терапевт может задать правильный вопрос и не понять, что получил ответ, который искал, это известно как парадокс Менона. Кьеркегор выражает свой парадокс следующим образом: "То, что человек знает, он не может искать, поскольку он это знает; а то, чего он не знает, он не может искать, поскольку он даже не знает, для чего искать". Проблема для "ученика" в том, что он находится в "Заблуждении", и не осознает своего Заблуждения. Он знал истину с рождения, он знал своего Создателя, но забыл. Кьеркегор называет это Заблуждение "Грехом". Как он может узнать, что посвятил свою жизнь внешним благам, а не внутренним благам Духа? Учитель должен предоставить ему "условие", необходимое для понимания Истины. Он объясняет весь процесс следующим образом: <blockquote>В той мере, в какой ученик находится в Заблуждении, но вследствие собственного действия (и никаким другим образом он не может оказаться в этом состоянии, как мы показали выше), он может казаться свободным; ибо быть тем, кем являешься благодаря собственному действию, – это свобода. И все же он на самом деле несвободен, связан и изгнан; ибо быть свободным от Истины – значит быть изгнанным от Истины, а быть изгнанным самим собой – значит быть связанным. Но поскольку он связан сам с собой, разве он не может разорвать свои узы и освободиться? Ибо то, что связывает меня, должно иметь возможность освободить меня, когда пожелает; и поскольку эта сила здесь – его собственная сущность, он должен иметь возможность освободиться. Но сначала он должен этого захотеть.</blockquote><blockquote>Ибо он кует цепи своего рабства силой своей свободы, поскольку существует в ней без принуждения; и таким образом его узы становятся крепче, и все его силы объединяются, чтобы сделать его рабом греха. Как же мы назовем такого Учителя, который восстанавливает утраченное состояние и дарует ученику Истину? Назовем его Спасителем, ибо он спасает ученика от рабства и от самого себя; назовем его Искупителем, ибо он освобождает ученика от плена, в который он сам себя поверг, и нет плена столь ужасного и неразрушимого, как тот, в котором человек удерживает себя. И все же мы не сказали всего необходимого; ибо своим самонавязанным рабством ученик наложил на себя бремя вины, и когда Учитель дает ему условие и Истину, он становится Примирением, устраняя гнев, надвигающийся на то, в чем ученик виновен. Такого Учителя ученик никогда не сможет забыть. В тот момент, когда он забывает его, он снова погружается в себя, как тот, кто, обладая изначально состоянием, забыл о существовании Бога и тем самым погрузился в рабство. Философские фрагменты, Свенсон, стр. 12–13. Теперь он обязан всем своему Учителю, но опечален тем, что ему потребовалось так много времени, чтобы осознать, что он забыл, что его душа принадлежит Богу, а не миру, и он "раскаивается". В "Момент", когда Учитель предоставляет условие, ученик переживает "Новое Рождение". Кьеркегор говорит, что "в нем произошла перемена, подобная переходу от небытия к бытию". Он называет эту перемену "преображением". Он говорит: "Когда человек, переживший рождение, размышляет о себе как о рожденном, он осознает этот переход от небытия к бытию. Тот же принцип должен применяться и к новому рождению. Или сложность возрастает из-за того, что небытие, предшествующее новому рождению, содержит больше сущего, чем небытие, предшествовавшее первому рождению? Но кто тогда может размышлять о новом рождении?" Это парадокс. Когда семя дуба посажено в глиняные сосуды, они ломаются; когда новое вино наливают в старые кожаные бурдюки, они рвутся; что должно произойти, когда Бог внедряется в человеческую слабость, если человек не станет новым сосудом и новым творением! Но это становление, какие труды будут сопутствовать переменам, как сотрясаться родовыми муками! И понимание – как непрочно, и как близко каждый момент к недоразумению, когда муки вины пытаются нарушить мир любви! И как охвачен страхом, ибо менее страшно упасть на землю, когда горы дрожат от голоса Бога, чем сидеть за столом с Ним как равный; и все же именно в этом состоит забота Бога. Философские фрагменты, стр. 27.
Now he owes everything to his Teacher but is saddened that it took so long to find out that he forgot his soul belonged to God and not to the world, and he "Repents". The "Moment" the Teacher brings the condition the learner experiences a "New Birth". Kierkegaard says a "change has taken place within him like the change from non being to being. He calls this change "Conversion". He says, "When one who has experienced birth thinks of himself as born, he conceives this transition from non being to being. The same principle must also hold in the case of the new birth. Or is the difficulty increased by the fact that the non being which precedes the new birth contains more being than the non being which preceded the first birth? But who then may be expected to think the new birth?" This is a paradox. When the seed of the oak is planted in earthen vessels, they break asunder; when new wine is poured in old leather bottles, they burst; what must happen when the God implants himself in human weakness, unless man becomes a new vessel and a new creature! But this becoming, what labors will attend the change, how convulsed with birth pangs! And the understanding—how precarious, and how close each moment to misunderstanding, when the anguish of guilt seeks to disturb the peace of love! And how rapt in fear; for it is indeed less terrible to fall to the ground when the mountains tremble at the voice of the God, than to sit at table with him as an equal; and yet it is the God's concern precisely to have it so. Philosophical Fragments p. 27
How many an individual has not asked, “What is truth?” and at bottom hoped that it would be a long time before the truth would come so close to him that in the same instant it would determine what it was his duty to do at that moment. When the Pharisee, “in order to justify himself,” asked, “Who is my neighbor?” he presumably thought that this might develop into a very protracted inquiry, so that it would perhaps take a very long time and then perhaps end with the admission that it was impossible to define the concept “neighbor” with absolute accuracy – for this very reason he asked the question, to find an escape, to waste time, and to justify himself. But God catches the wise in their foolishness, and Christ imprisoned the questioner in the answer that contained the task. So it is with all Christ’s answers. Søren Kierkegaard, Works of Love p. 96 97The truth is within me, that is, when I am truly within myself (not untruthfully outside myself), the truth, if it is there, is a being, a life. Therefore it says, "This is eternal life, to know the only true God and the one whom he sent, the truth." (John 14:6 The Bible) That is, only then do I in truth know the truth, when it becomes a life in me. Therefore Christ compares truth to food and appropriating it to eating, just as, physically, food by being appropriated (assimilated) becomes the life sustenance, so also, spiritually, truth is both the giver of life and the sustenance of life, is life. Practice in Christianity, Hong 1991 p. 206 But Kierkegaard went deeply into the choice in his first book, Either/Or: Let me make a little psychological observation. We frequently hear people vent their dissatisfaction in a complaint about life; often enough we hear them wishing. Imagine a poor wretch like that; let us skip over the wishes that shed no light here because they involve the utterly accidental. He wishes: Would that I had that man's intellect, or that man's talent etc. Indeed, to go to the extreme: Would that I had that man's steadfastness. Wishes of that sort are frequently heard, but have you ever heard a person earnestly wish that he could be someone else? It is so far from being the case that it is particularly characteristic of people called unfortunate individualities that they cling most of all to themselves, that despite all their sufferings they still would not wish to be anybody else for all the world. That is because such people are very close to the truth, and they feel the eternal validity of the personality not in its blessing but in its torment, even if they have retained this totally abstract expression for the joy in it; that they prefer to go on being themselves. But the person with many wishes is nevertheless continually of the opinion that he would be himself even if everything were changed. Consequently, there is something within him that in relation to everything else is absolute, something whereby he is who he is even if the change he achieved by his wish were the greatest possible. That he is mistaken, I shall show later, but at this point I merely want to find the most abstract expression for this "self" that makes him who he is. And this is nothing other than freedom. By this route it is actually possible to present a very plausible demonstration of the eternal validity of the personality. Indeed, even a suicide does not actually will to do away with his self; he, too, wishes he wishes another form of his self, and this is why we certainly find a suicide who is very convinced of the immortality of the soul, but whose whole being was so ensnared that he believed he would by this step find the absolute form for his spirit. The reason, however, it may seem to an individual as if he could be changed continually and yet remain the same, as if his innermost being were an algebraic symbol that could signify anything whatever it is assumed to be, is that he is in a wrong position, that he has not chosen himself, does not have a concept of it, and yet there is in his folly an acknowledgment of the eternal validity of his personality. But for him who is in a proper position things take another course. He chooses himself not in a finite sense, for then this "self" would indeed be something finite that would fall among all the other finite things but in the absolute sense, and yet he does choose himself and not someone else. This self that he chooses in this way is infinitely concrete, for it is he himself, and yet it is absolutely different from his former self, for he has chosen it absolutely. This self has not existed before, because it came into existence through a choice, and yet it has existed, for it was indeed "himself." The choice here makes two dialectical movements simultaneous that which is chosen does not exist and comes into existence through the choice and that which is chosen exists; otherwise it was not a choice. In other words, if what I chose did not exist but came into existence absolutely through the choice, then I did not choose then I created. But I do not create myself I choose myself. Therefore, whereas nature is created from nothing, whereas I myself as immediate personality am created from nothing, I as free spirit am born out of the principle of contradiction and am born through choosing myself. Søren Kierkegaard, Either/Or Part II, Hong p. 215 216
Как многие люди не спрашивали: "Что есть истина?" и в глубине души надеялись, что истина не приблизится к ним слишком быстро, чтобы в тот же миг определить, что они должны делать? Когда фарисей, "чтобы оправдать себя", спросил: "Кто мой ближний?", он, вероятно, полагал, что это может перерасти в длительное расследование, так что, возможно, потребуется много времени и, возможно, в конечном итоге признать, что невозможно точно определить понятие "ближний" – именно поэтому он задал вопрос, чтобы найти оправдание, чтобы выиграть время и оправдать себя. Но Бог ловит мудрых в их глупости, и Христос заключил вопрошающего в ответ, содержащий задачу. Так происходит со всеми ответами Христа. Сёрен Кьеркегор, Труды любви, стр. 96–97. Истина внутри меня, то есть, когда я истинно внутри себя (а не ложно вне себя), истина, если она там есть, – это бытие, жизнь. Поэтому говорится: "Это вечная жизнь, чтобы познать единственного истинного Бога и Того, Которого Он послал, Иисуса Христа" (Иоанна 14:6, Библия). То есть, только тогда я истинно познаю истину, когда она становится жизнью во мне. Поэтому Христос уподобляет истину пище, а ее усвоение – едению, как, физически, пища, будучи усвоена, становится жизненной силой, так и духовно истина является и дарителем жизни, и ее поддержанием, – жизнью. Практика в христианстве, Хонг, 1991, стр. 206. Но Кьеркегор глубоко исследовал выбор в своей первой книге, "Или-или": Позвольте мне сделать небольшое психологическое наблюдение. Мы часто слышим, как люди выражают свое недовольство жалобой на жизнь; часто мы слышим их желания. Представьте себе несчастного человека, подобного этому; пропустим желания, которые здесь не проливают свет, поскольку они связаны с совершенно случайным. Он желает: "Если бы у меня был интеллект этого человека, или талант этого человека и т. д.". Действительно, доходя до крайности: "Если бы у меня была стойкость этого человека". Такие желания часто можно услышать, но слышали ли вы, чтобы кто-то искренне желал быть другим человеком? Это настолько далеко от истины, что особенно характерно для людей, которых называют несчастными личностями, что они больше всего цепляются за себя, что, несмотря на все свои страдания, они все равно не пожелали бы быть кем-либо другим во всем мире. Это потому, что такие люди очень близки к истине, и они чувствуют вечную ценность личности не в ее благословении, а в ее мучении, даже если они сохранили это совершенно абстрактное выражение радости в ней; что они предпочитают оставаться самими собой. Но человек с многими желаниями тем не менее постоянно считает, что он был бы самим собой, даже если бы все изменилось. Следовательно, в нем есть что-то, что по отношению ко всему остальному является абсолютным, что-то, что делает его тем, кто он есть, даже если бы изменение, достигнутое его желанием, было самым большим возможным. Что он ошибается, я покажу позже, но в данный момент я хочу лишь найти наиболее абстрактное выражение этого "я", которое делает его тем, кто он есть. И это ничто иное, как свобода. По этому пути можно представить очень убедительное доказательство вечной ценности личности. Действительно, даже самоубийца на самом деле не желает уничтожить себя; он тоже желает другой формы своего я...
Now he owes everything to his Teacher but is saddened that it took so long to find out that he forgot his soul belonged to God and not to the world, and he "Repents". The "Moment" the Teacher brings the condition the learner experiences a "New Birth". Kierkegaard says a "change has taken place within him like the change from non being to being. He calls this change "Conversion". He says, "When one who has experienced birth thinks of himself as born, he conceives this transition from non being to being. The same principle must also hold in the case of the new birth. Or is the difficulty increased by the fact that the non being which precedes the new birth contains more being than the non being which preceded the first birth? But who then may be expected to think the new birth?" This is a paradox. When the seed of the oak is planted in earthen vessels, they break asunder; when new wine is poured in old leather bottles, they burst; what must happen when the God implants himself in human weakness, unless man becomes a new vessel and a new creature! But this becoming, what labors will attend the change, how convulsed with birth pangs! And the understanding—how precarious, and how close each moment to misunderstanding, when the anguish of guilt seeks to disturb the peace of love! And how rapt in fear; for it is indeed less terrible to fall to the ground when the mountains tremble at the voice of the God, than to sit at table with him as an equal; and yet it is the God's concern precisely to have it so. Philosophical Fragments p. 27
How many an individual has not asked, “What is truth?” and at bottom hoped that it would be a long time before the truth would come so close to him that in the same instant it would determine what it was his duty to do at that moment. When the Pharisee, “in order to justify himself,” asked, “Who is my neighbor?” he presumably thought that this might develop into a very protracted inquiry, so that it would perhaps take a very long time and then perhaps end with the admission that it was impossible to define the concept “neighbor” with absolute accuracy – for this very reason he asked the question, to find an escape, to waste time, and to justify himself. But God catches the wise in their foolishness, and Christ imprisoned the questioner in the answer that contained the task. So it is with all Christ’s answers. Søren Kierkegaard, Works of Love p. 96 97The truth is within me, that is, when I am truly within myself (not untruthfully outside myself), the truth, if it is there, is a being, a life. Therefore it says, "This is eternal life, to know the only true God and the one whom he sent, the truth." (John 14:6 The Bible) That is, only then do I in truth know the truth, when it becomes a life in me. Therefore Christ compares truth to food and appropriating it to eating, just as, physically, food by being appropriated (assimilated) becomes the life sustenance, so also, spiritually, truth is both the giver of life and the sustenance of life, is life. Practice in Christianity, Hong 1991 p. 206 But Kierkegaard went deeply into the choice in his first book, Either/Or: Let me make a little psychological observation. We frequently hear people vent their dissatisfaction in a complaint about life; often enough we hear them wishing. Imagine a poor wretch like that; let us skip over the wishes that shed no light here because they involve the utterly accidental. He wishes: Would that I had that man's intellect, or that man's talent etc. Indeed, to go to the extreme: Would that I had that man's steadfastness. Wishes of that sort are frequently heard, but have you ever heard a person earnestly wish that he could be someone else? It is so far from being the case that it is particularly characteristic of people called unfortunate individualities that they cling most of all to themselves, that despite all their sufferings they still would not wish to be anybody else for all the world. That is because such people are very close to the truth, and they feel the eternal validity of the personality not in its blessing but in its torment, even if they have retained this totally abstract expression for the joy in it; that they prefer to go on being themselves. But the person with many wishes is nevertheless continually of the opinion that he would be himself even if everything were changed. Consequently, there is something within him that in relation to everything else is absolute, something whereby he is who he is even if the change he achieved by his wish were the greatest possible. That he is mistaken, I shall show later, but at this point I merely want to find the most abstract expression for this "self" that makes him who he is. And this is nothing other than freedom. By this route it is actually possible to present a very plausible demonstration of the eternal validity of the personality. Indeed, even a suicide does not actually will to do away with his self; he, too, wishes he wishes another form of his self, and this is why we certainly find a suicide who is very convinced of the immortality of the soul, but whose whole being was so ensnared that he believed he would by this step find the absolute form for his spirit. The reason, however, it may seem to an individual as if he could be changed continually and yet remain the same, as if his innermost being were an algebraic symbol that could signify anything whatever it is assumed to be, is that he is in a wrong position, that he has not chosen himself, does not have a concept of it, and yet there is in his folly an acknowledgment of the eternal validity of his personality. But for him who is in a proper position things take another course. He chooses himself not in a finite sense, for then this "self" would indeed be something finite that would fall among all the other finite things but in the absolute sense, and yet he does choose himself and not someone else. This self that he chooses in this way is infinitely concrete, for it is he himself, and yet it is absolutely different from his former self, for he has chosen it absolutely. This self has not existed before, because it came into existence through a choice, and yet it has existed, for it was indeed "himself." The choice here makes two dialectical movements simultaneous that which is chosen does not exist and comes into existence through the choice and that which is chosen exists; otherwise it was not a choice. In other words, if what I chose did not exist but came into existence absolutely through the choice, then I did not choose then I created. But I do not create myself I choose myself. Therefore, whereas nature is created from nothing, whereas I myself as immediate personality am created from nothing, I as free spirit am born out of the principle of contradiction and am born through choosing myself. Søren Kierkegaard, Either/Or Part II, Hong p. 215 216
Бог как Учитель, Спаситель и парадокс
Кьеркегор побуждает читателя задуматься о том, как человек становится учителем. Он утверждает, что жизнь и ее обстоятельства предоставляют индивиду возможность стать учителем, а он, в свою очередь, становится возможностью для ученика чему-то научиться. Сократ был таким учителем. Но что же касается Бога? Что побудило Его стать Учителем? Бог движим любовью, но любовь Его – печальна. Он желает быть понятым, подобно учителю, но Он учит тому, что не приходит к человеку из известного мира, а из мира Неизвестного. «Любовь Его – любовь к ученику, и цель Его – завоевать его. Ибо лишь в любви неравное может стать равным, и лишь в равенстве или единстве возможно достичь понимания, и без совершенного понимания Учитель не есть Бог, если только препятствие не исходит полностью от ученика, в его нежелании осознать то, что стало для него возможным». Цель Бога – быть понятым, и, согласно Кьеркегору, у Него есть три пути. Он мог бы возвысить ученика, чтобы помочь ему забыть о недоразумении. Бог мог бы явить Себя ученику и заставить его забыть о своей ошибке, созерцая Божье присутствие. Оба пути отвергаются во имя равенства. Как Бог может уподобиться человеку? Лишь став человеком, но не царем и не предводителем устоявшегося порядка – нет, ради равенства Он должен стать одним из смиреннейших, слугой. Но Бог не может быть понят, ибо Он совершенно отличен от всех людей. Бог не согрешил, тогда как каждый человек грешен. Это парадокс, но величайший парадокс в том, что один человек, похожий на всех остальных, и есть Бог. «Утверждение о том, что Бог существовал в человеческом обличии, рождался, рос, – безусловно, парадокс в самом строгом смысле, абсолютный парадокс». Христианство также есть парадокс, как и прощение грехов. Кьеркегор говорит, что «Мгновение», когда индивид соприкасается с Парадоксом, имеет первостепенное значение, ибо именно тогда принимается решение. Это его «или-или»: либо верь, либо возмутись. Разум пытается постичь Парадокс, но достигает своего предела и не может понять того, о чем ничего не знает. Как Разум может понять то, что абсолютно отличается от него самого? Если это не очевидно сразу, то станет яснее в свете последствий: ибо если Бог абсолютно не похож на человека, то человек абсолютно не похож на Бога; но как можно ожидать, что Разум это поймет? Здесь мы, кажется, сталкиваемся с парадоксом. Чтобы лишь обрести знание о том, что Бог не похож на него, человеку нужна помощь Бога; и теперь он узнает, что Бог абсолютно отличен от него. Но если Бог и человек абсолютно различны, это нельзя объяснить тем, что человек происходит от Бога, ибо в этом они схожи. Их неподобие должно быть объяснено тем, что человек получает от себя самого, или тем, что он навлекает на себя. *Философские фрагменты*, Свенсон, стр. 34 (см. 31–34). Кьеркегор говорит, что Разум «столкнется» со знанием Неизвестного. Если Разум и Бог встретятся благополучно, человек станет верующим. Если столкновение окажется неудачным, Разум оскорбится. Разум утверждает, что Парадокс абсурден и не может извлечь никакого смысла из этой встречи. Но когда «Разум уступит, а Парадокс дарует Себя, и понимание завершится в этой счастливой страсти, человек будет счастлив и ни о чем больше не попросит». Кьеркегор говорит, что Христос предлагает каждому индивиду «приглашение».
Kierkegaard says Reason "collides" with the knowledge of the Unknown. If Reason and God have a happy encounter the individual comes to be a believer. If the collision results in an unhappy encounter the Reason is Offended. The Reason says that the Paradox is absurd and can get no meaning from the encounter. But when "Reason yielded itself while the Paradox bestowed itself, and the understanding is consummated in that happy passion, the individual is happy and asks for nothing more." Kierkegaard says Christ offers every single individual the "invitation."
Ученик и ученик в прошлом
Кьеркегор исследует, как современник Христа и последующие поколения обретают "условие", необходимое для понимания парадокса, что Бог допустил себя родиться и быть пеленаемым. Современник мог жить за границей, и в этом случае ему пришлось бы услышать историю от очевидцев. Насколько можно было бы им доверять? Единственное, что они видели, – смиренный слуга. Непосредственный современник может "служить поводом для приобретения исторических знаний", поводом, помогающим человеку понять себя в сократическом смысле, или современник мог получить условие от Бога и стать верующим. "Условие" возникает. Кьеркегор говорит, что "возникновение – это своего рода изменение, но не изменение сущности, а бытия, переход от несуществования к существованию. Но это небытие, которое оставляет позади субъект возникновения, должно само обладать некоторым бытием. Он просит своего читателя рассмотреть, может ли необходимое возникнуть, или необходимое "есть", поскольку все, что возникает, исторично. Но для Кьеркегора "все возникновение происходит в свободе". Ученик свободно выбирает следовать за Христом, когда Святой Дух убеждает его в том, что он грешник. Наконец, он раскрывает, что это "условие" приносит человеку "Момент". Он говорит: "Вера обладает именно требуемым характером; ибо в уверенности веры всегда присутствует отрицаемая неопределенность, во всех отношениях соответствующая неопределенности возникновения. Вера верит в то, чего не видит". Через объективную неопределенность и невежество парадокс отталкивает во внутренность существующего человека. Но поскольку парадокс сам по себе не является парадоксом, он не отталкивает достаточно интенсивно. Без риска нет веры, чем больше риска, тем больше веры. Чем больше объективной достоверности, тем меньше внутренности (поскольку внутренность – это субъективность). Чем меньше объективной достоверности, тем глубже возможна внутренняя интенциональность. Когда парадокс сам по себе является парадоксом, он отталкивает в силу абсурда, а соответствующая страсть внутренности – вера. Когда Сократ верил в существование Бога, он держался за объективную неопределенность со всей страстью внутренности, и вера находится именно в этом противоречии, в этом риске. Теперь все иначе. Вместо объективной неопределенности здесь есть уверенность, что, объективно рассматривая, это абсурд, и этот абсурд, удерживаемый в страсти внутренности, есть вера. Что же тогда абсурд? Абсурд в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог возник, родился, вырос, возник как индивидуальный человек, неотличимый от любого другого человека. Заключительный ненаучный постскриптум, Хонг, стр. 209–210.
An individual can know what Christianity is without being a Christian. Kierkegaard says, "By Baptism Christianity gives him a name, and he is a Christian de nomine (by name); but in the decision he becomes a Christian and gives Christianity his name. It would indeed be a ludicrous contradiction if an existing person asked what Christianity is in terms of existence and then spent his whole life deliberating on that for in that case when should he exist in it?" Belief is not a form of knowledge, but a free act, an expression of will, it is not having a relationship with a doctrine but having a relationship with God. Kierkegaard says "Faith, self active, relates itself to the improbable and the paradox, is self active in discovering it and in holding it fast at every moment in order to be able to believe." From the God himself everyone receives the condition who by virtue of the condition becomes the disciple. ( ) For whoever has what he has from the God himself clearly has it at first hand; and he who does not have it from the God himself is not a disciple. ( ) if the contemporary disciple gives the condition to the successor, the latter will come to believe in him. He receives the condition from him, and thus the contemporary becomes the object of Faith for the successor; for whoever gives the individual this condition is eo ipso (in fact) the object of Faith, and the God. Philosophical Fragments p. 60 61
Kierkegaard mentioned Johann Georg Hamann (1730 1788) in his book Repetition p. 149 (1843) and this book, Philosophical Fragments (p. 38ff, Swenson), and what Kierkegaard writes is written also by Hamann in his book, Socratic Memorabilia, in this way: The opinion of Socrates can be summarized in these blunt words, when he said to the Sophists, the learned men of his time, “I know nothing.” Therefore these words were a thorn in their eyes and a scourge on their backs. All of Socrates’ ideas, which were nothing more than expectorations and secretions of his ignorance, seemed as frightful to them as the hair of Medusa’s head, the knob of the Aegis. The ignorance of Socrates was sensibility. But between sensibility and a theoretical proposition is a greater difference than between a living animal and its anatomical skeleton. The ancient and modern sceptics may wrap themselves ever so much in the lion skin of Socratic ignorance; nevertheless they betray themselves by their voices and ears. If they know nothing, why does the world need a learned demonstration of it? Their hypocrisy is ridiculous and insolent. Whoever needs so much acumen and eloquence to convince himself of his ignorance, however, must cherish in his heart a powerful repugnance for the truth of it. Our own existence and the existence of all things outside us must be believed, and cannot be determined in any other way. What is more certain than the end of man, and of what truth is there a more general and better attested knowledge? Nevertheless, no one is wise enough to believe it except the one who, as Moses makes clear, is taught by God himself to number his days. What one believes does not, therefore, have to be proved, and a proposition can be ever so incontrovertibly proven without on that account being believed. There are proofs of truth which are of as little value as the application which can be made of the truths themselves; indeed, one can believe the proof of the proposition without giving approval to the proposition itself. The reasons of a Hume may be ever so cogent, and the refutations of them only assumptions and doubts; thus faith gains and loses equally with the cleverest pettifogger and most honorable attorney. Faith is not the work of reason, because faith arises just as little from reason as tasting and seeing does. Hamann’s Socratic Memorabilia, (Compiled for the Boredom of the Public by a Lover of Boredom), A translation and commentary by James C. O’Flaherty, 1967 Johns Hopkins Press p. 167 169
Only one who receives the condition from the God is a believer. (This corresponds exactly to the requirement that man must renounce his reason, and on the other hand discloses the only form of authority that corresponds to Faith.) If anyone proposes to believe, i. e., imagines himself to believe, because many good and upright people living here on the hill have believed, i. e., have said that they believed (for no man can control the profession of another further than this; even if the other has endured, borne, suffered all for the Faith, an outsider cannot get beyond what he says about himself, for a lie can be stretched precisely as far as the truth—in the eyes of men, but not in the sight of God), then he is a fool, and it is essentially indifferent whether he believes on account of his own and perhaps a widely held opinion about what good and upright people believe, or believes a Munchausen. If the credibility of a contemporary is to have any interest for him—and alas! one may be sure that this will create a tremendous sensation, and give occasion for the writing of folios; for this counterfeit earnestness, which asks whether so and so is trustworthy instead of whether the inquirer himself has faith, is an excellent mask for spiritual indolence, and for town gossip on a European scale—if the credibility of such a witness is to have any significance it must be with respect to the historical fact. But what historical fact? Philosophical Fragments p. 77
if it is the misfortune of the age that it has come to know too much, has forgotten what it means to exist and what inwardness is, then it was important that sin not be conceived in abstract categories, in which it cannot be conceived at all, that is, decisively, because it stands in an essential relation to existing. Therefore it was good that the work was a psychological inquiry, which in itself makes clear that sin cannot find a place in the system, presumably just like immortality, faith, the paradox, and other such concepts that essentially related to existing, just what systematic thinking ignores. The expression "anxiety" does not lead one to think of paragraph pomposity but rather of existence inwardness. Just as "fear and trembling" is the state of the teleologically suspended person when God tempts him, so also is anxiety the teleologically suspended person's state of mind in that desperate exemption from fulfilling the ethical. When truth is subjective, the inwardness of sin as anxiety in the existing individuality is the greatest possible distance and the most painful distance from the truth. Concluding Unscientific Postscript p. 269
Человек может знать, что такое христианство, не будучи христианином. Кьеркегор говорит: "При крещении христианство дает ему имя, и он христианин по имени (de nomine); но в решении он становится христианином и дает христианству свое имя. Было бы действительно нелепым противоречием, если бы существующий человек спрашивал, что такое христианство с точки зрения существования, а затем потратил всю свою жизнь на размышления об этом, ибо в таком случае когда он должен существовать в нем?" Вера – это не форма знания, а свободный акт, выражение воли, это не отношения к доктрине, а отношения к Богу. Кьеркегор говорит: "Вера, самоактивная, относится к невероятному и парадоксу, самоактивна в его открытии и в удержании его в каждый момент, чтобы быть способной верить". От самого Бога каждый получает условие, которое в силу этого условия становится учеником. Ибо тот, кто имеет то, что у него есть от Самого Бога, несомненно, имеет это из первых рук; а тот, у кого этого нет от Бога, не является учеником. Если современный ученик дарует условие преемнику, последний поверит в него. Он получает условие от него, и таким образом современник становится объектом веры для преемника; ибо тот, кто дарует индивидууму это условие, eo ipso (фактически) является объектом веры и Богом. Философские фрагменты, стр. 60–61.
An individual can know what Christianity is without being a Christian. Kierkegaard says, "By Baptism Christianity gives him a name, and he is a Christian de nomine (by name); but in the decision he becomes a Christian and gives Christianity his name. It would indeed be a ludicrous contradiction if an existing person asked what Christianity is in terms of existence and then spent his whole life deliberating on that for in that case when should he exist in it?" Belief is not a form of knowledge, but a free act, an expression of will, it is not having a relationship with a doctrine but having a relationship with God. Kierkegaard says "Faith, self active, relates itself to the improbable and the paradox, is self active in discovering it and in holding it fast at every moment in order to be able to believe." From the God himself everyone receives the condition who by virtue of the condition becomes the disciple. ( ) For whoever has what he has from the God himself clearly has it at first hand; and he who does not have it from the God himself is not a disciple. ( ) if the contemporary disciple gives the condition to the successor, the latter will come to believe in him. He receives the condition from him, and thus the contemporary becomes the object of Faith for the successor; for whoever gives the individual this condition is eo ipso (in fact) the object of Faith, and the God. Philosophical Fragments p. 60 61
Kierkegaard mentioned Johann Georg Hamann (1730 1788) in his book Repetition p. 149 (1843) and this book, Philosophical Fragments (p. 38ff, Swenson), and what Kierkegaard writes is written also by Hamann in his book, Socratic Memorabilia, in this way: The opinion of Socrates can be summarized in these blunt words, when he said to the Sophists, the learned men of his time, “I know nothing.” Therefore these words were a thorn in their eyes and a scourge on their backs. All of Socrates’ ideas, which were nothing more than expectorations and secretions of his ignorance, seemed as frightful to them as the hair of Medusa’s head, the knob of the Aegis. The ignorance of Socrates was sensibility. But between sensibility and a theoretical proposition is a greater difference than between a living animal and its anatomical skeleton. The ancient and modern sceptics may wrap themselves ever so much in the lion skin of Socratic ignorance; nevertheless they betray themselves by their voices and ears. If they know nothing, why does the world need a learned demonstration of it? Their hypocrisy is ridiculous and insolent. Whoever needs so much acumen and eloquence to convince himself of his ignorance, however, must cherish in his heart a powerful repugnance for the truth of it. Our own existence and the existence of all things outside us must be believed, and cannot be determined in any other way. What is more certain than the end of man, and of what truth is there a more general and better attested knowledge? Nevertheless, no one is wise enough to believe it except the one who, as Moses makes clear, is taught by God himself to number his days. What one believes does not, therefore, have to be proved, and a proposition can be ever so incontrovertibly proven without on that account being believed. There are proofs of truth which are of as little value as the application which can be made of the truths themselves; indeed, one can believe the proof of the proposition without giving approval to the proposition itself. The reasons of a Hume may be ever so cogent, and the refutations of them only assumptions and doubts; thus faith gains and loses equally with the cleverest pettifogger and most honorable attorney. Faith is not the work of reason, because faith arises just as little from reason as tasting and seeing does. Hamann’s Socratic Memorabilia, (Compiled for the Boredom of the Public by a Lover of Boredom), A translation and commentary by James C. O’Flaherty, 1967 Johns Hopkins Press p. 167 169
Only one who receives the condition from the God is a believer. (This corresponds exactly to the requirement that man must renounce his reason, and on the other hand discloses the only form of authority that corresponds to Faith.) If anyone proposes to believe, i. e., imagines himself to believe, because many good and upright people living here on the hill have believed, i. e., have said that they believed (for no man can control the profession of another further than this; even if the other has endured, borne, suffered all for the Faith, an outsider cannot get beyond what he says about himself, for a lie can be stretched precisely as far as the truth—in the eyes of men, but not in the sight of God), then he is a fool, and it is essentially indifferent whether he believes on account of his own and perhaps a widely held opinion about what good and upright people believe, or believes a Munchausen. If the credibility of a contemporary is to have any interest for him—and alas! one may be sure that this will create a tremendous sensation, and give occasion for the writing of folios; for this counterfeit earnestness, which asks whether so and so is trustworthy instead of whether the inquirer himself has faith, is an excellent mask for spiritual indolence, and for town gossip on a European scale—if the credibility of such a witness is to have any significance it must be with respect to the historical fact. But what historical fact? Philosophical Fragments p. 77
if it is the misfortune of the age that it has come to know too much, has forgotten what it means to exist and what inwardness is, then it was important that sin not be conceived in abstract categories, in which it cannot be conceived at all, that is, decisively, because it stands in an essential relation to existing. Therefore it was good that the work was a psychological inquiry, which in itself makes clear that sin cannot find a place in the system, presumably just like immortality, faith, the paradox, and other such concepts that essentially related to existing, just what systematic thinking ignores. The expression "anxiety" does not lead one to think of paragraph pomposity but rather of existence inwardness. Just as "fear and trembling" is the state of the teleologically suspended person when God tempts him, so also is anxiety the teleologically suspended person's state of mind in that desperate exemption from fulfilling the ethical. When truth is subjective, the inwardness of sin as anxiety in the existing individuality is the greatest possible distance and the most painful distance from the truth. Concluding Unscientific Postscript p. 269
Кьеркегор упомянул Иоганна Георга Хамана (1730–1788) в своей книге "Повторение", стр. 149 (1843), и в этой книге, "Философские фрагменты" (стр. 38 и далее, Свенсон), то, что пишет Кьеркегор, также написано Хаманом в его книге "Сократические памятники" следующим образом: Мнение Сократа можно обобщить в этих резких словах, когда он сказал софистам, ученым людям своего времени: "Я ничего не знаю". Все идеи Сократа, которые были не более чем плевками и выделениями его невежества, казались им столь же ужасными, как волосы Медузы Горгоны, шишка на щите Эгиды. Невежество Сократа было чувствительностью. Но между чувствительностью и теоретическим положением существует большая разница, чем между живым животным и его анатомическим скелетом. Древние и современные скептики могут сколько угодно укрываться львиной шкурой сократического невежества; тем не менее они выдают себя своими голосами и ушами. Если они ничего не знают, зачем миру нужно ученое доказательство этого? Их лицемерие смехотворно и нагло. Тот, кому нужно столько проницательности и красноречия, чтобы убедить себя в своем невежестве, тем не менее, должен лелеять в своем сердце сильную неприязнь к его правде. Наше собственное существование и существование всего вокруг нас должно быть принято на веру и не может быть определено никаким другим способом. Что более достоверно, чем конец человека, и какое знание истины более всеобще и лучше подтверждено? Тем не менее, никто не мудр достаточно, чтобы поверить в это, кроме того, кому, как ясно показывает Моисей, Бог сам научил считать свои дни. То, во что верит человек, поэтому не нуждается в доказательстве, и предложение может быть доказано настолько неопровержимо, что это не означает, что в него поверят. Существуют доказательства истины, которые не имеют такой же ценности, как применение самой истины; действительно, можно верить в доказательство предложения, не одобряя само предложение. Рассуждения Юма могут быть настолько убедительными, а опровержения их – лишь предположениями и сомнениями; таким образом, вера выигрывает и проигрывает одинаково с самым хитрым адвокатом и самым почетным юристом. Вера – это не дело разума, потому что вера возникает так же мало из разума, как вкус и зрение. "Сократические памятники" Хамана (Составленные для скуки публики любителем скуки), перевод и комментарии Джеймса К. О'Флаэрти, 1967, Johns Hopkins Press, стр. 167–169.
An individual can know what Christianity is without being a Christian. Kierkegaard says, "By Baptism Christianity gives him a name, and he is a Christian de nomine (by name); but in the decision he becomes a Christian and gives Christianity his name. It would indeed be a ludicrous contradiction if an existing person asked what Christianity is in terms of existence and then spent his whole life deliberating on that for in that case when should he exist in it?" Belief is not a form of knowledge, but a free act, an expression of will, it is not having a relationship with a doctrine but having a relationship with God. Kierkegaard says "Faith, self active, relates itself to the improbable and the paradox, is self active in discovering it and in holding it fast at every moment in order to be able to believe." From the God himself everyone receives the condition who by virtue of the condition becomes the disciple. ( ) For whoever has what he has from the God himself clearly has it at first hand; and he who does not have it from the God himself is not a disciple. ( ) if the contemporary disciple gives the condition to the successor, the latter will come to believe in him. He receives the condition from him, and thus the contemporary becomes the object of Faith for the successor; for whoever gives the individual this condition is eo ipso (in fact) the object of Faith, and the God. Philosophical Fragments p. 60 61
Kierkegaard mentioned Johann Georg Hamann (1730 1788) in his book Repetition p. 149 (1843) and this book, Philosophical Fragments (p. 38ff, Swenson), and what Kierkegaard writes is written also by Hamann in his book, Socratic Memorabilia, in this way: The opinion of Socrates can be summarized in these blunt words, when he said to the Sophists, the learned men of his time, “I know nothing.” Therefore these words were a thorn in their eyes and a scourge on their backs. All of Socrates’ ideas, which were nothing more than expectorations and secretions of his ignorance, seemed as frightful to them as the hair of Medusa’s head, the knob of the Aegis. The ignorance of Socrates was sensibility. But between sensibility and a theoretical proposition is a greater difference than between a living animal and its anatomical skeleton. The ancient and modern sceptics may wrap themselves ever so much in the lion skin of Socratic ignorance; nevertheless they betray themselves by their voices and ears. If they know nothing, why does the world need a learned demonstration of it? Their hypocrisy is ridiculous and insolent. Whoever needs so much acumen and eloquence to convince himself of his ignorance, however, must cherish in his heart a powerful repugnance for the truth of it. Our own existence and the existence of all things outside us must be believed, and cannot be determined in any other way. What is more certain than the end of man, and of what truth is there a more general and better attested knowledge? Nevertheless, no one is wise enough to believe it except the one who, as Moses makes clear, is taught by God himself to number his days. What one believes does not, therefore, have to be proved, and a proposition can be ever so incontrovertibly proven without on that account being believed. There are proofs of truth which are of as little value as the application which can be made of the truths themselves; indeed, one can believe the proof of the proposition without giving approval to the proposition itself. The reasons of a Hume may be ever so cogent, and the refutations of them only assumptions and doubts; thus faith gains and loses equally with the cleverest pettifogger and most honorable attorney. Faith is not the work of reason, because faith arises just as little from reason as tasting and seeing does. Hamann’s Socratic Memorabilia, (Compiled for the Boredom of the Public by a Lover of Boredom), A translation and commentary by James C. O’Flaherty, 1967 Johns Hopkins Press p. 167 169
Only one who receives the condition from the God is a believer. (This corresponds exactly to the requirement that man must renounce his reason, and on the other hand discloses the only form of authority that corresponds to Faith.) If anyone proposes to believe, i. e., imagines himself to believe, because many good and upright people living here on the hill have believed, i. e., have said that they believed (for no man can control the profession of another further than this; even if the other has endured, borne, suffered all for the Faith, an outsider cannot get beyond what he says about himself, for a lie can be stretched precisely as far as the truth—in the eyes of men, but not in the sight of God), then he is a fool, and it is essentially indifferent whether he believes on account of his own and perhaps a widely held opinion about what good and upright people believe, or believes a Munchausen. If the credibility of a contemporary is to have any interest for him—and alas! one may be sure that this will create a tremendous sensation, and give occasion for the writing of folios; for this counterfeit earnestness, which asks whether so and so is trustworthy instead of whether the inquirer himself has faith, is an excellent mask for spiritual indolence, and for town gossip on a European scale—if the credibility of such a witness is to have any significance it must be with respect to the historical fact. But what historical fact? Philosophical Fragments p. 77
if it is the misfortune of the age that it has come to know too much, has forgotten what it means to exist and what inwardness is, then it was important that sin not be conceived in abstract categories, in which it cannot be conceived at all, that is, decisively, because it stands in an essential relation to existing. Therefore it was good that the work was a psychological inquiry, which in itself makes clear that sin cannot find a place in the system, presumably just like immortality, faith, the paradox, and other such concepts that essentially related to existing, just what systematic thinking ignores. The expression "anxiety" does not lead one to think of paragraph pomposity but rather of existence inwardness. Just as "fear and trembling" is the state of the teleologically suspended person when God tempts him, so also is anxiety the teleologically suspended person's state of mind in that desperate exemption from fulfilling the ethical. When truth is subjective, the inwardness of sin as anxiety in the existing individuality is the greatest possible distance and the most painful distance from the truth. Concluding Unscientific Postscript p. 269
Только тот, кто получает условие от Бога, является верующим. (Это точно соответствует требованию, что человек должен отказаться от своего разума, и, с другой стороны, раскрывает единственную форму авторитета, соответствующую вере.) Если кто-то предлагает поверить, то есть воображает, что верит, потому что многие добрые и честные люди, живущие здесь на холме, верили, то есть говорили, что верили (ибо никто не может контролировать исповедание другого дальше этого; даже если другой выносил, переносил, страдал все ради веры, посторонний не может выйти за рамки того, что он говорит о себе, ибо ложь может быть растянута ровно настолько же, насколько и правда – в глазах людей, но не в глазах Бога), то он глупец, и по существу безразлично, верит ли он из-за своего собственного и, возможно, широко распространенного мнения о том, во что верят добрые и честные люди, или верит Мюнхгаузену. Если достоверность современника должна иметь для него какой-либо интерес – и, увы! можно быть уверенным, что это вызовет огромную сенсацию и послужит поводом для написания фолиантов; ибо эта фальшивая серьезность…
An individual can know what Christianity is without being a Christian. Kierkegaard says, "By Baptism Christianity gives him a name, and he is a Christian de nomine (by name); but in the decision he becomes a Christian and gives Christianity his name. It would indeed be a ludicrous contradiction if an existing person asked what Christianity is in terms of existence and then spent his whole life deliberating on that for in that case when should he exist in it?" Belief is not a form of knowledge, but a free act, an expression of will, it is not having a relationship with a doctrine but having a relationship with God. Kierkegaard says "Faith, self active, relates itself to the improbable and the paradox, is self active in discovering it and in holding it fast at every moment in order to be able to believe." From the God himself everyone receives the condition who by virtue of the condition becomes the disciple. ( ) For whoever has what he has from the God himself clearly has it at first hand; and he who does not have it from the God himself is not a disciple. ( ) if the contemporary disciple gives the condition to the successor, the latter will come to believe in him. He receives the condition from him, and thus the contemporary becomes the object of Faith for the successor; for whoever gives the individual this condition is eo ipso (in fact) the object of Faith, and the God. Philosophical Fragments p. 60 61
Kierkegaard mentioned Johann Georg Hamann (1730 1788) in his book Repetition p. 149 (1843) and this book, Philosophical Fragments (p. 38ff, Swenson), and what Kierkegaard writes is written also by Hamann in his book, Socratic Memorabilia, in this way: The opinion of Socrates can be summarized in these blunt words, when he said to the Sophists, the learned men of his time, “I know nothing.” Therefore these words were a thorn in their eyes and a scourge on their backs. All of Socrates’ ideas, which were nothing more than expectorations and secretions of his ignorance, seemed as frightful to them as the hair of Medusa’s head, the knob of the Aegis. The ignorance of Socrates was sensibility. But between sensibility and a theoretical proposition is a greater difference than between a living animal and its anatomical skeleton. The ancient and modern sceptics may wrap themselves ever so much in the lion skin of Socratic ignorance; nevertheless they betray themselves by their voices and ears. If they know nothing, why does the world need a learned demonstration of it? Their hypocrisy is ridiculous and insolent. Whoever needs so much acumen and eloquence to convince himself of his ignorance, however, must cherish in his heart a powerful repugnance for the truth of it. Our own existence and the existence of all things outside us must be believed, and cannot be determined in any other way. What is more certain than the end of man, and of what truth is there a more general and better attested knowledge? Nevertheless, no one is wise enough to believe it except the one who, as Moses makes clear, is taught by God himself to number his days. What one believes does not, therefore, have to be proved, and a proposition can be ever so incontrovertibly proven without on that account being believed. There are proofs of truth which are of as little value as the application which can be made of the truths themselves; indeed, one can believe the proof of the proposition without giving approval to the proposition itself. The reasons of a Hume may be ever so cogent, and the refutations of them only assumptions and doubts; thus faith gains and loses equally with the cleverest pettifogger and most honorable attorney. Faith is not the work of reason, because faith arises just as little from reason as tasting and seeing does. Hamann’s Socratic Memorabilia, (Compiled for the Boredom of the Public by a Lover of Boredom), A translation and commentary by James C. O’Flaherty, 1967 Johns Hopkins Press p. 167 169
Only one who receives the condition from the God is a believer. (This corresponds exactly to the requirement that man must renounce his reason, and on the other hand discloses the only form of authority that corresponds to Faith.) If anyone proposes to believe, i. e., imagines himself to believe, because many good and upright people living here on the hill have believed, i. e., have said that they believed (for no man can control the profession of another further than this; even if the other has endured, borne, suffered all for the Faith, an outsider cannot get beyond what he says about himself, for a lie can be stretched precisely as far as the truth—in the eyes of men, but not in the sight of God), then he is a fool, and it is essentially indifferent whether he believes on account of his own and perhaps a widely held opinion about what good and upright people believe, or believes a Munchausen. If the credibility of a contemporary is to have any interest for him—and alas! one may be sure that this will create a tremendous sensation, and give occasion for the writing of folios; for this counterfeit earnestness, which asks whether so and so is trustworthy instead of whether the inquirer himself has faith, is an excellent mask for spiritual indolence, and for town gossip on a European scale—if the credibility of such a witness is to have any significance it must be with respect to the historical fact. But what historical fact? Philosophical Fragments p. 77
if it is the misfortune of the age that it has come to know too much, has forgotten what it means to exist and what inwardness is, then it was important that sin not be conceived in abstract categories, in which it cannot be conceived at all, that is, decisively, because it stands in an essential relation to existing. Therefore it was good that the work was a psychological inquiry, which in itself makes clear that sin cannot find a place in the system, presumably just like immortality, faith, the paradox, and other such concepts that essentially related to existing, just what systematic thinking ignores. The expression "anxiety" does not lead one to think of paragraph pomposity but rather of existence inwardness. Just as "fear and trembling" is the state of the teleologically suspended person when God tempts him, so also is anxiety the teleologically suspended person's state of mind in that desperate exemption from fulfilling the ethical. When truth is subjective, the inwardness of sin as anxiety in the existing individuality is the greatest possible distance and the most painful distance from the truth. Concluding Unscientific Postscript p. 269
Обзоры и оценки
Кьеркегора критиковал его бывший учитель и пастор Ханс Лассен Мартенсен, и он заключает из сочинений Кьеркегора, здесь и в "Заключительной ненаучной постскриптуме", что Кьеркегор утверждает, будто человек может быть спасен без помощи Церкви. Мартенсен полагал, что социализм XIX века разрушит индивидуальность, но считал акцент Кьеркегора на отдельной личности чрезмерно односторонним. Кьеркегор отвечал гегельянским авторам, таким как Людвиг Фейербах и Давид Штраус, которые подчеркивали объективную природу Бога. Бог – это всего лишь человеческая идея. Человек является объектом для Бога, прежде чем Бог ощутимо являет себя человеку; Он размышляет о человеке; определяет его действия в соответствии с природой человека и его потребностями. Бог действительно свободен в Своей воле; Он может явить Себя или нет; но Он не свободен в понимании; Он не может открыть человеку все, что пожелает, а лишь то, что соответствует природе человека, соизмеримо с его реальным состоянием; Он открывает то, что должен открыть, чтобы Его откровение было откровением для человека, а не для иного существа. То, что Бог думает о человеке, определяется идеей человека – она возникла из размышлений о человеческой природе. Бог ставит Себя на место человека и думает о Себе так, как это другое существо может и должно думать о Нем; Он думает о Себе не Своим разумом, а человеческим. В схеме Своего откровения Бог должен исходить не из Себя, а из способности человека к пониманию. То, что приходит от Бога к человеку, приходит к человеку лишь от человека в Боге, то есть от идеальной природы человека к феноменальной, от вида к индивидууму. Таким образом, между божественным откровением и так называемым человеческим разумом или природой нет иного различия, кроме иллюзорного; содержание божественного откровения имеет человеческое происхождение, поскольку оно исходит не от Бога как Бога, а от Бога, определяемого человеческим разумом, человеческими потребностями, то есть непосредственно от человеческого разума и человеческих желаний. И таким образом, в откровении человек выходит из себя, чтобы по обходному пути вернуться к себе! Здесь мы имеем убедительное подтверждение того, что тайна теологии – это не что иное, как антропология, а познание Бога – не что иное, как познание человека! "Сущность христианства", Людвиг Фейербах, 1841. Отто Пфлейдер опубликовал оценку взглядов Кьеркегора в 1877 году, назвав свою работу "аскетическим индивидуалистическим мистицизмом". Роберт Л. Перкинс написал книгу о произведениях Кьеркегора, используя Иоганна Климака в качестве псевдонима. А биограф Кьеркегора, Аластер Ханней, обсуждает "Философские фрагменты" 36 раз в своей книге "Сорен Кьеркегор, биография". Йирки Кивеля задается вопросом, является ли парадокс Кьеркегора чудом Дэвида Юма. Гегель и его последователи принимали христианство без чудес или какого-либо сверхъестественного. Роберт Соломон выражает это так: "Что такое христианство, "открытая религия", лишенная своей "образности"? Это вера без икон, образов, историй и мифов, без чудес, без воскресения, без Рождества, без Шартрских соборов и Фра Анжелико, без вина и просфор, без рая и ада, без Бога-судьи и без суда. С философской концептуализацией Троица сводится к категориям Канта: Универсальности (Бог-Отец), Особенность (Христос-Сын) и Индивидуальность (Святой Дух). Воплощение больше не относится только к Христу, а лишь к философскому тезису о том, что нет Бога, кроме человечества. Дух, то есть человечество, возведенное в абсолют, есть Бог, что означает, что нет ничего, кроме человечества. Что остается после философской концептуализации религии? Для ортодоксального христианина – ничего, кроме терминологии, лишенной своего традиционного значения. От "выпотрошенного" христианства Гегеля до эстетического атеизма Гейне и Ницше – очень короткий путь. "От Гегеля к экзистенциализму", Роберт С. Соломон, Oxford University Press US, 1989, с. 61. Эдуард Гайсмар провел семинар о религиозной мысли Кьеркегора в 1933 году. Он сказал: "Кьеркегор развивает концепцию экзистенциального мыслителя. Задача такого мыслителя – понять себя в своем существовании, с его неопределенностью, риском и страстью. Сократ был таким экзистенциальным мыслителем. У Сократа он научился своему методу общения, косвенному методу. От Сократа он научился воздерживаться от предоставления читателю объективного результата для запоминания, систематической схемы для организации в абзацы, все это актуально только для объективной науки, но не для экзистенциальной мысли. От Сократа он научился ставить читателя перед вопросом, представлять идеал как возможность. От Сократа он научился держать читателя на расстоянии, возвращать его к его индивидуальной ответственности, заставлять его самостоятельно находить путь к решению. Кьеркегор не просто говорит о самодостаточности; все его литературное искусство посвящено ее продвижению". Жан-Поль Сартр резко не соглашался с субъективистскими идеями Кьеркегора. Он был гегельянцем и не находил места для веры в своей системе. Кьеркегор, казалось, полагался на веру в ущерб интеллекту. Он разработал идею "дурной веры". Эта идея связана с идеей Кьеркегора о "Моменте". Если ситуация (понятие Кьеркегора) заставляет человека осознать свою подлинную сущность, а человек не выбирает эту сущность, это и есть "дурная вера". Сартр выступал против точки зрения Кьеркегора о том, что к Богу можно приблизиться только субъективно. По сравнению с Гегелем, Кьеркегор едва ли имеет значение. Он, безусловно, не философ; более того, он сам отказался от этого звания. Фактически, он христианин, который не желает быть заключенным в систему и который, против "интеллектуализма" Гегеля, неуклонно утверждает нередуцируемость и специфичность переживаемого опыта. Нет сомнений, как заметил Жан Валь, что гегельян бы ассимилировал это романтическое и упрямое сознание к "несчастному сознанию", моменту, который уже был преодолен и известен в его существенных характеристиках. Но именно это объективное знание Кьеркегор ставит под сомнение. Для него преодоление "несчастного сознания" остается чисто словесным. Существующий человек не может быть ассимилирован системой идей. Что бы ни говорили или думали о страдании, оно ускользает от знания, поскольку оно переживается само по себе, для себя, и в той мере, в которой знание оказывается бессильным его изменить. "Философ строит дворец идей и живет в лачуге". Разумеется, именно религию Кьеркегор хочет защитить. Гегель не желал, чтобы христианство было "превзойдено", но именно поэтому он сделал его высшей точкой человеческого существования. Кьеркегор, напротив, настаивает на трансцендентности Божественного; между человеком и Богом он устанавливает бесконечное расстояние. Существование Всемогущего не может быть объектом объективного знания; оно становится целью субъективной веры. И эта вера, в свою очередь, со своей силой и спонтанным утверждением, никогда не будет сведена к моменту, который можно преодолеть и классифицировать, к знанию. Таким образом, Кьеркегор приходит к защите дела чистой, уникальной субъективности против объективной универсальности сущности, узкой, страстной непреклонности немедленной жизни против спокойного опосредования всей реальности, веры, которая упорно утверждает себя, против научного доказательства – вопреки скандалу. "Экзистенциализм от Достоевского до Сартра; Поиск метода (1-я часть). Введение в критику диалектического разума, I. Марксизм и экзистенциализм", Жан-Поль Сартр, 1960.
Eduard Geismar gave a seminar about the religious thought of Kierkegaard in 1933. He said, "Kierkegaard develops the concept of an existential thinker. The task of such a thinker is to understand himself in his existence, with its uncertainty, its risk and its passion. Socrates was such an existential thinker. from Socrates he has learned his method of communication, the indirect method. From Socrates he has learned to abstain from giving the reader and objective result to memorize, a systematic scheme for arrangement in paragraphs, all of which is relevant only to objective science, but irrelevant to existential thought. From Socrates he has learned to confront the reader with a question, to picture the ideal as a possibility. From Socrates he has learned to keep the reader at a distance, to throw him back on his individual responsibility, to compel him to find his own way to a solution. Kierkegaard does not merely talk about self reliance; his entire literary art is devoted to the promotion of self reliance." Jean Paul Sartre vehemently disagreed with Kierkegaard's subjective ideas. He was Hegelian and had no room in his system for faith. Kierkegaard seemed to rely on faith at the expense of the intellect. He developed the idea of bad faith. His idea is relative to Kierkegaard's idea of the Moment. If a situation (occasion for Kierkegaard) makes an individual aware of his authentic self and the individual fails to choose that self that constitutes bad faith. Sartre was against Kierkegaard's view that God can only be approached subjectively. Compared with Hegel, Kierkegaard scarcely seems to count. He is certainly not a philosopher; moreover, he himself refused this title. In fact, he is a Christian who is not willing to let himself be enclosed in the system and who, against Hegel's "intellectualism," asserts unrelentingly the irreducibility and the specificity of what is lived. There is no doubt, as Jean Wahl has remarked, that a Hegelian would have assimilated this romantic and obstinate consciousness to the "unhappy consciousness," a moment which had already been surpassed and known in its essential characteristics. But it is precisely this objective knowledge which Kierkegaard challenges. For him the surpassing of the unhappy consciousness remains purely verbal. The existing man cannot be assimilated by a system of ideas. Whatever one may say or think about suffering, it escapes knowledge to the extent that it is suffered in itself, for itself, and to the degree that knowledge remains powerless to transform it. "The philosopher constructs a palace of ideas and lives in a hovel." Of course, it is religion which Kierkegaard wants to defend. Hegel was not willing for Christianity to be "surpassed," but for this very reason he made it the highest moment of human existence. Kierkegaard, on the contrary, insists on the transcendence of the Divine; between man and God he puts an infinite distance. The existence of the Omnipotent cannot be the object of an objective knowledge; it becomes the aim of a subjective faith. And this faith, in turn, with its strength and its spontaneous affirmation, will never be reduced to a moment which can be surpassed and classified, to a knowing. Thus Kierkegaard is led to champion the cause of pure, unique subjectivity against the objective universality of essence, the narrow, passionate intransigence of the immediate life against the tranquil mediation of all reality, faith, which stubbornly asserts itself, against scientific evidence – despite the scandal. Existentialism from Dostoyevsky|Dostoyevsky to Sartre; The Search for Method (1st part). Introduction to Critique of Dialectical Reason, I. Marxism & Existentialism, Jean Paul Sartre 1960
Time Magazine summed up Sartre and Camus' interpretation of Kierkegaard in this way, Modern "existentialists," like Sartre and Camus, have kidnapped Kierkegaard's "absurdity," stripped it of all religious significance, and beaten it into insensibility, using it merely as a dummy to dramatize what they consider the futility of any way of life.
Журнал Time суммировал интерпретацию Кьеркегора Сартром и Камю следующим образом: Современные "экзистенциалисты", такие как Сартр и Камю, "похитили" "абсурдность" Кьеркегора, лишив ее всякого религиозного значения и...
Eduard Geismar gave a seminar about the religious thought of Kierkegaard in 1933. He said, "Kierkegaard develops the concept of an existential thinker. The task of such a thinker is to understand himself in his existence, with its uncertainty, its risk and its passion. Socrates was such an existential thinker. from Socrates he has learned his method of communication, the indirect method. From Socrates he has learned to abstain from giving the reader and objective result to memorize, a systematic scheme for arrangement in paragraphs, all of which is relevant only to objective science, but irrelevant to existential thought. From Socrates he has learned to confront the reader with a question, to picture the ideal as a possibility. From Socrates he has learned to keep the reader at a distance, to throw him back on his individual responsibility, to compel him to find his own way to a solution. Kierkegaard does not merely talk about self reliance; his entire literary art is devoted to the promotion of self reliance." Jean Paul Sartre vehemently disagreed with Kierkegaard's subjective ideas. He was Hegelian and had no room in his system for faith. Kierkegaard seemed to rely on faith at the expense of the intellect. He developed the idea of bad faith. His idea is relative to Kierkegaard's idea of the Moment. If a situation (occasion for Kierkegaard) makes an individual aware of his authentic self and the individual fails to choose that self that constitutes bad faith. Sartre was against Kierkegaard's view that God can only be approached subjectively. Compared with Hegel, Kierkegaard scarcely seems to count. He is certainly not a philosopher; moreover, he himself refused this title. In fact, he is a Christian who is not willing to let himself be enclosed in the system and who, against Hegel's "intellectualism," asserts unrelentingly the irreducibility and the specificity of what is lived. There is no doubt, as Jean Wahl has remarked, that a Hegelian would have assimilated this romantic and obstinate consciousness to the "unhappy consciousness," a moment which had already been surpassed and known in its essential characteristics. But it is precisely this objective knowledge which Kierkegaard challenges. For him the surpassing of the unhappy consciousness remains purely verbal. The existing man cannot be assimilated by a system of ideas. Whatever one may say or think about suffering, it escapes knowledge to the extent that it is suffered in itself, for itself, and to the degree that knowledge remains powerless to transform it. "The philosopher constructs a palace of ideas and lives in a hovel." Of course, it is religion which Kierkegaard wants to defend. Hegel was not willing for Christianity to be "surpassed," but for this very reason he made it the highest moment of human existence. Kierkegaard, on the contrary, insists on the transcendence of the Divine; between man and God he puts an infinite distance. The existence of the Omnipotent cannot be the object of an objective knowledge; it becomes the aim of a subjective faith. And this faith, in turn, with its strength and its spontaneous affirmation, will never be reduced to a moment which can be surpassed and classified, to a knowing. Thus Kierkegaard is led to champion the cause of pure, unique subjectivity against the objective universality of essence, the narrow, passionate intransigence of the immediate life against the tranquil mediation of all reality, faith, which stubbornly asserts itself, against scientific evidence – despite the scandal. Existentialism from Dostoyevsky|Dostoyevsky to Sartre; The Search for Method (1st part). Introduction to Critique of Dialectical Reason, I. Marxism & Existentialism, Jean Paul Sartre 1960
Time Magazine summed up Sartre and Camus' interpretation of Kierkegaard in this way, Modern "existentialists," like Sartre and Camus, have kidnapped Kierkegaard's "absurdity," stripped it of all religious significance, and beaten it into insensibility, using it merely as a dummy to dramatize what they consider the futility of any way of life.