Введение

Книга 1959 года Нормана О. Брауна «Жизнь против смерти: Психоаналитическое толкование истории» (англ. Life Against Death: The Psychoanalytical Meaning of History, 1959; второе издание 1985 г.) – работа американского классика Нормана О. Брауна, в которой автор предлагает радикальный анализ и критику работ Зигмунда Фрейда, стремится предоставить теоретическое обоснование нерепрессивной цивилизации, исследует параллели между психоанализом и теологией Мартина Лютера, а также опирается на революционные темы в западной религиозной мысли, особенно мистицизм тела Якоба Бёме и Уильяма Блейка. Интерес к психоанализу возник у автора благодаря рекомендации философа Герберта Маркузе, посоветовавшего Брауну прочитать Фрейда. Книга приобрела известность после того, как Норман Подхорец порекомендовал её критику Лайонелу Триллингу, и к 1966 году было продано свыше пятидесяти тысяч экземпляров. Её сравнивали с такими произведениями, как «Эрос и цивилизация» Герберта Маркузе (1955) и «Безумие и цивилизация» философа Мишеля Фуко (1961), а цели Брауна сопоставлялись с задачами Фуко. Несмотря на то, что «Жизнь против смерти» называют одним из выдающихся произведений нон-фикшн литературы XX века, некоторые критики считают её менее значимой, чем «Эрос и цивилизация», а Брауна критикуют за неверную интерпретацию теорий Фрейда. Предполагается, что, несмотря на заявленные цели, аргументы Брауна подразумевают биологическую неизбежность сексуальных репрессий. Позднее Браун назвал некоторые части «Жизни против смерти» «достаточно наивными» и писал о своей книге «Тело любви» (1966), что она была написана, чтобы запутать последователей, появившихся после выхода «Жизни против смерти», и подорвать её позиции.

Резюме

Браун высоко оценил "Толкование сновидений" (1899) как одно из выдающихся применений и расширений сократовского изречения "познай самого себя", но подверг критике "Тотем и табу" (1913), отметив, что в этой работе Фрейд сопоставляет психосексуальные стадии развития со стадиями истории, тем самым представляя историю как "процесс взросления". Браун рассматривал эту точку зрения как "отголосок оптимизма и рационализма XVIII века" и считал её недостаточной как с точки зрения истории, так и психоанализа. Он отдал должное философу Стюарту Хэмпширу за предоставленное в книге "Спиноза" (1951) проницательное сравнение между Фрейдом и философом Барухом Спинозой, но указал, что Хэмпшир не замечает важных различий между ними, таких как дуализм Фрейда.

История и публикации

Браун, образование которого было в области классических исследований, заинтересовался психоанализом благодаря Герберту Маркузе, философу, связанному с Институтом социальных исследований во Франкфурте. Маркузе не проявлял прямого интереса к Фрейду, находясь во Франкфурте, но в 1950-х годах стал уделять психоанализу больше внимания, и в 1953 году предложил Брауну прочитать Фрейда. Стремясь к переходу в "постмарксистский мир", Браун обратился к психоанализу отчасти из-за разочарования в политике после провала президентской кампании Генри Уоллеса в 1948 году. В книге "Жизнь против смерти" Браун писал, что начал углубленное изучение Фрейда в 1953 году, поскольку почувствовал необходимость переосмыслить как природу человека, так и будущее человечества. Отмечая, что он унаследовал от протестантизма совесть, предписывающую направлять интеллектуальные усилия на прекращение или смягчение человеческих страданий, Браун обратился с книгой ко всем, кто готов рассмотреть новые идеи и возможности. Браун предложил синтез психоанализа, антропологии и истории, назвав усилия аналитика Гезы Рохайма в этом направлении новаторской работой, имеющей значение, уступающее лишь трудам Фрейда. Браун также высоко оценил книгу Маркузе "Эрос и цивилизация" (1955) как "первую книгу, после неудачных опытов Вильгельма Райха, вновь открывшую возможность отмены репрессий". По словам историка Пола Робинсона, радикалы, такие как Райх и Рохайм, представляли собой меньшинственное течение в психоанализе, который к 1940-м годам европейское и американское интеллектуальное сообщество считало в основном консервативным. Критики, не принадлежавшие к психоаналитическому движению, соглашались с тем, что Фрейд был консерватором. Левый психоаналитик Эрих Фромм в своей книге "Страх свободы" (1942) утверждал, что некоторые аспекты психоаналитической теории служили интересам политической реакции, что подтверждали и симпатизирующие авторы с правых позиций. Социолог Филип Рифф в книге "Фрейд: ум моралиста" (1959) представил Фрейда как человека, который убеждал людей наилучшим образом примириться с неизбежно несчастливой судьбой. В 1950-х годах Маркузе и Браун, вместе с Триллингом в "Фрейде и кризисе нашей культуры" (1955), оспорили эту интерпретацию Фрейда. Они полагали, что Фрейд показал, что цивилизация дается дорогой ценой, и что критический элемент творчества Фрейда заключался в его поздних метаисторических исследованиях, которые ортодоксальные аналитики считали ненаучными, а неофрейдисты – реакционными. Маркузе и Браун придерживались схожих взглядов и уделяли основное внимание одним и тем же фрейдистским концепциям. Они видели величие Фрейда в его метаисторическом анализе "общего невроза человечества", утверждали, что современный человек страдает от бремени сексуальных репрессий и неконтролируемой агрессии, стремились выявить скрытую критическую тенденцию в психоанализе, которая обещала нерепрессивную цивилизацию как решение дилеммы современного несчастья, и приняли самые радикальные и пессимистичные психологические предположения Фрейда: всеобъемлющую роль сексуальности и существование инстинкта смерти. Браун, в отличие от Маркузе, обладал сильными мистическими наклонностями и опирался на революционные темы в западной религиозной мысли, особенно на мистицизм тела, характерный для Бёме и Блейка. Книга "Жизнь против смерти" впервые была опубликована в США издательством Wesleyan University Press в 1959 году. В 1959 году книга вышла в Великобритании в издательстве Routledge и Kegan Paul. Sphere Books издавала книгу в 1968 и 1970 годах. В 1985 году было опубликовано второе издание с предисловием историка Кристофера Лаша.