Введение
Теория причин и этика вооруженных конфликтов Философия войны - это область философии, посвященная изучению таких вопросов, как причины войны, отношения между войной и человеческой природой, а также этика войны. Некоторые аспекты философии войны пересекаются с философией истории, политической философией, международными отношениями и философией права.
The philosophy of war is the area of philosophy devoted to examining issues such as the causes of war, the relationship between war and human nature, and the ethics of war. Certain aspects of the philosophy of war overlap with the philosophy of history, political philosophy, international relations and the philosophy of law.
Работы о философии войны
Возможно, величайшей и наиболее влиятельной работой в философии войны является книга Карла фон Клаузевица "О войне", опубликованная в 1832 году. В ней сочетаются наблюдения за стратегией с вопросами о человеческой природе и цели войны. Клаузевиц особенно исследует телеологию войны: является ли война средством для достижения цели вне себя или может ли она быть целью самой. Он приходит к выводу, что последнее не может быть так, и что война - это "политика другими средствами"; то есть война не должна существовать только ради себя. Это должно служить какой-то цели для государства. Роман Льва Толстого "Война и мир" 1869 года содержит частые философские отступления от философии войны (и более широкие метафизические спекуляции, полученные из христианства и из наблюдений Толстого за Наполеоновскими войнами). Это оказало влияние на более поздние мысли о войне. Христианская философия войны Толстого (особенно его эссе "Письмо индусу" (1908) и "Царство Божье внутри тебя" (1894)) напрямую повлияла на философию Ганди, ориентированную на ненасильственное сопротивление. Генрих Антонович Леер, пишущий в 1869 году, подчеркнул благоприятное влияние войны на нации: "Война выступает в качестве мощного инструмента в вопросе улучшения внутренней, моральной и материальной жизни народов". В то время как "Искусство войны" Сунь Цзы (V век до н.э.) фокусируется в основном на оружии и стратегии, а не на философии, различные комментаторы расширили свои наблюдения на философии, применяемые в ситуациях, выходящих далеко за рамки самой войны, таких как конкуренция или управление (см. Главную статью Википедии "Искусство войны" для обсуждения применения философии Сунь Цзы в других областях, кроме войны). В начале XVI века части шедевра Николо Макиавелли "Принц" (а также его "Дискурсы") и части собственной работы Макиавелли "Искусство войны" обсуждают некоторые философские моменты, связанные с войной, хотя ни одна из книг не может считаться работой в философии войны.
Просто теория войны
Индийский индуистский эпос "Махабхарата" предлагает первые письменные обсуждения "справедливой войны" (дхарма-юддха или "праведная война"). В ней один из пяти братьев-правителей (пандавы) спрашивает, могут ли страдания, вызванные войной, когда-либо быть оправданы. Затем между братьями и сестрами начинается долгая дискуссия, устанавливающая такие критерии, как пропорциональность (возды не могут атаковать конницу, только другие колесницы; не нападать на людей в беде), справедливые средства (без ядовитых или колючих стрел), справедливая причина (без нападения из гнева) и справедливое обращение с пленными и ранеными. Философия справедливой войны теоретизирует, какие аспекты войны оправданы в соответствии с морально приемлемыми принципами. Теория справедливой войны основана на четырех основных критериях, которым должны следовать те, кто решил пойти на войну. Четыре принципа следующие: справедливый авторитет; справедливая причина; правильное намерение; последняя мера.
Просто потому что
"Справедливая причина" - это оправданная причина, по которой война является подходящим и необходимым ответом. Если войны можно избежать, то это должно быть определено в первую очередь, согласно философии теории справедливой войны.
Правильное намерение
Чтобы пойти на войну, нужно определить, правильны ли намерения этого человека в соответствии с моралью. Критерий правильного намерения требует определения того, является ли военный ответ измеримым способом реагирования на конфликт.
Последний выход.
Война - это последняя реакция, а это означает, что если между сторонами есть конфликт, то перед началом войны необходимо найти все возможные решения.
Традиции мысли
Поскольку философия войны часто рассматривается как подмножество другой отрасли философии (например, политической философии или философии права), было бы трудно определить какие-либо четко выраженные школы мысли в том же смысле, что, например, экзистенциализм или объективизм могут быть описаны как отдельные движения. Стэнфордская энциклопедия философии называет Карла фон Клаузевица "единственным (так называемым) философом войны", подразумевая, что он является единственным (главным) философским писателем, который развивает философскую систему, ориентированную исключительно на войну. Однако, с течением времени развивались различимые традиции мысли о войне, так что некоторые писатели смогли различать широкие категории (хотя и несколько свободно).
Телеологические категории
Введение Анатоля Рапопорта к его изданию перевода Клаузевица "О войне" Дж. Дж. Грэма определяет три основные телеологические традиции в философии войны: катаклизмический, эсхатологический и политический. (О войне, введение Рапопорта, 13) Это не единственные возможные телеологические философии войны, но только три из наиболее распространенных. Как говорит Рапопорт, Катаклистическая школа мысли, которую поддерживал Лев Толстой в его эпическом романе "Война и мир", рассматривает войну как проклятие для человечества, которое служит малой цели, кроме причинения разрушения и страданий, и которое может вызвать радикальные изменения в обществе, но не в каком-либо телеологическом смысле. Тольстоево мнение можно отнести к подкатегории глобальной катаклистической философии войны. Еще одна подкатегория катаклимической школы мысли - это этноцентрическая катаклимическая, в которой этот взгляд сосредоточен специально на тяжелом положении конкретной этнической группы или нации, например, взгляд в иудаизме на войну как наказание от Бога на израильтян в некоторых книгах Тенехи (Старый Завет). Как Тенак (в некоторых книгах) рассматривает войну как неизбежный акт Бога, так и Толстой особо подчеркивает войну как нечто, что постигает человека и никоим образом не находится под влиянием "свободной воли" человека, а является результатом неотразимых глобальных сил. (О войне, введение Рапопорта 16) Эшатологическая школа мысли считает, что все войны (или все крупные войны) ведут к какой-то цели, и утверждает, что какой-то окончательный конфликт когда-нибудь решит путь, пройденный всеми войнами, и приведет к массовому потрясению общества и последующему новому обществу, свободному от войны (в различных теориях полученное общество может быть либо утопией, либо дистопией). Существует два подмножества этого взгляда: мессианская и глобальная теория. Марксистская концепция коммунистического мира, управляемого пролетариатом после окончательной мировой революции, является примером глобальной теории, а христианская концепция войны Армагеддон, которая ознаменует второе пришествие Христа и окончательное поражение Сатаны, является примером теории, которая может подпадать под Глобальную или Мессианскую. (О войне, введение Рапопорта, 15) Мессианская эсхатологическая философия происходит от иудейско-христианской концепции Мессии и рассматривает войны как кульминацию объединения человечества под одной верой или одним правителем. Крестовые походы, джихады, нацистская концепция высшей расы и американская концепция 19-го века о Явной Судьбе также могут попадать под эту рубрику. (О войне, введение Рапопорта, 15) (Для получения дополнительной информации см. главные статьи: Христианская эсхатология, Еврейская эсхатология). На странице 13 Рапопорт говорит: "Позже он характеризует философию, лежащую в основе войны во Вьетнаме и других конфликтов холодной войны, как "нео-клаузувицкую". Рапопорт также включает в себя Макиавелли как ранний пример политической философии войны (О войне, введение Рапопорта, 13). Спустя десятилетия после его эссе война с терроризмом и война в Ираке, начатая Соединенными Штатами при президенте Джордже Буше в 2001 и 2003 годах, часто оправдывались доктриной превентивной меры, политической мотивацией, утверждающей, что Соединенные Штаты должны использовать войну, чтобы предотвратить дальнейшие нападения, такие как нападения 11 сентября 2001 года.
The Cataclysmic school of thought, which was espoused by Leo Tolstoy in his epic novel War and Peace, sees war as a bane on humanity – whether avoidable or inevitable – which serves little purpose outside of causing destruction and suffering, and which may cause drastic change to society, but not in any teleological sense. Tolstoy's view may be placed under the subcategory of global cataclysmic philosophy of war. Another subcategory of the cataclysmic school of thought is the ethnocentric cataclysmic, in which this view is focused specifically on the plight of a specific ethnicity or nation, for example the view in Judaism of war as a punishment from God on the Israelites in certain books of the Tenakh (Old Testament). As the Tenakh (in certain books) sees war as an ineluctable act of God, so Tolstoy especially emphasizes war as something that befalls man and is in no way under the influence of man's "free will", but is instead the result of irresistible global forces. (On War, Rapoport's introduction 16)
The Eschatological school of thought sees all wars (or all major wars) as leading to some goal, and asserts that some final conflict will someday resolve the path followed by all wars and result in a massive upheaval of society and a subsequent new society free from war (in varying theories the resulting society may be either a utopia or a dystopia). There are two subsets of this view: the Messianic and the Global theory. The Marxist concept of a communist world ruled by the proletariat after a final worldwide revolution is an example of the global theory, and the Christian concept of an Armageddon war which will usher in the second coming of Christ and the final defeat of Satan is an example of a theory that could fall under Global or Messianic. (On War, Rapoport's introduction, 15) The messianic eschatological philosophy is derived from the Jewish Christian concept of a Messiah, and sees wars as culminating in unification of humanity under a single faith or a single ruler. Crusades, Jihads, the Nazi concept of a Master Race and the 19th century American concept of Manifest Destiny may also fall under this heading. (On War, Rapoport's introduction, 15) (See main articles for more information: Christian eschatology, Jewish eschatology)
The Political school of thought, of which Clausewitz was a proponent, sees war as a tool of the state. On page 13 Rapoport says,
He later characterizes the philosophy behind the Vietnam War and other Cold War conflicts as "Neo Clausewitzian". Rapoport also includes Machiavelli as an early example of the political philosophy of war (On War, Rapoport's introduction, 13). Decades after his essay, the War on Terrorism and the Iraq War begun by the United States under President George W. Bush in 2001 and 2003 have often been justified under the doctrine of preemption, a political motivation stating that the United States must use war to prevent further attacks such as the September 11, 2001 attacks.
Этические категории
Другая возможная система классификации различных школ мысли о войне можно найти в Стэнфордской энциклопедии философии (см. внешние ссылки ниже), основанной на этике. В SEP описываются три основных раздела в этике войны: реалистическая, пацифистская и теория справедливой войны. Короче говоря: реалисты обычно считают, что системы морали и этики, которые направляют людей в обществе, не могут реалистично применяться к обществу в целом, чтобы управлять тем, как они, как общества, взаимодействуют с другими обществами. Поэтому целью государства в войне является просто сохранение национальных интересов. Этот тип мышления похож на философию Макиавелли, и Фукидид и Гоббс также могут попадать в эту категорию. Однако пацифизм утверждает, что моральная оценка войны возможна, и что война всегда оказывается аморальной. В целом, существует два вида современного светского пацифизма: (1) более консеквенциалистическая форма пацифизма (или CP), которая утверждает, что выгоды, получаемые от войны, никогда не могут перевесить затраты на ее борьбу; и (2) более деонтологическая форма пацифизма (или DP), которая утверждает, что сама деятельность войны является по своей сути неправильной, поскольку она нарушает первостепенные обязанности справедливости, такие как не убивать людей. Юджин Виктор Дебс и другие были известными сторонниками мирных дипломатических методов вместо войны. Только военная теория, наряду с пацифизмом, утверждает, что мораль действительно применима к войне. Однако, в отличие от пацифизма, согласно теории справедливой войны, война может быть морально оправдана. Понятие морально оправданной войны лежит в основе большинства понятий международного права, таких как Женевские конвенции. Аристотель, Цицерон, Августин, Аквинский и Гюго Гроций - это философы, которые придерживались некоторой формы философии справедливой войны. Одной из распространенных теорий справедливой войны является оценка войны, что война оправдана только в том случае, если 1.) Военные действия, проводимые в целях самообороны государства или нации, или 2.) В частности, в ходе переговоров с представителями ООН, которые проводились с целью прекращения грубых нарушений прав человека. Политический философ Джон Роулз выступал за эти критерии как оправдание войны.
Realists will typically hold that systems of morals and ethics which guide individuals within societies cannot realistically be applied to societies as a whole to govern the way they, as societies, interact with other societies. Hence, a state's purposes in war is simply to preserve its national interest. This kind of thinking is similar to Machiavelli's philosophy, and Thucydides and Hobbes may also fall under this category. Pacifism however, maintains that a moral evaluation of war is possible, and that war is always found to be immoral. Generally, there are two kinds of modern secular pacifism to consider: (1) a more consequentialist form of pacifism (or CP), which maintains that the benefits accruing from war can never outweigh the costs of fighting it; and (2) a more deontological form of pacifism (or DP), which contends that the very activity of war is intrinsically wrong, since it violates foremost duties of justice, such as not killing human beings. Eugene Victor Debs and others were famous advocates of pacifistic diplomatic methods instead of war. Just war theory, along with pacifism, holds that morals do apply to war. However, unlike pacifism, according to just war theory it is possible for a war to be morally justified. The concept of a morally justified war underlies much of the concept international law, such as the Geneva Conventions. Aristotle, Cicero, Augustine, Aquinas, and Hugo Grotius are among the philosophers who have espoused some form of a just war philosophy. One common just war theory evaluation of war is that war is only justified if 1.) waged in a state or nation's self defense, or 2.) waged in order to end gross violations of human rights. Political philosopher John Rawls advocated these criteria as justification for war.