Амарапура Никая: История и Возрождение Буддийского Ордена Шри-Ланки

Введение

Буддийский монастырский орден Шри-Ланки, возникший из Мьянмы.

Амарапура Никая – это шри-ланкийское монашеское братство (гана или никая), основанное в 1800 году. Оно названо в честь города Амарапура в Бирме, который в то время был столицей династии Конбаун. Монахи Амарапура Никая исповедуют буддизм Тхеравады. 16 августа 2019 года Амарапура Никая и Раманна Никая объединились в Амарапура–Раманья Никая, став крупнейшим буддийским братством в Шри-Ланке.

История

К середине 18 века в Шри-Ланке исчезло высшее посвящение (упасампада) в качестве бхикшу (монаха), в отличие от посвящения новициа (саманеры). Буддийский орден трижды угасал за предыдущие пятьсот лет и был восстановлен во время правления Вималадхармасурия I из Канди (1591–1604) и Вималадхармасурия II из Канди (1687–1707). Эти восстановления были недолговечными. Это был период, когда Виная фактически была заброшена, а некоторые члены Сангхи в Королевстве Канди владели частной землей, имели жен и детей, жили в частных домах и назывались Ганиннансе. По инициативе Велвиты Шри Саранкары Теро (1698–1778) тайский монах Упали Тера посетил Канди во время правления Кирти Шри Раджасинхи из Канди (1747–1782) и вновь восстановил буддийский орден в Шри-Ланке в 1753 году. Она получила название Сиамская Никая, по названию Таиланда. Однако в 1764 году, всего через десять лет после восстановления буддийского ордена на Шри-Ланке преподобным Упали, группе внутри недавно созданной Сиамской Никаи удалось ограничить упасампаду исключительно кастой Говигама. Это был период, когда традиционная знать Королевства Канди была уничтожена непрерывными войнами с голландскими правителями прибрежных провинций. В прибрежных провинциях также новый порядок заменял старый. Текст Мандарампура Пувата, относящийся к периоду Канди, описывает вышеупомянутые радикальные изменения в монашеском ордене и показывает, что это не было единогласным решением Сангхи. В нем говорится, что тридцать два «старших» члена Сангхи, выступавших против этого изменения, были изгнаны в Джаффну лидерами реформы. Таким образом, закрепленная в 1764 году исключительность Говигамы в Сангхе была почти сразу же оспорена другими кастами, которые, без покровительства короля Канди или британцев, провели собственную церемонию упасампады в Тотагамува Вихаре в 1772 году. Другая состоялась в Тангалле в 1798 году. Ни одна из этих церемоний не была одобрена Сиамской Никаей, которая утверждала, что они не соответствуют правилам Виная. Король Раджадхи Раджасингхе (1782–1798) издал указ, ограничивающий право на получение высшего посвящения членами определенной касты. В результате этой политики «исключительно Говигамы», принятой в 1764 году Сиамской Никаей, буддисты в прибрежных провинциях были лишены доступа к действительной линии посвящения. В надежде исправить эту ситуацию богатые миряне из прибрежных провинций финансировали экспедицию в Сиам для основания новой монашеской линии. В 1799 году Валитота Шри Гнанавимилатисса, монах из касты Салагама из Балапитии на юго-западном побережье Шри-Ланки, отправился в Сиам с группой новициатов, чтобы получить новое высшее посвящение. Два Сахабанда Мудалияра и другие видные даяки взяли на себя обязательство покрыть расходы миссии и организовать поездку. Но во время путешествия произошел инцидент, когда корабль внезапно остановился. Когда корабль снова смог двигаться, голландский капитан корабля предположил, что буддизм процветает в Амарапуре, Бирме, больше, чем в Сиаме. Монах согласился с предложением капитана, и последний, через голландского консула в Хантавадди (ныне Баго, Бирма), получил необходимые рекомендации к религиозным и административным властям в Амарапуре. Первый монах был посвящен в Бирме в 1800 году Сангхараджей Бирмы, его группу приветствовал в Бирме король Бодапая. Члены миссии два года учились у Сангхараджы. Первая миссия вернулась на Шри-Ланку в 1803 году. Вскоре после возвращения на остров они основали удакхупкхепа сима (флотилия лодок, движущихся вместе, чтобы сформировать платформу на воде) на реке Мадуганга, Балапития, и под руководством самых старших бирманских монахов, которые их сопровождали, провели церемонию упасампады на Упосате Весака. Новое братство стало известно как Амарапура Никая, в честь столицы короля Бодапаи. Последующие поездки в Бирму монахов Карава и Дурава также создали к 1810 году основную группу посвященных монахов и обеспечили необходимый кворум для высшего посвящения монахов Амарапура Никая на Шри-Ланке. Высшее посвящение, в котором им было отказано в 1764 году заговорщиками Говигамы, было восстановлено, и колониальное британское правительство вскоре признало их. Однако радикальное изменение правил посвящения Сиамской Никаей в 1764 году и его продолжение, несмотря на противоречие учениям Будды Гаутамы, продолжает преследовать буддийскую Сангху Шри-Ланки, которая остается разделенной по кастовому признаку. Это разделение может быть оправдано с определенной точки зрения, учитывая дравидийское происхождение народов Карава, Дурава и Салагама. Оно может быть дополнительно оправдано тем фактом, что Говигамы были более ранними обитателями сингальской этнической группы до прибытия и интеграции Карава, Дурава и Салагама из Южной Индии.

By the mid 18th century, upasampada – higher ordination as a bhikkhu (monk), as distinct from sāmaṇera or novitiate ordination – had become extinct in Sri Lanka. The Buddhist order had become extinct thrice during the preceding five hundred years and was reestablished during the reigns of Vimaladharmasuriya I of Kandy (1591–1604) and Vimaladharmasuriya II of Kandy (1687–1707). These reestablishments were short lived. This was a period when the Vinaya had been virtually abandoned and some members of the Sangha in the Kingdom of Kandy privately held land, had wives and children, resided in the private homes and were called Ganinnanses. On the initiative of Weliwita Sri Saranankara Thero (1698–1778) the Thai monk Upali Thera visited Kandy during the reign of Kirti Sri Rajasinha of Kandy (1747–1782) and once again reestablished the Buddhist order in Sri Lanka in 1753. It was called the Siam Nikaya after a name for Thailand. However, in 1764, merely a decade after the reestablishment of the Buddhist order in Sri Lanka by reverend Upali, a group within the newly created Siam Nikaya succeeded in restricting upasampada only to the Govigama caste. It was a period when the traditional nobility of the Kingdom of Kandy was decimated by continuous wars with the Dutch rulers of the maritime provinces. In the maritime provinces too, a new order was replacing the old. Mandarampura Puvata, a text from the Kandyan period, narrates the above radical changes to the monastic order and shows that it was not a unanimous decision by the body of the sangha. It says that thirty two 'senior' members of the Sangha who opposed this change were banished to Jaffna by the leaders of the reform. The Govigama exclusivity of the Sangha thus secured in 1764 was almost immediately challenged by other castes who without the patronage of the King of Kandy or of the British, held their own upasampada ceremony at Totagamuwa Vihara in 1772. Another was held at Tangalle in 1798. Neither of these ceremonies were approved by the Siam Nikaya which claimed that these were not in accordance with the Vinaya rules. King Rajadhi Rajasinghe (1782–1798) had made an order restricting the right of obtaining higher ordination to the members of a particular caste. As a consequence of this 'exclusively Govigama' policy adopted in 1764 by the Siyam Nikaya, the Buddhists in the maritime provinces were denied access to a valid ordination lineage. Hoping to rectify this situation, wealthy laymen from the maritime provinces financed an expedition to Siam to found a new monastic lineage. In 1799, Walitota Sri Gnanawimalatisssa a monk from the Salagama caste, from Balapitiya on the south western coast of Sri Lanka, departed for Siam with a group of novices to seek a new succession of Higher ordination. Two Sahabandu Mudaliyars and the other prominent dayakayas undertook to bear the expenses of the mission and make the necessary arrangements for the journey. But during the trip, they had an incident where the ship suddenly stopped moving. Once it was able to move again, the Dutch national captain of the ship suggested that Buddhism was in a more flourishing condition in Amarapura, Burma, than in Siam. The monk agreed to the suggestion of the captain and the latter, through the Dutch consul at Hanthawaddy (now Bago, Burma), obtained the necessary introductions to the religious and administrative authorities in Amarapura. The first bhikkhu was ordained in Burma in 1800 by the Sangharaja of Burma, his party having been welcomed to Burma by King Bodawpaya. The members of the mission studied under the Sangharaja for two years. The initial mission returned to Sri Lanka in 1803. Soon after their return to the island they established a udakhupkhepa sima (a flotilla of boats moved together to form a platform on the water) at the Maduganga River, Balapitiya and, under the most senior Burmese bhikkhus who accompanied them, held an upasampada ceremony on the Uposatha of Vesak. The new fraternity came to be known as the Amarapura Nikaya after the capital city of King Bodawpaya. Several subsequent trips to Burma by Karava and Durava monks as well, created by 1810 a core group of ordained monks and provided the required quorum for higher ordination of Amarapura Nikaya monks in Sri Lanka. The higher ordination denied to them in 1764 by the Govigama conspirators had been regained and they were soon granted recognition by the colonial British government. However, the radical change of ordination rules by the Siam Nikaya in 1764 and its continuance despite it being contrary to the teachings of the Gautama Buddha, plagues the Sri Lankan Buddhist Sangha, which remains divided on caste lines. This division maybe justified from a certain perspective given the Dravidian origins of the Karava, Durava and Salagama peoples. It maybe further justified by the fact that the Govigama were the earlier inhabitants of the Sinhalese ethnicity before the arrival and integration of the Karava, Durava and Salagama from South India.

Значение

Учреждение Амарапуры Никая имело большое значение, поскольку ознаменовало изменение социальной динамики буддизма на Шри-Ланке. Впервые монашеская линия преемственности была создана не благодаря покровительству буддийского короля, а благодаря коллективным усилиям преданной группы буддийских мирян. Таким образом, Амарапура Никая была независима как от правительства, так и от королевской власти, и тесно связана со своими покровителями из растущего среднего класса. Это предвещало как усиление влияния среднего класса на Шри-Ланке в XVIII и XIX веках, так и возникновение так называемого "протестантского буддизма" среди сингальского среднего класса – модернизированной формы буддизма, в которой возрастающая власть и авторитет принадлежали мирянам, а не монашеским властям.