Традиция Дхаммакая: Происхождение и особенности тайского буддизма Ват Пакнам Бхасичароен

Традиция Дхаммакая в тайском буддизме: учение о "истинном Я", медитация Виджа Дхаммакая, храмы, происходящие от Ват Пакнам. Критика и возрождение буддизма.

30 мин чтения

100%

Источник: Dhammakaya tradition — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Все буддийские храмы, происходящие из традиции Ват Пакнам Бхасичарон в тайском буддизме.

Традиция Дхаммакая или движение Дхаммакая (иногда пишется как Тхаммакай) – тайская буддийская традиция, основанная Луанг Пу Содхом Кандасаро в начале XX века. Она связана с рядом храмов, ведущих своё происхождение из Ват Пакнам Бхасичарон в Бангкоке. Эта традиция отличается от других тайских буддийских традиций своими учениями о буддийской концепции Дхаммакая и практикой медитации Дхаммакая (Виджа Дхаммакая) – методом, который исследователи связывают с традицией Йогавакара, предшествовавшей реформе тайского буддизма в XIX веке. Традиция Дхаммакая известна своим учением о существовании "истинного Я", связанного с Нирваной, которое в 1990-х годах подверглось критике как предполагаемое противоречие буддийской доктрине анатта (не-Я). Последователи традиции Дхаммакая рассматривают её как форму буддийского возрождения, начатую Луанг Пу Содхом Кандасаро. Исследователи буддизма описывают некоторые аспекты её практики как сочетающие в себе элементы религиозной апологетики и буддийского модернизма. Характерные черты традиции включают групповое обучение медитации, одновременное обучение медитации монахов и мирян, а также акцент на пожизненном посвящении в монашество.

Истоки йогавакары

Ученые предполагают, что традиция Дхаммакая берет свои корни в традиции Йогавакара (также известной как Тантрическая Тхеравада; не следует путать со школой Йогачара в буддизме Махаяны), которая процветала в досовременные, доколониальные времена. Эта родословная связана с วัดราชสิทธารามราชวรวิหาร, бывшей резиденцией สมเด็จพระอริยวงษญาณ (สุก ญาณสังวร) (начало 19 века), "наследником учения мастеров медитации Аюттхаи", и храмом, где Луанг Пу Содх практиковался, прежде чем приступил к разработке медитации Дхаммакая. По мнению теолога Рори Маккензи, идеи Йогавакара являются наиболее вероятным влиянием на систему медитации Дхаммакая, хотя это и не доказано окончательно. По словам специалиста по буддийским исследованиям Кэтрин Ньюэлл, "нет сомнений в том, что медитация Дхаммакая основана на более широкой традиции Йогавакара". Она представляет доказательства заимствования Луанг Пу Содхом системы Дхаммакая из системы медитации Сомдет Сука. Она и исследователь азиатских исследований Фибул Чуомполпаисал считают происхождение из Йогавакары наиболее вероятным. Если это так, то метод медитации традиции представлял бы собой экзотерическую (открыто преподаваемую) версию того, что изначально было эзотерической традицией. Альтернативная теория предполагает происхождение из тибетского или других форм буддизма Махаяны. По словам Маккензи, возможно, но маловероятно, что кто-то, знакомый с тибетскими методами медитации, встретился и поделился этими знаниями с Луанг Пу Содхом в начале 1910-х годов. Маккензи отмечает сходство между двумя системами, а также с такими понятиями, как чакры (тантрические психофизические центры), "кристаллическая сфера" и Ваджра. Хотя эти общие черты широко признаны, пока не появилось доказательств взаимного влияния тибетских буддийских практик на систему Дхаммакая. Идеи Йогавакары являются наиболее вероятным влиянием на систему медитации Дхаммакая, но и это еще предстоит доказать, утверждает Маккензи. Ньюэлл признает, что Кросби сомневается в этой связи из-за различной терминологии, используемой в обеих системах. В качестве альтернативы возможно, что Луанг Пу Содх разработал свой подход, основываясь на собственном психическом опыте.

Scholars have theorized that the Dhammakaya Tradition has its roots in the Yogavacara tradition (also known as Tantric Theravada; not to be confused with the Yogacara School in Mahayana Buddhism), which thrived in pre modern, pre colonial times. This ancestry would be related to วัดราชสิทธารามราชวรวิหาร, the former residence of สมเด็จพระอริยวงษญาณ (สุก ญาณสังวร) (early 19th century), "the heir to the teaching of Ayutthaya meditation masters," and the temple where Luang Pu Sodh used to practice before he went on to develop Dhammakaya meditation. According to theologian Rory Mackenzie, Yogavacara ideas are the most likely influence on Dhammakaya meditation system, though this is not definitely proven. According to Buddhist Studies scholar Catherine Newell, "there is no doubt that Dhammakaya meditation is based upon the broader yogavacara tradition." She presents evidence of the borrowing of Luang Pu Sodh's Dhammakaya system from Somdet Suk's system of meditation. She and Asian studies scholar Phibul Choompolpaisal believe a Yogavacara origin to be most likely. If this would be the case, the tradition's meditation method would be an exoteric (openly taught) version of what initially was an esoteric tradition. An alternative theory suggests an origin in Tibetan or other forms of Mahayana Buddhism. According to Mackenzie, it is possible but unlikely that someone who knew the Tibetan meditation methods met and shared that knowledge with Luang Pu Sodh in the early 1910s. There are similarities between the two systems, states Mackenzie, as well as with the concepts such as chakra (tantric psycho physical centers), "crystal sphere" and Vajra. Though these commonalities are widely accepted, no proof has emerged yet of the cross fertilization of Tibetan Buddhist practices into Dhammakaya system. Yogavacara ideas are the most likely influence on Dhammakaya meditation system, but this too has yet to be proven, states Mackenzie. Newell acknowledges that Crosby doubts the link because of the two systems using different terminology. It is alternatively possible that Luang Pu Sodh developed his approach based on his own psychic experiences.

Луанг Пу Содх Кандасаро

Традиция была начата Луан Пу Содхом Кандасаро в начале двадцатого века. В 1916 году, после трех часов медитации над мантрой "самма арахам", публикация Фонда Дхаммакая утверждает, что "его ум [внезапно] успокоился и прочно закрепился в самом центре его тела", и он испытал "яркую и сияющую сферу Дхаммы в центре его тела, за которой последовали новые сферы, каждая "ярче и отчетливее". Согласно Луанг Пу Содху, это было истинное тело Дхаммы, или Дхаммакая, "духовная сущность Будды и ниббаны [которая] существует как реальность в буквальном смысле внутри человеческого тела", и истинное Я (в противоположность "не-я"). По словам Маккензи, "Луанг Пхау Сот стремился соотнести свой прорыв с "Сатипатхана Суттой". Он интерпретировал фразу, обычно понимаемую как "созерцание тела как тела", как созерцание тела *в* теле". По словам Луанг Пу Содха, медитация может раскрыть "серию астральных и духовных тел прогрессивно возрастающей тонкости" внутри физического тела человека. Убежденный, что он достиг сути учения Будды, Фра Кандасаро посвятил остаток своей жизни обучению и углублению знаний о медитации Дхаммакая, методе медитации, который он также называл "Виджа Дхаммакая" – "прямое знание Дхаммакая". Храмы традиции Ват Пакнам Бхасичарон, вместе известные как традиция Дхаммакая, верят, что этот метод был тем, который Будда первоначально использовал для достижения Просветления, но был утерян через пятьсот лет после ухода Будды. Восстановление техники Дхаммакая традицией Дхаммакая обычно описывается в чудесных терминах, с использованием космических элементов. Например, упоминается, что перед восстановлением храм был очищен сильными дождями.

Первое поколение студентов

После открытия метода медитации Дхаммакая, Луанг Пу Содх начал обучать им других в Ват Бангпла, район Банг Лен, провинция Нахон Патом. С тех пор, как Луанг Пу Содху было назначено первое место аббата в Ват Пакнам, медитация Дхаммакая прочно ассоциируется с этим храмом. Другие храмы, такие как Ват Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам, также берут свое начало в Ват Пакнаме. Она выстояла, несмотря на давление, оказываемое в XIX и начале XX веков с целью ее реформирования. Медитацию Дхаммакая ученики Луанг Пу Содха преподают в Ват Пакнам Бхасичароен, Ват Пхра Дхаммакая, Ват Луанг Пор Содх Дхаммакаярам и Ват Ражорасараме, а также в филиалах этих храмов. Помимо этих основных храмов, существует также ряд других центров, практикующих в традиции Луанг Пу Содха.

Маэчи Тонгсук Самдаэнгпан

Маэти Тонгсук (1900–1963) – монахиня, известная своим обучением медитации. Она родилась 1 августа 1900 года в Баан Сафан Люэнг, район Банграк, Бангкок. Она была третьим ребенком своих родителей, Рома и Ван. В раннем возрасте она оказалась разлучена с родителями и была усыновлена дядей и тетей. Она не получила формального образования и была неграмотной. Она вышла замуж за хирурга из больницы Чулалонгкорн. У них было двое детей, прежде чем ее муж преждевременно скончался, после чего ей пришлось содержать себя и своих детей, работая продавцом. В 1930 году Тонгсук Самдаэнгпан начала изучать медитацию в Ват Пакнам Бхасичароен под руководством Луанг Пу Содха. Будучи мирянкой, а затем маэчи, она обучала влиятельных сторонников Ват Пакнам Бхасичароен, таких как Лиап Сиканчанананд. Именно в доме Лиапа маэти Тонгсук встретила Чандру Хоннокюнг, которой она преподавала медитацию Дхаммакая. После месяца, проведенного в Ват Пакнаме, обе они приняли постриг в маэчи. Маэти Тонгсук путешествовала по Таиланду, чтобы распространять Дхамму и обучать медитации Дхаммакая в соответствии с установлениями Луанг Пу Содха. В 1960 году у маэти Тонгсук диагностировали рак шейки матки, и она скончалась от него 3 февраля 1963 года в Ват Пакнам Бхасичароен. Ей было шестьдесят три года, и она была маэчи двадцать пять лет.

Маэчи Чандра Хоннокюонг

Маэчи Чандра (1909–2000) проявила глубокий интерес к медитации еще в детстве, после того как её проклял пьяный отец. После его смерти она стремилась примириться с ним, установив контакт в загробном мире. В 1935 году она поехала в Бангкок на работу и чтобы найти способ встретиться с Луанг Пу Содом. Познакомившись с маэчи Тонгсук и получив от неё обучение медитации, она приняла монашеский постриг в Ват Пакнам. Впоследствии она стала выдающимся учеником Луанг Пу Содха в практике медитации. После смерти Луанг Пу Содха она сыграла ключевую роль в передаче медитации Дхаммакайя Луанг Пор Дхаммаджайо и Луанг Пор Даттадживо, с которыми позже основала Ват Пхра Дхаммакайя. Луанг Пор Дхаммаджайо и Луанг Пор Даттадживо, нынешний настоятель и заместитель настоятеля Ват Пхра Дхаммакая, были учениками маэчи (монахини) Чандры Хоннокюнг.

Медитация Дхаммакая

Медитация является важнейшей практикой во всех основных храмах традиции Дхаммакая. Система медитации этой традиции отличает её от основного течения буддизма Тхеравады. Согласно Суванне Сата Ананда, традиция полагает, что медитация и достижение Дхаммакая – единственный путь к Нирване. Кроме того, утверждается, что на продвинутых этапах эта техника способна порождать абхинью, или сверхъестественные способности, и позволяет медитирующему посещать прошлые жизни и иные планы существования, где можно воздействовать на обстоятельства текущей жизни. Существенным в этом процессе является "центр тела", который Луанг Пу Содх точно определяет как точку на два ширины пальцев выше пупка каждого человека: независимо от используемой техники медитации, разум может достичь более глубокого уровня прозрения только через этот центр. Также считается, что этот центр играет фундаментальную роль в рождении и смерти индивида. Центр тела также описывается как "окончание дыхания", самая глубокая точка в брюшной полости, где дыхание движется туда и обратно.

Фаза Саматха

Существует несколько техник, которые практикующие могут использовать для фокусировки внимания на центре тела. Практикующие могут визуализировать ментальный образ в центре тела – как правило, это хрустальный шар или кристально чистый образ Будды. Это сопоставимо с медитацией на яркий объект, описанной в Висуддимагге. Затем практикующие визуализируют этот образ перед собой и перемещают его внутрь через семь основ ума, пока не достигнут центра. Как только ментальные препятствия преодолены, визуализированный образ преображается. Практикующие также могут использовать мантру (บริกรรมภาวนา), традиционно «Самма Арахам», которая относится к Будде, «совершенно» (самма) достигшему «совершенства в буддийском смысле» (арахам), как это встречается в традиционном песнопении Тиратанаванды. Это форма буддануссати, то есть памятования о качествах Будды. Эту мантру также использовали монахи из Северного Таиланда. В качестве альтернативы практикующие могут непосредственно поместить свое внимание в центр тела и даже сделать это без визуализации или использования мантры, согласно публикациям Дхаммакая. Первый этап этого пути Луанг Пу Содх просто назвал «началом пути» (pathommamak). После этого Луанг Пу Содх обычно описывал уровень достижения с точки зрения внутренних тел внутри каждого человека, которые последовательно становятся тоньше и существуют парами. В общей сложности каждый человек состоит из девяти типов тел, каждое из которых имеет обычную и утонченную форму. Первые четыре пары этих тел соотносятся с классическими достижениями медитации джхана. Далее следует промежуточное состояние Дхаммакая, состояние «смены линии» – это промежуточное состояние между непробужденностью и четырьмя стадиями просветления. Последние четыре из этих внутренних пар называются Дхаммакаями и соотносятся с четырьмя стадиями просветления, ведущими к конечной стадии просветления (арахант).

There are several techniques which can be used by practitioners in focusing the attention on the center of the body. Practitioners may visualize a mental image at the center of the body – characteristically, a crystal ball or a crystal clear Buddha image. This has been compared with meditation on a bright object in the Visuddhimagga. Practitioners then visualize this image in front of themselves, and then move the mental image inwards through seven bases of the mind until reaching the center. Once the mental hindrances are overcome, the visual image imagined is transformed. Practitioners may also use a mantra (บริกรรมภาวนา), traditionally Sammā Arahaṃ, which refers to the Buddha who has 'perfectly' (sammā) attained 'perfection in the Buddhist sense' (arahaṃ), as can be found in the traditional Tiratanavanda chant. This is a form of Buddhanussati, i. e. recollecting the Buddha qualities. This mantra has also been used by monks from Northern Thailand. Alternatively, practitioners can also place their attention at the center of the body directly, and can even do so without visualizing or using a mantra, according to Dhammakaya publications. The first stage of this path Luang Pu Sodh simply called the 'beginning of the path' (translit=pathommamak). After that, Luang Pu Sodh would usually describe the level of attainment in terms of inner bodies within every human being, which are successively more subtle, and come in pairs. In total, every human being consists of nine types of bodies, each of which has a normal and refined form. The first four pairs of these bodies are equated with the orthodox jhāna meditation attainments. Next is the 'change of lineage' intermediary Dhammakaya state: this is the intermediate state between not being enlightened yet, and the four stages of enlightenment. The final four of these inner pairs are called the Dhammakayas, and are equated with the four stages of enlightenment, leading to the final stage of enlightenment (arahant).

Випассана

В медитации Дхаммакая стадия випассана (прозрение) достигается после того, как практикующие обрели Дхаммакая, и они способны получить понимание реальности жизни через наблюдение за своими физическими и ментальными процессами. Это происходит посредством созерцания трех признаков существования низших мирских внутренних тел. Считается, что на этом этапе практикующие могут постичь рождение, смерть и страдание на более глубоком уровне, непосредственно воспринимая сущность этих явлений через медитативное достижение. Высшее знание и трансцендентальная мудрость, обретаемые на стадии випассана, превосходят уровень достижения Дхаммакая на стадии саматха в традиции медитации Дхаммакая.

Нирвана как истинное Я

Согласно традиции Дхаммакая, Будда открыл, что нирвана и есть истинное Я. Эта традиция называет это истинное Я Дхаммакаей, духовной сущностью. Традиция полагает, что эта сущность Будды и Нирваны существует как реальность в буквальном смысле внутри каждого человека. Учение об отсутствии "Я" рассматривается традицией как средство освобождения от всего, что не является истинным Я, для достижения этого самого Я. По мнению буддолога Пола Уильямса,

Интерпретация истинного "я"

Некоторые из верований и практик традиции Дхаммакая – такие как представления о нирване, «истинном я» и медитации – подверглись критике как якобы противоречащие или отвергающие основные учения и практики Тхеравады со стороны традиционных тайских буддийских институтов и ученых. Большинство тайских буддистов Тхеравады отвергает учение Дхаммакайи об «истинном я» и настаивает на абсолютном отсутствии «я» (анатта) как на истинном учении Будды. Споры об истинной природе анатты восходят к 1939 году, когда 12-й Верховный Патриарх Таиланда опубликовал книгу, утверждающую, что Нирвана – это «истинное я». Этот спор вновь возник в 1990-х годах, когда монашеский ученый Пхра Праюдх Пайютто опубликовал книгу, критикующую учения традиции Дхаммакая о нирване. В своей книге «Дело Дхаммакая» Пхра Пайютто утверждает, что учение Дхаммакайи о «Ниббане [Нирване] как Высшем Я (атта)» «оскорбляет» буддийские канонические и пост-канонические учения. Он продолжает, что исторические учения Тхеравады подчеркивают нирвану в контексте анатты, и «нирвана как атта» не является приемлемой интерпретацией. Однако Пхра Пайютто, в свою очередь, подвергся критике со стороны ряда тайских ученых и журналистов за «догматизм» и продвижение религиозной нетерпимости. Хотя некоторые ученые критиковали учения Дхаммакайи о нирване в прошлом, эта критика практически не привлекала внимания общественности до 1990-х годов, когда Пхра Пайютто опубликовал свою книгу. По мнению религиоведа Рэйчел Скотт, слова Пхра Пайютто в значительной степени считались авторитетными в тайском буддизме Тхеравады и, таким образом, легитимизировали противоречивую интерпретацию нирваны Дхаммакаей. Согласно сторонникам и учителям традиции, таким как монах Луанг Пор Сермчай, обычно именно ученые придерживаются точки зрения абсолютного отсутствия «я», в то время как «несколько выдающихся лесных монахов-отшельников», таких как Луанг Пу Содх, Аджан Мун и Аджан Маха Буа, считают Нирвану истинным Я, поскольку они «подтвердили существование Высшего или Реального Я (атта)» своими собственными реализациями. Он далее утверждает, что Нирвана не может быть не-«я», поскольку это не сложное и обусловленное явление. Религиовед Потпреча Чолвиджарн отмечает, что Луанг Фо Нонг Индасуванно, один из ранних учителей медитации Луанг Пу Содха, занимает аналогичную позицию. По словам Луанг Фо Нонга, Нирвана, как понимают буддийские практикующие с непосредственным опытом, отличается от понимания Нирваны, обычно принятого учеными. Уильямс обобщает взгляды Луанг Пор Сермчая и заявляет, что эти способы интерпретации буддизма с точки зрения «истинного Я, безусловно, были благоприятны в восточноазиатской среде и, следовательно, процветали в этом контексте, где по сложным причинам Махаяна также нашла подходящий дом». По словам Уильямса, дискуссия, связанная с Дхаммакаей в Таиланде, приводит к пониманию того, что, по словам Джеймса Тейлора, ученого в области религиоведения и антропологии, доктринальные взгляды Дхаммакайи на нирвану и «устойчивые представления о себе» схожи с персоналистической школой раннего буддизма. Пол Уильямс утверждает, что в некоторых отношениях учения традиции Дхаммакая напоминают учения о природе Будды и Трикая буддизма Махаяны. Он считает, что традиция Дхаммакая развилась независимо от традиции Махаяны Татагатагарбха, но достигла очень похожих результатов в понимании буддизма. Потпреча Чолвиджарн сравнил и противопоставил доктрины Дхаммакайи и Татагатагарбха, а также медитативные практики, преподаваемые Луанг Пу Содхом Дхаммакая и тибетской традицией Шентонг (гжан стонг). Традиция Дхаммакая по-разному отреагировала на дебаты о «я» и «не-я». Помимо Луанг Пор Сермчая, помощник аббата Ват Пхра Дхаммакая Луанг фи Тханавуддо написал книгу на эту тему в ответ на критику. По словам Рунграви Чалэрмсрипиниората, последователи традиции, похоже, не очень заинтересованы в обсуждении и больше обеспокоены тем, как медитация Дхаммакая улучшает их ум. Помимо неортодоксального определения нирваны как истинного счастья, постоянного и существенного, нирвана также описывается традицией с более ортодоксальной точки зрения, как отсутствие жадности, ненависти и заблуждения. Скотт утверждает, что положительное описание нирваны как состояния высшего счастья, возможно, способствовало популярности Ват Пхра Дхаммакая среди новых членов. Маккензи утверждает, что большая часть критики этих верований исходит от людей, которые просто не одобряют высокий статус и практику сбора средств Ват Пхра Дхаммакая. В подтверждение этого он отмечает, что другие храмы традиции Дхаммакая, такие как Ват Пакнам и Ват Луанг Пхо Содх Дхаммакаярам, редко становятся объектом критики, как Ват Пхра Дхаммакая, несмотря на то, что храмы разделяют одни и те же убеждения о Нирване.

Some of the beliefs and practices of the Dhammakaya tradition – such as about nirvana, "true self" and meditation – have been criticized as allegedly opposing or rejecting the mainstream Theravada teachings and practices by traditional Thai Buddhist institutions and scholars. The bulk of Thai Theravada Buddhism rejects the true self teaching of Dhammakaya, and insists upon absolute non self as the Buddha's real teaching. The controversy on the true nature of anattā dates as far back as 1939, when the 12th Supreme Patriarch of Thailand published a book arguing that Nirvana was the "true self". This dispute arose again in the 1990s when monastic scholar monk Phra Prayudh Payutto published a book criticizing the Dhammakaya tradition's teachings on nirvana. Phra Payutto states, in his book The Dhammakaya Case, that the "Nibbāna [Nirvana] is Higher Self (atta)" teaching of Dhammakaya "insults" the Buddhist canonical and post canonical teachings. He continues that the historic Theravāda teachings emphasize nirvana in the context of anattā, and the "nirvana as attā" is not an acceptable interpretation. Phra Payutto has, however, been criticized in return by a number of Thai academics and journalists for being "dogmatist" and promoting religious intolerance. Although some scholars have criticized Dhammakaya's teachings on nirvana in the past, these critiques garnered virtually no public attention until the 1990s when Phra Payutto published his book. According to religion scholar Rachelle Scott, Phra Payutto's word was largely considered authoritative in Thai Theravada Buddhism, and thus legitimized Dhammakaya's interpretation of nirvana as controversial. According to proponents and teachers of the tradition such as the monk Luang Por Sermchai, it tends to be scholars who hold the view of absolute non self, whereas "several distinguished forest hermit monks" such as Luang Pu Sodh, Ajahn Mun and Ajahn Maha Bua hold Nirvana as true self, because they have "confirmed the existence of a Higher or Real Self (attā)" by their own realizations. He further states that Nirvana cannot be not self because it is not a compounded and conditioned phenomenon. Religious studies scholar Potprecha Cholvijarn notes that Luang Pho Nong Indasuvaṇṇo, one of Luang Pu Sodh's early meditation teachers, takes a similar position. According to Luang Pho Nong, Nirvana as understood by Buddhist practitioners with direct experience differs from the understanding of Nirvana generally taken by scholars. Williams summarizes the views of Luang Por Sermchai and states that these ways of reading Buddhism in terms of " a true Self certainly seem to have been congenial in the East Asian environment, and hence flourished in that context where for complex reasons Mahayana too found a ready home". According to Williams, the Dhammakaya related debate in Thailand leads to an appreciation that

According to James Taylor, a scholar of Religious Studies and Anthropology, Dhammakaya's doctrinal views on nirvana and "enduring notions of self" are similar to the Personalist School of early Buddhism. Paul Williams states that in some respects the teachings of the Dhammakaya tradition resemble the Buddha nature and Trikaya doctrines of Mahāyāna Buddhism. He sees the Dhammakaya tradition as having developed independently of the Mahayana Tathagatagarbha tradition, but as achieving very similar results in their understanding of Buddhism. Potprecha Cholvijarn has compared and contrasted the Dhammakaya and Tathagatagarbha doctrines, as well as the meditative practices taught by Dhammakaya's Luang Pu Sodh and those in the Tibetan Shentong (gzhan stong) tradition. The Dhammakaya tradition has responded in different ways to the debate of self and not self. Apart from Luang Por Sermchai, Wat Phra Dhammakaya's assistant abbot Luang phi Ṭhanavuddho wrote a book about the topic in response to critics. According to Rungrawee Chalermsripinyorat, the followers of the tradition seem not much interested in the discussion, and are more concerned how Dhammakaya meditation improves their mind. Besides the unorthodox definition of Nirvana as true happiness, permanent and essential, Nirvana is also described by the tradition from a more orthodox perspective, as the absence of greed, hatred and delusion. Scott states that the positive description of Nirvana as a state of supreme happiness may have contributed to the popularity of Wat Phra Dhammakaya to new members. Mackenzie argues that much of the criticism toward these beliefs comes from people who simply disapprove of Wat Phra Dhammakaya's high profile status and fundraising practices. To support this, he notes that other Dhammakaya tradition temples such as Wat Paknam and Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram are hardly ever the subject of criticism the way Wat Phra Dhammakaya is, despite the temples sharing the same beliefs about Nirvana.

Магия и ритуалы

Крупные храмы традиции Дхаммакая выразили несогласие с суеверными практиками, такими как традиционный "сложный буддийский ритуал, защитная магия, гадание, а также предметы, изображения и средства, используемые для этих целей". Однако публикации Дхаммакая широко акцентируют внимание на чудесной и исцеляющей силе буддийских амулетов (тайский: phra khruang rang), активно производя и распространяя их. Подобным образом, Ват Пхра Дхаммакая включает в свои рекламные объявления утверждения о чудесах, сопровождая их изображениями амулетов "Махсирираттатума" с чудодейственными свойствами. Эти объявления приглашают читателей посетить храм, чтобы стать свидетелями подобных чудесных явлений. По мнению Ньюэлла, многие тайцы стремятся получить доступ к предполагаемой силе медитации Дхаммакая косвенно, через амулеты. Амулеты, выпущенные Луанг Пу Содхом, со временем приобрели репутацию особенно мощных и поэтому высоко ценятся в Таиланде.

Мифы о космической борьбе

Согласно информации, просочившейся к нескольким исследователям от Мано Лаохаванича, прожившего два года в Ват Пхра Дхаммакая, некоторые последователи традиции Дхаммакая верят в мифическую, продолжающуюся космическую борьбу между "Чёрной Дхаммакайей" (Марой) и "Белой Дхаммакайей", считая Луанг Пор Дхаммайо мессией и реинкарнацией Будды. Исследователь буддизма Питер Харви отмечает, что групповая медитация рассматривается, в частности, как способ "помочь преодолеть влияние злой Мары" в этом мире. Маккензи утверждает, что совместное медитирование с целью повлиять на эту борьбу между "белой" и "чёрной" сторонами рассматривается этими приверженцами как индивидуальная и коллективная ответственность. Согласно этой вере, эту мифическую борьбу можно выиграть, достигнув критической массы медитирующих, и это считается священной задачей. Маккензи отмечает, что неясно, сколько последователей традиции верят в этот предполагаемый миф. Он цитирует Чумполпайсала, утверждающего, что это не является пониманием, доступным изнутри, и также заявляет, что "нет никаких доказательств" существования подобной программы медитации в храмах традиции Дхаммакая. Маккензи продолжает, что он встречал приверженцев, ценящих логику учений и акцент на медитации, но также и тех, кто стремится к переживанию чудес, и приходит к выводу, что существует множество различных внутренних интерпретаций. Режиссер документальных фильмов Ноттапон Бунпракоб подчёркивает причины для скептицизма относительно того, преподаётся ли этот миф вообще. Бунпракоб отмечает, что представление о Луанг Пор Дхаммаджаё как о мессии основано исключительно на показаниях Лаохаванича, который утверждает, что получил эти знания благодаря секретным "инсайдерским" сведениям, полученным во время пребывания в Ват Пхра Дхаммакая, и что по самой своей природе это утверждение невозможно опровергнуть.

Влияние

Традиция Дхаммакая оказала влияние на несколько заметных буддийских традиций в Таиланде. Чолвиярн отмечает трех ключевых фигур в тайском буддизме, на которых, вероятно, повлияла эта традиция. Традиция медитации Маномайидди, согласно Чолвиярну, имеет ряд сходств, которые, скорее всего, были сформированы под влиянием традиции Дхаммакая. Основатель этой традиции медитации, Луанг Фо Руэси Линддам, изучал медитацию у Луанг Пу Содха и нескольких известных мастеров медитации в 1930-х годах. После изучения медитации Дхаммакая в Ват Пакнам, он включил её в свою практику и со временем стал популярным учителем медитации в Таиланде. Чолвиярн отмечает, что наиболее популярная техника Луанг Фо Руэси, метод Маномайдхи, имеет значительное сходство с медитацией Дхаммакая. Луанг Фо Руэси также признал, что эта традиция повлияла на его понимание Нирваны, которую он ранее считал пустотой. Однако, после практики Дхаммакайи и других форм медитации, он изменил свою точку зрения, приведя её в соответствие с учением традиции Дхаммакая. Монастырь Сонгдаммакальяни, первый современный тайский монастырь для бхикхуни (полностью посвящённых монахинь), своими корнями уходит в традицию Дхаммакая. Основательница монастыря, бхикхуни Ворамай Кабилсингх, впервые изучала буддизм в Ват Пакнаме. Согласно её автобиографии, будучи мирянкой, бхикхуни Ворамаи страдала от фибромы матки, и ученик Луанг Пу Содха сообщил ей, что фиброма была удалена посредством медитации. Когда она легла на операцию, оказалось, что фибромы больше нет. Этот случай побудил её к изучению медитации в Ват Пакнаме, а также в других школах медитации и, в конечном итоге, к принятию монашеских обетов. По словам Чолвиярна, бхикхуни Ворамаи преподавала медитацию Дхаммакая вместе с другими методами медитации до самой своей смерти, а также излагала концепции Дхаммакая и Нирваны в соответствии с учением традиции Дхаммакая. Фра Арияхунатан, известный мастер медитации из тайской лесной традиции, который написал первую биографию основателя линии Аджана Муна, также мог находиться под влиянием традиции Дхаммакая. Хотя Фра Арияхунатан не признаёт этого влияния, Чолвиярн отмечает, что в 1950 году Фра Арияхунатан, в то время высокопоставленный административный монах Дхаммайутика, был направлен для расследования деятельности Луанг Пу Содха, чья репутация в Таиланде росла. После встречи Фра Арияхунатан вернулся с положительным отчётом и опубликовал книгу, в которой описал концепцию Дхаммакая таким же образом, как это делает традиция Дхаммакая. По мнению Чолвиярна, его понимание Дхаммакая, вероятно, сформировалось в ходе бесед с мастерами медитации, такими как Луанг Пу Содх и Аджан Мун, хотя Чолвиярн также предполагает, что он мог почерпнуть эти идеи из текстов боран камматтхана.

The Dhammakaya tradition has influenced several notable Buddhist traditions in Thailand. Cholvijarn notes three major figures in Thai Buddhism the tradition likely influenced. The Manomayiddhi meditation tradition, states Cholvijarn, shares several similarities that were likely influenced by the Dhammakaya tradition. The meditation tradition's founder, Luang Pho Ruesi Lingdam, studied meditation under Luang Pu Sodh and several well known meditation masters in the 1930s. After learning Dhammakaya meditation at Wat Paknam, he incorporated it into his practice and eventually became a popular meditation teacher in Thailand. Cholvijarn notes that Luang Pho Ruesi's most popular technique, the Manomayiddhi method, has several similarities with Dhammakaya meditation. Luang Pho Ruesi has also admitted the tradition influenced his view of Nirvana, which he used to believe was void. However, after practicing Dhammakaya and other forms of meditation, he later changed his view to agree with the Dhammakaya tradition's. The Songdhammakalyani Monastery, the first modern Thai monastery for bhikkhuni (fully ordained nuns), has its roots in the Dhammakaya tradition. The monastery's founder, Bhikkhuni Voramai Kabilsingh, first studied Buddhism at Wat Paknam. According to her autobiography, Bhikkhuni Voramai was suffering from uterine fibroid as a layperson and was told by a student of Luang Pu Sodh that the fibroid had been removed via meditation. When she went in for surgery, it was found that the fibroid was gone. The incident led her to the study of meditation at Wat Paknam as well as several other meditation schools and her eventual ordination. According to Cholvijarn, Bhikkhuni Voramai taught Dhammakaya meditation along with several other meditation methods until her death, as well as taught the concepts of dhammakaya and Nirvana similarly to the Dhammakaya tradition. Phra Ariyakhunathan, a well known meditation master from the Thai Forest Tradition who was responsible for the first biography of lineage founder Ajahn Mun, may have also been influenced by the Dhammakaya tradition. Although Phra Ariyakhunathan does not acknowledge an influence, Cholvijarn notes that in 1950, Phra Ariyakhunathan, then a high ranking Dhammayuttika administrative monk, was sent to investigate the conduct of Luang Pu Sodh as his reputation in Thailand grew. After the meeting, Phra Ariyakhunathan returned with a positive report and then published a book describing the concept of dhammakaya in the same way as the Dhammakaya tradition. According to Cholvijarn, his understanding of dhammakaya likely came from discussions with meditation masters such as Luang Pu Sodh and Ajahn Mun, although Cholvijarn states that he also may have gotten these ideas from borān kammaṭṭhāna texts.

Характеристика

Практикующие традиции Дхаммакая утверждают, что находят ее учения действенными и преобразующими. В рамках обзора фундаменталистских движений по всему миру Дональд Сверр охарактеризовал традицию Дхаммакая как "фундаменталистскую" по своей направленности. Под "фундаментализмом" он подразумевает возникающие тенденции в общинах Тхеравады Таиланда и Шри-Ланки, где утверждается "религиозно обоснованная общинная идентичность" наряду с активной ролью мирян. Эта тенденция включает в себя апологетическую, модернистскую переинтерпретацию и переподтверждение доктрин и практик, сочетающуюся с "исключительно агрессивным, критическим, негативным и абсолютистским" характером. Другие ученые описывают традицию Дхаммакая как движение возрождения. Является ли эта традиция новым движением – вопрос дискуссий; Ват Пхра Дхаммакая, в частности, прямо заявила, что не стремится основать новое монашеское братство (никая). Центральным элементом традиции является практика медитации Дхаммакая, которую последователи считают методом, посредством которого Будда достиг просветления, методом, который был забыт, но возрожден Луанг Пу Содхом Кандасаро. Этот метод называется Виджа Дхаммакая. Несколько ученых, отмечает Мартин Сигер, описывают споры и отношения между основной тайской Сангхой и традицией Дхаммакая как отражение "нетерпимости и подрыва свободы вероисповедания". По словам Сигера, учения и практики храмов традиции Дхаммакая отклоняются от традиции Тхеравады, а различные интерпретации буддийских канонических текстов спровоцировали острые дебаты в тайских СМИ и в Совете Сангхи, клеветническую кампанию и отстранение "иных в религии". Среди них Ват Пхра Дхаммакая, наиболее влиятельный в этом отношении, был обвинен Пайютто в "искажении буддийских идей, оскорблении учения Будды" и проявлении "неуважения к Палийскому канону". Помимо Пайютто, среди критиков также были "тайские ученые, академики, монахи и общественные деятели". В свою очередь, Пайютто подвергся критике со стороны ряда тайских ученых и журналистов за "узколобость", "приверженность писаниям", "догматизм" и "пуризм". Кроме того, тайский обозреватель Сопон Порнчокчай обвинил Пайютто в небрежном исследовании.

The Dhammakaya tradition's practitioners state they find its teachings efficacious and transformative. As part of a survey of fundamentalistic movements around the globe, Donald Swearer has termed the Dhammakaya tradition as "fundamentalistic" in orientation. By "fundamentalism" he is referring to the emerging tendencies in Theravada communities of Thailand and Sri Lanka where a "religiously grounded communal identity" is asserted along with an activist role of the laity. This tendency includes an apologetic, modernistic reinterpretation and reassertion of doctrines and practices, one that is combined with a "uniquely aggressive, critical, negative and absolutist" character. Other scholars describe the Dhammakaya tradition as a revivalist movement. Whether the tradition is a new movement is a matter of debate; Wat Phra Dhammakaya, for one, has specifically said that they do not want to start a new monastic fraternity (nikaya). Central to the tradition is the Dhammakaya meditation practice, which the tradition considers the method through which the Buddha became enlightened, a method which was forgotten but has been revived by Luang Pu Sodh Candasaro. This method is called Vijja Dhammakaya. Several scholars, states Martin Seeger, have described the disputes and relationship between the mainstream Thai Sangha and the Dhammakaya tradition as reflecting "intolerance and undermining freedom of religion". According to Seeger, the teachings and practices of the Dhammakaya tradition temples deviate from the Theravāda tradition, and the different interpretations of Buddhist canonical texts have triggered a heated debate in the Thai media and in the Sangha Council, a smear campaign and the purging of "religious others". Of these, Wat Phra Dhammakayathe most influential in this regardhas been accused by Payutto of "distorting Buddhist ideas, insulting Buddha's teachings", and showing "disrespect to the Pali canon". Besides Payutto, other critics have included a number of "Thai scholars, academics, monks and social critics". Payutto has been criticized in return by a number of Thai academics and news commentators for being "narrow minded", "attached to scriptures", "dogmatist" and a "purist". Also, Thai columnist Sopon Pornchokchai has accused Payutto of performing sloppy research.

Способы размножения

Луанг Пу Содх ввел медитацию Дхаммакайя, которая является ядром традиции Дхаммакайя. Помимо самой техники медитации, методы, которые использовал Луанг Пу Содх в обучении, также были переданы основным храмам традиции. Эта традиция отличается активной проповеднической деятельностью. Обучение медитации в группах, во время церемоний, одновременное обучение монахов и мирян, а также преподавание единого основного метода медитации всем – все это характерные черты, встречающиеся во всей традиции. Ньюэлл сообщает, что Луанг Пу Содх основал общину маэчи при Ват Пакнам, которая в настоящее время является одной из крупнейших общин маэчи в Таиланде. Хотя Луанг Пу Содх поощрял женщин становиться маэчи, маэчи уделяли значительно больше времени хозяйственным обязанностям, чем монахи. Эта направленность находит отражение в подходе Ват Пхра Дхаммакая к женской духовности: Маечи Чандра восхваляется как пример мастера медитации, однако движение за рукоположение бхикхуни не поддерживается. Помимо отношения Ват Пакнама к женской духовности, его международная ориентация также стала частью его наследия. В храме были рукоположены несколько монахов из Соединенного Королевства, и поддерживались связи с японскими буддистами. В настоящее время Уот Пакнам имеет филиалы в США, Японии и Новой Зеландии. Эта международная ориентация была продолжена благодаря деятельности Ват Пхра Дхаммакая, который к 2010 году насчитывал от тридцати до пятидесяти международных центров, а также Ват Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам, имеющего два филиала в Малайзии. Среди всех тайских буддийских храмов и традиций традиция Дхаммакайя обладает одним из самых сильных международных присутствий. Характерной чертой, свойственной как Ват Пакнаму, так и другим храмам традиции Луанг Пу Содха, является акцент на пожизненное посвящение в монашество.

Амулеты

Производство и продажа защитных амулетов для финансирования ранних инициатив традиции Дхаммакая началась с основателя этой традиции. Продажа амулетов – "распространенный метод финансирования крупных строительных проектов храмов", – отмечает Ньюэлл. Храм Ват Пакнам, под руководством Луанг Пу Содха, производил и продавал амулеты (тайский: phra khruang rang), которые получили в Таиланде репутацию благодаря своим предполагаемым свойствам. По словам Ньюэлла,

амулеты Луанг Пу Содха были – и остаются – широко почитаемыми за приписываемые им силы и продаются по высоким ценам. Работа над парком Футхамонтон началась под руководством Луанг Пу Содха в 1950-х годах, и значительная часть строительных работ, выполненных в 1970-х годах, финансировалась за счет амулетов, выпущенных храмом Ват Пакнам. Храм Ват Пхра Дхаммакая, после своего основания в начале 1970-х годов, продолжил активно продвигать амулеты с предполагаемыми магическими способностями в целях сбора средств, используя буддийскую традицию накопления заслуг в Таиланде.

Ват Пакнам Бхасичарун

Ват Пакнам Бхасичарон (วัดปากน้ำภาษีเจริญ) – королевский ват, расположенный в районе Фаси Чарон, Бангкок, на реке Чао-Фрая. Ват Пакнам Бхасичарон – это храм, где Луанг Пу Содх Кандасаро был настоятелем и который до сих пор известен своими уроками медитации. Храм претерпел значительные изменения в период настоятельства Луанг Пу Содха Кандасаро, превратившись из обветшалого храма с тринадцатью монахами в процветающий центр образования и практики медитации. В 2008 году в храме проживало от двухсот до четырехсот монахов, от восьмидесяти до девяноста саменеров (молодых послушников) и от двухсот до трехсот маэхи (монахинь). По состоянию на 2008 год настоятелем храма был Сомдет Чуанг Варапуньо, который с 2013 по 2017 год исполнял обязанности Верховного Патриарха Таиланда (Сангараджа). В 2015 году Верховный совет Сангхи предложил его кандидатуру на должность нового Верховного Патриарха, однако назначение было приостановлено военной хунтой, ссылавшейся на возражения нескольких влиятельных бывших лидеров государственного переворота 2014 года. В конечном итоге назначение было отозвано, и вместо него был назначен монах из Дхаммайуттика Никая после того, как хунта изменила закон, предоставив королю право напрямую назначать Верховного Патриарха, с последующим утверждением премьер-министром. В декабре 2021 года Сомдет Чуанг скончался в возрасте 96 лет.

Ват Пхра Дхаммакая

Ват Пхра Дхаммакая расположен в Патум Тхани, к северу от Бангкока. Он был основан Маэчи Чандрой Хоннокъюнгом и Луанг Пор Дхаммаджаё. Это храм, наиболее известный в традиции Дхаммакая благодаря своему огромному размеру и числу последователей, многочисленным мероприятиям и, вместе с тем, противоречиям. Храм популярен среди среднего класса Бангкока и организует множество учебных программ. Храм делает акцент на накоплении заслуг посредством медитации, даяния и волонтерства. По мнению теолога Рори Маккензи, храм принимает пожертвования от своих приверженцев на крупных публичных собраниях, обещая "конкретные результаты за конкретные пожертвования". Как отмечает Скотт, внешний вид храма упорядочен и может быть описан как "современная эстетика". По состоянию на 2017 год общее число последователей храма во всем мире оценивалось в три миллиона человек. Изначально храм был основан как центр медитации, поскольку Маэчи Чандра и только что принявший монашеский постриг Луанг Пор Дхаммаджаё больше не могли вместить растущее число участников своих занятий в Ват Пакнам Бхасичароен. В 1977 году центр получил статус официального храма. В 1980-х годах храм стремительно рос, поскольку учебные программы храма стали широко известны среди городского среднего класса. Ват Пхра Дхаммакая расширил свою территорию и начал строительство огромной ступы (пагоды). Однако в период азиатского экономического кризиса храм подвергся критике, поскольку Луанг Пор Дхаммаджаё был обвинен в растрате и отстранен от должности аббата. В 2006 году он был оправдан по этим обвинениям и восстановлен в должности аббата. Храм продолжал расти и стал известен своей деятельностью в области образования, продвижения этики и реализации научных проектов. В 2014 году, при военной хунте, аббат и храм вновь оказались под пристальным вниманием, а Луанг Пор Дхаммаджаё был обвинен в получении похищенных денег через пожертвования сторонника. Храм называют единственной влиятельной организацией в Таиланде, которой еще не удалось подчиниться правящей хунте, которая подавила большую часть оппозиции после прихода к власти. Судебные процессы против аббата и храма, начавшиеся в 1990-х годах, вызвали широкие дебаты относительно процедур и роли государства по отношению к религии, дебаты, которые обострились во время осады храма хунтой в 2017 году. По состоянию на 2017 год власти не смогли найти Луанг Пор Дхаммаджаё, а в 2018 году Пхрахру Сангхарак Рангсарит был назначен официальным аббатом. Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает культуру накопления заслуг посредством добрых дел и медитации, а также этическое мировоззрение. Храм способствует формированию сообщества кальянамиттов ("добрых друзей") для достижения этой культуры. Хотя в храме подчеркиваются традиционные буддийские ценности, используются современные методы распространения, такие как спутниковое телевидение и университет дистанционного обучения, а также современные методы управления. На большой территории храмового комплекса расположены несколько памятников и мемориалов, а в его архитектурном дизайне традиционным буддийским концепциям придаются современные формы, поскольку храм видит себя как глобальный духовный центр. По словам Сандры Кейт, антрополога, специализирующегося на Юго-Восточной Азии, историческая буддийская практика накопления заслуг была "выведена на новый уровень" Ват Пхра Дхаммакая в том, как он привлекает денежные пожертвования и использует сложные маркетинговые методы и сети. По словам Ньюэлла, производство и продажа амулетов были "распространенным способом финансирования крупных строительных проектов храмов". Чтобы собрать пожертвования в 1990-х годах, Ват Пхра Дхаммакая заявлял о "чуде на небе", когда солнце исчезало и заменялось золотой статуей Луанг Пу Содха или гигантским кристаллом в небе. Накопление великой заслуги (тайск. phu mi bun) в этом движении связывалось со статусом махапуруши (великого человека), сияющей кожей и духовным совершенством. Фра Меттанандо критикует эти практики накопления заслуг как "решение всех личных и социальных проблем" и тем самым "заманивает верных приверженцев делать все больше пожертвований". По словам Скотта, в Дхаммакайе развертываются массовые маркетинговые кампании, которые связывают "уровень пожертвований с их классовым статусом". По словам Рунграви Чалэрмсрипьинората, публикации Ват Пхра Дхаммакая неоднократно укрепляют веру во плоды накопления заслуг и амулетов, "воспроизводя истории о чудесном спасении после серьезной автомобильной аварии, необъяснимом выздоровлении от злокачественного рака и невероятном успехе в бизнесе после накопления заслуг". Ват Пхра Дхаммакая полагается на пожертвования и накопление заслуг для строительства храмов и функционирования своей организации. Он использует продуманное размещение рекламы в СМИ и на рекламных щитах, чтобы развернуть "стратегию потребительского соревнования и рекламы с традиционным верованием в накопление заслуг, что приводит к коммерциализации заслуг", утверждает социолог Апинья Фуенгфусакул. Дарителям обещаются награды в будущих перерождениях, и их пожертвования признаются на публичных церемониях. Хотя многие методы и учения храма не были уникальными для Ват Пхра Дхаммакая, он подвергся заметной критике в конце 1990-х годов во время азиатского экономического кризиса из-за своего размера и масштабного сбора средств, который осуществлял храм в то время. Существует также тенденция среди учителей и практикующих отвергать и даже порицать накопление заслуг в пользу других буддийских учений о непривязанности и достижении Нирваны, для чего буддолог Лэнс Казинс ввел термин "ультиматизм". По словам специалиста по азиатским исследованиям Моники Фальк, коммерциализация буддизма стала политической проблемой в Таиланде. Ват Пхра Дхаммакая особенно фокусируется на методе медитации Дхаммакая, и его современные методы обучения выделяют его из основного тайского буддизма. Важной частью этого активного стиля распространения является роль мирян. Храм известен своим акцентом на участии мирян. По словам Макдэниела, Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает чистоту, порядок и тишину как мораль саму по себе, а также как способ поддержания медитативной практики. В Ват Пхра Дхаммакая церемонии обычно проводятся по воскресеньям, а не в традиционные дни Упосата, основанные на лунном календаре. Бесплатные автобусы ходят к храму. Мирянам, присоединяющимся к церемониям, настоятельно рекомендуется носить белое, традиционный обычай. На территории храма запрещено курение, употребление алкоголя и флирт, а также газеты, животные и гадание. Традиционные шумные храмовые ярмарки не проводятся. Практикующим также рекомендуется поддерживать порядок и чистоту посредством организованных мероприятий по уборке. Акцент храма на дисциплине и порядке проявляется в его огромных и детализированных церемониях. Ват Пхра Дхаммакая учит, что парамиты (букв. "совершенства") формируются, когда люди последовательно совершают заслуги, и эти заслуги со временем "концентрируются" (กลั่นตัว). Это происходит, когда люди посвящают свою жизнь накоплению заслуг, и преподается как необходимое для всех, стремящихся к буддийской цели освобождения от страданий. Парамиты можно практиковать посредством трех практик даяния, нравственности и умственного развития, которое в основном включает медитацию. Практика даяния и накопления заслуг, как преподается Ват Пхра Дхаммакая, является, следовательно, практикой самообучения и самопожертвования, в которой заслуга зависит от намерения, а не только от суммы пожертвования. В опросах одной из основных причин присоединения к деятельности храма является структура и ясность учений. Образ жизни храма способствует хорошим семейным ценностям и подчеркивает сеть единомышленников для содействия духовному развитию. Ват Пхра Дхаммакая побуждает людей убеждать других совершать заслуги, поскольку само убеждение считается заслугой. В деятельности храма, даже на ретритах, предоставляется достаточно возможностей для общения и духовной дружбы. В учениях храма, пра...

Wat Phra Dhammakaya is located in Pathum Thani, north of Bangkok. It was founded by Maechi Chandra Khonnokyoong and Luang Por Dhammajayo. It is the temple that is most well known in the Dhammakaya tradition because of its huge size and following, its numerous activities and also its controversies. The temple is popular among the Bangkok middle class, and organizes many training programs. The temple emphasizes merit making through meditation, giving and volunteering. According to theologian Rory Mackenzie, it accepts donations from its adherents in large public meetings, promising "specific results for particular donations". The temple's appearance is orderly, and can be described as "a contemporary aesthetic", states Scott. as of 2017, the temple's worldwide following was estimated at three million practitioners. Initially, the temple was founded as a meditation center, after Maechi Chandra and the just ordained monk Luang Por Dhammajayo could no longer accommodate the rising number of participants in their activities at Wat Paknam Bhasicharoen. The center became an official temple in 1977. The temple grew exponentially during the 1980s, when the temple's training programs became widely known among the urban middle class. Wat Phra Dhammakaya expanded its area and the building of a huge stupa (pagoda) was started. During the period of the Asian economical crisis, however, the temple became subject to criticism as Luang Por Dhammajayo was charged with embezzlement and removed from his office as abbot. In 2006, he was cleared of these charges and he was restored as abbot. The temple grew further and became known for its activities in education, promotion of ethics, and scholarship projects. Under the 2014 military junta, the abbot and the temple were put under scrutiny again and Luang Por Dhammajayo was accused of receiving stolen money through the donations of a supporter. The temple has been referred to as the only influential organization in Thailand that has yet to be subdued by the ruling junta, which has shut down most opposition since it took power. The judicial processes against the abbot and the temple since the 1990s have led to much debate regarding the procedures and role of the state towards religion, a debate that has intensified during the 2017 lockdown of the temple by the junta. As of 2017, authorities have not found Luang Por Dhammajayo, and in 2018, Phrakhru Sangharak Rangsarit was assigned as the official abbot instead. Wat Phra Dhammakaya emphasizes a culture of making merit through doing good deeds and meditation, as well as an ethical outlook on life. The temple promotes a community of kalyanamittas ('good friends') to accomplish such a culture. Although the temple emphasizes traditional Buddhist values, modern methods of propagation are used, such as a satellite television station and a distance learning university, as well as modern management methods. In its large temple complex, the temple houses several monuments and memorials, and in its construction designs traditional Buddhist concepts are given modern forms, as the temple envisions itself as a global spiritual center. According to Sandra Cate, an anthropologist with a focus on Southeast Asia, the historic merit making Buddhist practice has been "taken to new extremes" by Wat Phra Dhammakaya in how it seeks monetary donations and deploys sophisticated marketing techniques and networking. The production and sale of amulets has been "a common method of financing major temple building projects", according to Newell. To raise donations in the 1990s, the Wat Phra Dhammakaya made claims of "miracle in the sky" where the sun disappeared and was replaced by a golden statue of Luang Pu Sodh or giant crystal in the sky. The accumulation of great merit (Thai: phu mi bun) has been linked in this movement to mahapurusha (great person) status, radiant complexion and spiritual perfection. Phra Mettanando has criticized these merit making practices as a "solution to all personal and social problems" and thereby "luring faithful devotees to make ever increasing donations". Dhammakaya fundraising efforts deploy mass marketing campaigns that relate "levels of donations to their class status", according to Scott. According to Rungrawee Chalermsripinyorat, the publications of Wat Phra Dhammakaya repeatedly reinforce the belief in the fruits of merit making and amulets by "reproducing stories of a miraculous survival after a severe car accident, an unexplainable recovery from malignant cancer and incredible success in business after making merit". Wat Phra Dhammakaya relies on donations and merit making to build temples and operate its organization. It runs consumer savvy media placement and billboards to deploy "consumerist competitive and advertising strategy with the traditional belief of merit accumulation which ends up in the merchandization of merit", states sociologist Apinya Fuengfusakul. The donors are promised rewards in future rebirths, and their donations are recognized in public ceremonies. Although many of the temple's methods and teachings were not unique to Wat Phra Dhammakaya, it was noticeably criticized in the late 1990s during the Asian economic crisis due to its size and the major fundraising the temple was doing at the time. There is also tendency among teachers and practitioners to dismiss and even revile merit making in favor of other Buddhist teachings about detachment and attaining Nirvana, for which Buddhist Studies scholar Lance Cousins has coined the term ultimatism. According to Asian Studies scholar Monica Falk, the commercialization of Buddhism has become a political issue in Thailand. Wat Phra Dhammakaya notably focuses on the Dhammakaya meditation method and its modern teaching practices make it stand out from mainstream Thai Buddhism. An important part of this active propagation style is the role of the layperson. The temple has been noted for its emphasis on lay participation. According to McDaniel, Wat Phra Dhammakaya emphasizes cleanliness, orderliness and quiet, as a morality by itself, and as a way to support meditation practice. In Wat Phra Dhammakaya, ceremonies are commonly held on Sundays rather than the traditional lunar calendar based Uposatha days. Free buses drive to the temple. Lay people joining the ceremonies are strongly encouraged to wear white, a traditional custom. No smoking, drinking or flirting is allowed on the temple terrain, nor newspapers, animals or fortune telling. Traditional, noisy temple fairs are not held. Practitioners are also encouraged to keep things tidy and clean, through organized cleaning activities. The temple's emphasis on discipline and order is expressed in its huge and detailed ceremonies. Wat Phra Dhammakaya teaches that paramis (lit. "perfections") are formed when people do merits consistently, and these merits become 'concentrated' (กลั่นตัว) through the passage of time. This happens when people dedicate their lives to merit making and is taught as being necessary for everyone aiming for the Buddhist goal of release from suffering. The paramis can be practiced through the three practices of giving, morality and mental development, which includes mostly meditation. The practice of giving and merit making, as taught by Wat Phra Dhammakaya, is therefore a practice of self training and self sacrifice, in which merit is dependent on intention, not merely the amount donated. In surveys, one major reason for joining the temple's activities is the structure and clarity of the teachings. The temple's lifestyle promotes good family values and emphasizes a network of like minded friends to facilitate spiritual development. Wat Phra Dhammakaya encourages people to persuade others to make merit, because such persuasion is in itself considered a merit. In activities of the temple, even on retreats, ample opportunity is therefore given for socializing and spiritual friendship. In teachings of the temple, practitioners are encouraged to set up kalyanamitta homes ('homes of good spiritual friends') to meditate together with friends and family, and practitioners are trained to take on leading roles.

Ват Ражорасарама

Ват Раджарасарама (или сокращенно, Ват Раджаорос; буквально «храм сына короля»), район Банг Кхун Тиан, Бангкок, берет свое начало в эпоху королевства Аюттхая. Он стал королевским храмом и вошел в историю династии Чакри, когда принц Рама III проживал там и проводил церемонию подготовки к отражению нападения во время бирманско-сиамских войн. После некоторого времени, проведенного в храме в подготовке, нападения не произошло. Тем не менее, Рама III выразил свою благодарность храму, отреставрировав его в период с 1817 по 1831 год. Во время реставрации на стенах храма были выгравированы тексты о традиционной тайской медицине и массаже. То же самое было сделано и в Ват-По, в результате чего было создано около тысячи надписей, предназначенных для сохранения древних знаний, которые Рама III опасался потерять во время войн. С началом реставрационных работ он посвятил храм своему отцу, Раме II, который переименовал храм в «Ват Раджарасарама». Храм часто описывают как «храм короля Рамы III», ссылаясь на его пребывание там во время бирманско-сиамских войн и последовавшее за этим строительство, которое он начал. В 1950-х годах храм пришел в запустение и был почти заброшен. После назначения Луанг Пор Тонгди Суратехо настоятелем в 1982 году и при финансовой поддержке правительства храм был значительно отреставрирован. В 2001 году Луанг Пор Тонгди попал в заголовки газет, когда был неожиданно отстранен от Совета Сангхи, поскольку Верховный Патриарх посчитал, что он «действовал вопреки решениям Совета». В этот период премьер-министр Таксин Чинават объявил о нескольких реформах Монастырского устава, направленных на создание Сангхи, более независимой от правительства. Луанг Пор Тонгди выразил свое несогласие с предложенными реформами, опубликовав книгу о них. Он заявил, что Совет Сангхи был поспешен в своих решениях, и усомнился в готовности монастырского учреждения к самообеспечению. Сеть, объединяющая ученых и приверженцев, заявила, что книга неуместна, и обратилась к Совету Сангхи с просьбой принять меры. Тем временем премьер-министр Таксин признался, что был «шокирован» решением Верховного Патриарха. В то время как сеть критиков утверждала, что у Луанг Пор Тонгди «всегда были оппозиционные взгляды» и что он вызывал разногласия, глава Департамента по делам религии ответил, что «монахи должны иметь право выражать свое мнение». Когда самого Луанг Пор Тонгди спросили о его чувствах по поводу этого решения, он ответил: «Мы рождаемся в этом мире ни с чем [без положения или имущества]. Будучи членом Совета Сангхи, я служил буддизму, который является высшим благом в жизни. Правильным сейчас будет принять решение [Верховного Патриарха]».

Wat Rajorasarama (or for short, Wat Rajaoros; literally 'the temple of the King's son'), Bang Khun Thian District, Bangkok, originates from the Ayutthaya Kingdom era. It became a royal temple, figuring in the history of the Chakri dynasty when Prince Rama III resided and held a ceremony there to prepare for an attack during the Burmese–Siamese wars. After having spent a while at the temple preparing, the attack did not happen. Nevertheless, Rama III repaid his gratitude to the temple by renovating it from 1817 to 1831. During the renovations, texts about traditional Thai medicine and massage were carved in the temple's walls. This was done in Wat Pho as well, making for a total of thousand inscriptions, meant as a storehouse of ancient knowledge which Rama III feared might be lost during the wars. When the renovations had started, he dedicated the temple to his father Rama II, who renamed the temple "Wat Rajorasarama". The temple is often described as "the temple of King Rama III", citing his stay there during the Burmese–Siamese Wars, and the subsequent construction he started there. In the 1950s, the temple was nearly abandoned and derelict. After the appointment of Luang Por Thongdi Suratejo as abbot in 1982, and with financial help from the government, the temple was greatly renovated. In 2001, Luang Por Thongdi made headlines when he was suddenly removed from the Sangha Council, because the Supreme Patriarch felt he "acted against the decisions of the council". During that period, Prime Minister Thaksin Shinawatra had announced several reforms of the Monastic Act, aiming for a Sangha that is more independent of the government. Luang Por Thongdi expressed his disagreement with the proposed reforms by publishing a book about them. He stated the Sangha Council was rash in its decisions, and doubted whether the monastic establishment was ready to be self reliant. A network run by scholars and devotees stated the book was inappropriate and they pleaded with the Sangha Council to act. Meanwhile, PM Thaksin admitted he was "shocked" by the Supreme Patriarch's decision. Whereas the network of critics stated Luang por Thongdi "always had opposing views" and caused division, the head of the Religious Affairs Department responded "monks should have the right to air their views". When Luang Por Thongdi himself was asked how he felt about the decision, he replied "We are born in this world without anything [without position or possessions]. Having been a member of the Sangha Council, I have served Buddhism, which is the highest good in life. The right thing to do [now] is to accept the decision made [by the Supreme Patriarch]".

Ват Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам

В 1982 году Ват Пакнам рукоположил [монаха/человека]. В 1991 году институт был преобразован в храм. Он расположен в провинции Ратчабури, к западу от Бангкока, и до 2018 года его возглавлял Луанг Пор Сермчай. Ранее он был учителем медитации в Ват Пакнаме, а также исследователем и сотрудником посольства США. Многие мероприятия храма проводятся в сотрудничестве с Ват-Сакетом. Луанг Пор Сермчай регулярно проводил занятия для государственных учреждений, компаний и других храмов. В 2004 году Луанг Пор Сермчай привлек внимание общественности, раскритиковав политику правительства по легализации азартных игр во время проповеди в радиопередаче. После того, как некоторые члены правительства выразили свое недовольство, была введена процедура проверки содержания радиопроповедей. Луанг Пор Сермчай защищал радиопередачу, заявив, что его критика касалась общества в целом, а не только правительства. Храм также содержит собственную школу, где изучают пали и Дхамму. По состоянию на 2018 год строительство монумента все еще продолжалось. Луанг Пор Сермчай изучал медитацию Дхаммакая у Фра Виры Гануттамо, учителя Ват Пакнама. 7 октября 2018 года Луанг Пор Сермчай скончался в возрасте 90 лет.