Введение

С исторической точки зрения, профессор Иштиак Ахмед из Стокгольмского университета и профессор Шамсул Ислам из Делийского университета разделили мусульман субконтинента на две категории в период движения за независимость Индии: индийские мусульмане-националисты (выступавшие против раздела Индии) и индийские мусульманские националисты (стремившиеся к созданию отдельного государства для мусульман Индии). Всеиндийская конференция «Азад» представляла индийских мусульман-националистов, а Всеиндийская мусульманская лига – индийских мусульманских националистов. Это рассматривается как осознанный выбор мусульман Индии. Таким образом, индо-мусульманская культурная идентичность существовала как обособленная группа как по отношению к индуистской Индии, так и ко всей умме и мусульманскому миру. Убежденность мусульман Индии в принадлежности к отдельной идентичности и, следовательно, в праве на собственное государство, основывалась также на их приоритетном праве на политическую власть, которое проистекало из опыта мусульманского господства в Индии. По мнению историка Куреши, самобытность мусульманской Индии могла быть сохранена только посредством политического доминирования мусульман над индусами. Любое разделение политической власти с индусами считалось опасным и первым шагом к политической капитуляции индийских мусульман. Хотя религиозно обусловленная культурная идентичность не автоматически переросла в то, что к 1920-м годам стало пониматься как коммунализм и сепаратизм, ощущение религиозно обусловленных культурных различий в субконтиненте существовало задолго до столкновения с западным колониализмом.

Идеологические основы

Первые организованные проявления начались с мусульманских ученых и реформаторов, таких как Сайед Ахмед Хан, Сайед Амир Али и Ага Хан, которые сыграли значительную роль в движении за независимость Индии. Идеи мусульманского сепаратизма и национального самоопределения были сформулированы выдающимся поэтом и философом современного ислама, сэром Алламой Мухаммадом Икбалом, и политическими деятелями, такими как Чоудхари Рахмат Али.

Индийский мусульманский национализм

Национализм, отстаиваемый Саидом Ахмадом Ханом, определял индо-мусульманскую идентичность как самобытную культурную идентичность по отношению как к индуистской Индии, так и ко всей умме, или мусульманскому миру. Мусульманское правление привело к развитию индо-мусульманской культуры, отмеченной индо-персидским влиянием, которая была исключительной для индийских мусульман, и главным символом которой был язык урду. В основе его взглядов лежала романтизация мусульманского правления в Индии как исторической эпохи, которая представляла его как исключительное достояние коллективной национальной памяти индийских мусульман. Сайид Ахмад Хан рассматривал свое дело как ответ на рост индуистского культурного этноцентризма в 1800-х годах. В последнее время историки оспорили упрощенную дихотомию, окружающую индийский мусульманский национализм в Южной Азии, представляя его как конфликт между религиозным и светским национализмом, и переосмыслили индо-мусульманский национализм как форму культурализма, который был преимущественно североиндийским и индо-персидским по своему характеру. Важно отметить, что различия между индийскими мусульманами и индусами были сформулированы как современный вопрос этнокультурных различий, и идея общей культуры среди группы североиндийских мусульман была использована для формирования идентичности. Например, историк Айша Джалал предполагает, что стремление мусульман к понятию индийской мусульманской общины в начале XX века было в меньшей степени «общинным» или религиозным движением, а в большей степени – культурным сдвигом и тяготением к утверждению культурных различий и религиозно обусловленной культурной идентичности. Следовательно, Джалал предлагает рассматривать то, что ранее упрощалось как мусульманский коммунализм, как форму индийского мусульманского культурного национализма. В то же время это привело к культурному шовинизму среди мусульман Северной Индии. Известные индийские мусульмане стремились к политической базе, отделенной от индусов и других индийских националистов, поддерживавших Индийский национальный конгресс. Мусульманские ученые, религиозные лидеры и политики, возглавляемые преимущественно индийскими мусульманскими феодалами, основали Всеиндийскую мусульманскую лигу в 1906 году. Движение, возглавляемое Алламой Икбалом и в конечном итоге Мухаммадом Али Джинна, которые первоначально боролись за права мусульман в Индии, позже пришло к выводу, что для достижения процветания мусульманам Индии необходимо получить отдельную родину. Они придерживались теории двух наций, согласно которой Индия на самом деле была домом для мусульманской и индуистской наций, которые во всем отличались друг от друга.

Индийские националистические мусульмане

В отличие от этого, другая часть мусульманского общества, возглавляемая Ханом Абдул Гаффар Ханом, Мухтаром Ахмедом Ансари и Мауланой Азадом, считала участие в Движении за независимость Индии и Индийском национальном конгрессе патриотическим долгом всех мусульман. Деобандийское направление исламской теологии также поддерживало идею единого национализма, в рамках которой индусы и мусульмане рассматривались как одна нация, объединившаяся в борьбе против британского колониального господства в единой Индии. Хотя деобанди, подобно движению Алигарха, уделяли внимание сохранению и обособлению культурной идентичности мусульман Северной Индии, основанной на унаследованной индо-персидской традиции деобанди, и призывали индийских мусульман отказываться от одежды, ассоциирующейся с индуистской культурой, они подчеркивали необходимость правовых гарантий в индийской конституции для защиты культурных прав меньшинств.

Пан-исламизм

Течение пан-исламизма также охватило значительную часть индийской мусульманской интеллигенции, находившейся в первые годы под влиянием Джамаль ад-дина Афгани. Это привело к возникновению движения «Хилафат». Панисламистским настроениям и исламскому религиозному универсализму противостояли Сайид Ахмад Хан и его индийские мусульманские националисты, и поэтому последний подвергся резкой критике со стороны видного сторонника панисламизма, Сайида Джамаля ад-Дина Афгани.

Мусульманский сепаратизм и раздел Индии

Мухаммад Али Джинна возглавил движение Мусульманской лиги за создание Пакистана. Со временем, по мере нарастания межобщинной напряженности, идея раздела получила все большую поддержку среди многих мусульман в районах Британской Индии с мусульманским большинством. 14 августа 1947 года Пакистан был образован из провинций Британской Индии с мусульманским большинством: Синда, западных частей Пенджаба, Белуджистана и Северо-Западной пограничной провинции, а также восточных частей Бенгалии. Вскоре вспыхнуло насилие, миллионы людей были вынуждены покинуть свои дома, и многие погибли. Индусы и сикхи бежали из Пакистана в Индию, а мусульмане – из Индии в Пакистан. Однако, поскольку мусульманские общины существовали по всей Южной Азии, обретение независимости фактически оставило десятки миллионов мусульман в границах светского индийского государства. По данным переписи населения 2011 года, приблизительно 14,2% населения Индии составляют мусульмане. Идея Мусульманской лиги о мусульманском национализме, охватывающем всех мусульман Индийского субконтинента, уступила место этническому национализму в 1971 году, когда Восточный Пакистан, провинция, где доминировали бенгальцы, боролся за независимость от Пакистана и стал независимой страной Бангладеш.

Пакистанский национализм

Пакистанский национализм – это политическое, культурное, языковое, историческое, религиозное и географическое выражение патриотизма народа Пакистана, гордость за историю, культуру, самобытность, наследие и религиозную идентичность Пакистана, а также видение его будущего. Пакистанский национализм является прямым следствием мусульманского национализма, возникшего в Индии в XIX веке. Его интеллектуальным основоположником был сэр Сайед Ахмад Хан. В отличие от светского национализма других стран, пакистанский национализм и религия ислама не являются взаимоисключающими, и религия является частью пакистанского националистического нарратива. В последние годы британского правления и в преддверии обретения независимости он опирался на три основные группы сторонников:

Идеалисты, в числе которых большинство мусульманских студентов и интеллектуалов, вдохновлённые движением Алигарха и Алламой Икбалом, опасались поглощения «ложным секуляризмом», который мог бы ассимилировать их убеждения, культуру и наследие, а также исламскую идеологию в единую систему, противоречащую исламским гражданским принципам и идеалам. Они надеялись создать государство, где их образование, реформистская исламская идеология и богатство позволили бы им сохранить власть над другими мусульманами Индии. Реалисты, обеспокоенные политической негибкостью Индийского национального конгресса, опасались систематического лишения мусульман избирательных прав. Эта группа также включала многих представителей общин парсов и низаритов-исмаилитов. Традиционалисты, преимущественно представители нижнего направления (Барельви), опасались доминирования высшего направления (Деобанд) и рассматривали Пакистан как безопасное убежище, чтобы предотвратить их господство посредством государственной пропаганды. При этом многие представители высшего направления (такие как Шабир Ахмад Усмани и Ашраф Али Танви) также поддерживали государство в интересах создания Исламской Республики.

Мусульманский национализм в современной Индии

Согласно официальной правительственной статистике, в Индийской Республике, где большинство населения составляют индусы, проживает почти 14% мусульман, рассеянных по всем штатам, с значительной концентрацией в Уттар-Прадеше, Бихаре, Телангане, Ассаме, Западной Бенгалии, Гуджарате, Керале и Джамму и Кашмире. Индия является третьей по величине страной по численности мусульманского населения после Индонезии и Пакистана. С момента обретения независимости внутри различных мусульманских общин велись острые дискуссии о наилучшем способе существования в сложной политической и культурной мозаике, определяющей современную индийскую политику. В целом, настойчивость мусульман в стремлении к дальнейшему развитию, а также усилия правительства представить Пакистан как главную проблему для индийских мусульман в вопросе достижения реальных прав меньшинств, привели к порой чрезмерной поддержке индийского национализма, что значительно укрепило авторитет индийского государства в продвижении сильного светского образа на международной арене. Джамиат Улема-и-Хинд, ведущая индийская исламская организация, разработала теологическое обоснование индийского националистического мировоззрения индийских мусульман. Их тезис заключается в том, что мусульмане и немусульмане заключили взаимное соглашение в Индии после обретения независимости с целью создания светского государства. Конституция Индии является выражением этого соглашения, известного на урду как муахада. Следовательно, поскольку избранные представители мусульманской общины поддержали и принесли присягу верности этой муахаде, то прямая обязанность мусульман – сохранять верность Конституции. Эта муахада аналогична предыдущему соглашению, заключенному между мусульманами и евреями в Медине.