Апостольская конституция Leo XIII об недействительности англиканских посвящений.

Введение

Була Папы Льва XIII Apostolicae curae – это название апостольского письма, изданного в 1896 году Папой Львом XIII, объявляющего все англиканские посвящения "абсолютно недействительными и совершенно лишенными силы". Англиканское сообщество не дало официального ответа, но архиепископы Кентерберийский и Йоркский Церкви Англии опубликовали ответ, известный под латинским названием Saepius officio в 1897 году. Лев XIII признал англиканские посвящения недействительными, поскольку он счел англиканские ординалы Эдуарда неполноценными в отношении намерения и формы. Он заявил, что обряды выражают намерение учредить священство, отличное от жертвенного священства Католической Церкви, и свести посвящение к простому церковному установлению, а не к таинственному дарованию действительной благодати самим действием, тем самым лишая силы любые таинственные священные ординации. Он высказал аналогичное возражение против англиканского обряда рукоположения епископов, тем самым отвергнув всю проблему апостольской преемственности англиканских священников и епископов от епископов, действительным образом рукоположенных в XVI веке. По мнению многих англиканских епископов и защитников, необходимые ссылки на жертвенное священство, лежащие в основе римского аргумента, никогда не присутствовали во многих древних латинских литургиях рукоположения или в некоторых восточнокатолических литургиях рукоположения, которые Католическая Церковь признавала действительными. С католической точки зрения, различия между этими обрядами являются вопросом традиции или обычая и не свидетельствуют о намерении исключить жертвенное священство.

Контекст

Лев XIII учредил комиссию для рассмотрения действительности англиканских священных таинств после получения просьбы о пересмотре этого вопроса от Фернанда Портала, католика и бывшего миссионера, и Чарльза Вуда, 2-го виконта Галифакса, англиканца. После образования Церкви Англии вне папской власти, Католическая церковь не признавала посвящения епископов прелатом, признавшим верховенство английского монарха и назначения которого не были утверждены папой. Спустя несколько столетий некоторые надеялись, что пересмотр в свете современного понимания благодати, развившегося в сакраментальном богословии, приведет к иной оценке. Комиссия Льва XIII была разделена на два противоположных лагеря, и Лев опирался на своего личного богослова, кардинала Раффаэле Пьеротти, который занимал должность Магистра Апостольского дворца (должность, ныне известная как Богослов Папского Дома). Пьеротти придерживался отрицательной точки зрения на действительность англиканских священных таинств и полагал, что подтверждение их недействительности приведет к многочисленным обращениям в католичество.

Происхождение

До издания Apostolicae curae Рим уже вынес решения о недействительности англиканских посвящений. Практика католической церкви исходила из признания их недействительности. Когда бывшие англиканские священники желали стать священниками в католической церкви, они рукополагались безоговорочно. По мере развития Оксфордского движения некоторые члены духовенства и мирян Церкви Англии утверждали, что практика католической церкви безоговорочно рукополагать обращенных из англиканства священнослужителей возникла из-за отсутствия исследования действительности англиканских посвящений и из ошибочных предположений, которые, в свете определенных исторических исследований, больше не могли быть обоснованы. Те, кто стремился к корпоративному воссоединению Рима и Кентербери, полагали, что в качестве условия такого воссоединения католическая церковь могла бы признать англиканские посвящения действительными. Некоторые католические авторы считали, что есть основания для сомнений, и присоединились к ним в стремлении к новому исследованию вопроса и авторитетному решению Папы Льва XIII, который разрешил пересмотреть этот вопрос. Он поручил ряду лиц, чьи мнения по этому вопросу были известны как различные, представить в письменной форме основания для вынесения суждения. Затем он вызвал их в Рим и предписал обменяться документами. Папа предоставил им в распоряжение все доступные документы и поручил провести дальнейшее исследование и обсуждение вопроса. Подготовившись таким образом, он повелел им собираться на специальных заседаниях под председательством кардинала, назначенного им. Было проведено двенадцать таких заседаний, на которых "всем было предложено свободное обсуждение". Затем он повелел, чтобы протоколы этих заседаний вместе со всеми документами были представлены совету кардиналов, "чтобы, когда все изучат весь предмет и обсудят его в Нашем присутствии, каждый мог высказать свое мнение". Итогом стала папская булла Apostolicae curae, в которой англиканские посвящения были объявлены недействительными. Булла была опубликована в сентябре 1896 года и провозгласила англиканские посвящения "абсолютно недействительными и совершенно лишенными силы". В булле подробно объяснялось, что решение основано на внешних и внутренних основаниях.

Prior to Apostolicae curae, decisions had already been given by Rome that Anglican orders were invalid. The practices of the Catholic Church had supposed their invalidity. Whenever former Anglican priests desired to be priests in the Catholic Church they were unconditionally ordained. As the Oxford Movement progressed, several members of the clergy and laity of the Church of England argued that the Catholic Church practice of unconditionally ordaining clerical converts from Anglicanism arose out of a lack of inquiry into the validity of Anglican orders and from mistaken assumptions which, in the light of certain historical investigations, could no longer be asserted. Those who were interested in a corporate reunion of Rome and Canterbury thought that, as a condition to such reunion, Anglican orders might be accepted as valid by the Catholic Church. A few Catholic writers thought that there was at least room for doubt and joined with them in seeking a fresh inquiry into the question and an authoritative judgment from Pope Leo XIII who permitted the question to be re examined. He commissioned a number of men, whose opinions on the matter were known to be divergent, to state the grounds for judgment in writing. He then summoned them to Rome and directed them to exchange writings. The pope placed at their disposal all the documents available and directed them to further investigate and discuss the matter. Thus prepared, he ordered them to meet in special sessions under the presidency of a cardinal appointed by him. Twelve such sessions were held in which "all were invited to free discussion". He then directed that the acts of those sessions, together with all the documents, should be submitted to a council of cardinals, "so that when all had studied the whole subject and discussed it in Our presence each might give his opinion". The final result was the papal bull Apostolicae curae, in which Anglican orders were declared to be invalid. The bull was issued in September 1896 and declared Anglican orders to be "absolutely null and utterly void": "italic=unset" The bull explained at length that the decision rested on extrinsic and on intrinsic grounds.

Внутренние причины

Существенной причиной, по которой англиканские ордена были объявлены недействительными буллой, был "дефект формы и намерения". В ней утверждалось, что "Таинства Нового Завета, как чувственные и действенные знаки невидимой благодати, должны как означать благодать, которую они совершают, так и совершать благодать, которую они означают". Обряд, используемый при совершении таинства, должен быть направлен на значение этого таинства, иначе не будет оснований считать, что обряд, используемый в одном таинстве, не может совершить другое. То, что совершает таинство, – это намерение совершить это таинство и обряд, совершаемый в соответствии с этим намерением. Булла отметила, что в 1662 году к форме, введенной в эдуардовском ординале 1552 года, были добавлены слова: "для служения и работы священника". Однако было отмечено, что это показывает, что сами англиканцы признавали первоначальную форму дефектной и недостаточной. Рим полагал, что даже если это добавление могло придать форме должное значение, оно было внесено слишком поздно. С момента принятия эдуардовского ординала прошло уже столетие, и поскольку иерархия прервалась, не осталось власти для рукоположения. То же самое относилось и к епископской хиротонии. Епископат считается высшей степенью священства. Было заключено, что истинное священство было полностью исключено из англиканского обряда, и священство никоим образом не передавалось истинно и действительным образом при епископской хиротонии того же обряда. По той же причине епископат также не передавался истинно и действительным образом, и тем более, поскольку одной из первых обязанностей епископата является рукоположение служителей для Святой Евхаристии. Папа продолжил, заявив, что англиканский ординал содержал, по его мнению, ошибки английской Реформации. Его нельзя было использовать для передачи действительных орденов, и впоследствии его нельзя было очистить от этого первоначального дефекта, главным образом потому, что он считал, что слова, используемые в нем, имели значение, совершенно отличное от того, которое необходимо для совершения таинства. Папа полагал, что в англиканском ординале отсутствовала не только надлежащая форма таинства, но и намерение. В заключение он объяснил, насколько тщательно и осмотрительно этот вопрос был изучен Святым Престолом. Он заявил, что те, кто изучал его вместе с ним, согласились, что вопрос уже был решен, но его можно пересмотреть и решить в свете последних споров по этому вопросу. Затем он объявил, что рукоположения, совершаемые по англиканскому обряду, "недействительны и ничтожны", и умолял тех, кто не был католиком и желал получить ордена, вернуться в единое стадо Христа, где они найдут истинные средства спасения. Он также призвал священнослужителей в их различных общинах примириться с Католической Церковью, заверяя их в своем сочувствии в их духовных исканиях. Булла завершается обычным заявлением об авторитете апостольского письма.

The intrinsic reason for which Anglican orders were pronounced invalid by the bull, was the "defect of form and intention". It set forth that "the Sacraments of the New Law, as sensible and efficient signs of invisible grace, ought both to signify the grace which they effect, and effect the grace which they signify". The rite used in administering a sacrament must be directed to the meaning of that sacrament or else there would be no reason why the rite used in one sacrament may not effect another. What effects a sacrament is the intention of administering that sacrament and the rite used according to that intention. The bull took note of the fact that in 1662 the form introduced in the Edwardine ordinal of 1552 had added to it the words: "for the office and work of a priest". But it observed that this shows that the Anglicans themselves perceived that the first form was defective and inadequate. Rome felt that even if this addition could give the form its due signification, it was introduced too late. A century had already elapsed since the adoption of the Edwardine ordinal and as the hierarchy had become extinct there remained no power of ordaining. The same was held to be true of episcopal consecration. The episcopate is thought to constitute the priesthood in the highest degree. It was concluded that the true priesthood was utterly eliminated from the Anglican rite and the priesthood was in no way conferred truly and validly in the episcopal consecration of the same rite. For the same reason the episcopate was in no way truly and validly conferred by it and this the more so because among the first duties of the episcopate is that of ordaining ministers for the Holy Eucharist. The pope went on to state that the Anglican ordinal had included what he felt were the errors of the English Reformation. It could not be used to confer valid orders, nor could it later be purged of this original defect, chiefly because he felt the words used in it had a meaning entirely different from what would be required to confer the sacrament. The pope felt that not only was the proper form for the sacrament lacking in the Anglican ordinal, but the intention was also lacking. He concluded by explaining how carefully and how prudently this matter has been examined by the Holy See. He stated that those who examined it with him were agreed that the question had already been settled, but that it might be reconsidered and decided in the light of the latest controversies over the question. He then declared that ordinations conducted with the Anglican rite were "null and void", and implored those who were not Catholic and who wanted orders to return to the one sheepfold of Christ where they would find the true aids for salvation. He also invited those who were the ministers of religion in their various congregations to be reconciled to the Catholic Church, assuring them of his sympathy in their spiritual struggles. The bull concludes with the usual declaration of the authority of an apostolic letter.

Английские ответы

Ни Англиканская церковь, ни какая-либо другая англиканская церковь не опубликовали официального ответа. На Ламбетской конференции 1897 года в докладе подкомитета упоминалось о "рассмотрении папой положения Англиканской церкви", однако они отказались выносить на рассмотрение какую-либо резолюцию относительно "латинского содружества".

Сейпиус официо

Фредерик Темпл, архиепископ Кентерберийский, и Уильям Маклаган, архиепископ Йоркский, ответили на обвинения Папы Льва в своем письменном ответе, Saepius officio: Ответ архиепископов Кентерберийского и Йоркского на буллу Apostolicae Curae Святейшего Льва XIII. Во-первых, они утверждали, что оспариваемые церемонии рукоположения были библейски действительны. Затем они привели страницы цитат, подробно описывающих католические и восточно-православные литургии, которые, по их мнению, были столь же подвержены тем же предполагаемым недостаткам. По мнению архиепископов, если рукоположения епископов и священников в англиканских церквях были недействительны, то, по той же логике, недействительными должны быть признаны и рукоположения духовенства в католических и восточных православных церквях. В отношении вопроса о намерении, в ответе утверждалось, что возвращение необходимых фраз в 1662 году было направлено скорее против пресвитерианского, чем римского спора. Они также заявили, что Книга Общих Молитв в целом содержит развитую жертвенную теологию в обряде рукоположения. Они согласились с тем, что во время воссоединения церквей при королеве Марии многие священники эпохи Эдуарда были лишены сана по различным причинам. Затем они показали, что ни один священник не был лишен сана из-за недостатка чина. Некоторые были добровольно перерукоположены, а другие получили помазание в дополнение к предыдущему рукоположению. Некоторые, и, возможно, большинство, остались в своих приходах без перерукоположения. В отличие от них, все состоявшие в браке должны были расстаться со своими женами, поскольку их браки считались недействительными. В некоторых случаях священники эпохи Эдуарда были повышены до высоких должностей в Католической Церкви. Они возражали против примера, приведенного Папой, о Джоне Клементе Гордоне, утверждая, что желание Гордона быть перерукоположенным, среди прочего, коренилось в дискредитированной басне о Нагс-Хед. Католические епископы Англии и Уэльса опубликовали ответ на Saepius officio под названием «Оправдание буллы ‘Apostolicae Curae’», в котором указали на протестантскую теологию Кранмера и английских реформаторов.

Другие англо-католические ответы

Один евангелистский ответ утверждал, что "христианское учение должно быть испытано Новым Заветом, а не какой-либо неопределенной формулой, известной как "католическая истина"". Другая англиканская точка зрения принадлежала Рэндаллу Дэвидсону, который сменил Темпла на посту архиепископа Кентерберийского в 1903 году. Он подчеркивал "силу и глубину протестантизма Англии" и считал другие разногласия с Римом гораздо более важными, чем его мнение об англиканских посвящениях. Благодаря публикациям в газете "Таймс", Apostolicae curae было истолковано как заявление о том, что посвящения, данные в Церкви Англии, не признаются Папой как действительные посвящения в католическом смысле. Англиканское возмущение начало утихать. Биограф Вона отмечает, что "вероятно, возмущение было бы гораздо сильнее, если бы Святой Престол признал англиканские посвящения и объявил англиканское духовенство "служителями мессы"". Тем не менее, Вон счел необходимым опубликовать в 1898 году "Защиту буллы 'Apostolicae Curae': Письмо об англиканских посвящениях кардинала-архиепископа и епископов Вестминстерской провинции".

Грегори Дикс

В 1944 году Грегори Дикс, англиканский монах-бенедиктинец из аббатства Нэшдом, опубликовал защиту англиканских священий, утверждая, что "в богословии, будь то римском или англиканском, общепринято считать, что никакая публичная формулировка не может и не должна толковаться исходя из личного понимания, которое имели ее составители". "Церковь Англии, – говорит Дикс, – никогда не принимала его интерпретацию обрядов, составленных [Кранмером], и которые государство заставляло Церковь использовать", о чем Пол Ф. Палмер заметил: "Достаточно указать на то, что Эдуард VI был признан духовным главой Церкви Англии. Если клятва верховенства что-то значила, то, по крайней мере, это". Дикс выступал против планируемого церковного объединения в Южной Индии, который он рассматривал как возможный образец для подобных проектов в Англии, и который, по его мнению, уравнивал англиканское посвящение и посвящение методистов и других протестантов: "Суть этих предложений заключается в официальном англиканском признании правоты папы Льва XIII в его основополагающем утверждении в Apostolicae Curae. [ ] если бы эти предложения были реализованы, то вся основа для веры в Церковь Англии, которую я изложил, перестала бы существовать".

Джон Джей Хьюз

В своей книге 1970 года «Стюарды Господа: переосмысление англиканских священий» Джон Джей Хьюз утверждал, что апостольское письмо папы содержит достаточное количество недостатков и неясностей, чтобы оправдать повторное рассмотрение вопроса о недействительности англиканских священных орденов. Сам Хьюз ранее был англиканским священником и впоследствии был условно рукоположен в католической церкви. Другие англиканские богословы утверждали, что апостольская преемственность никогда не прерывалась, поскольку существовали действительные рукоположения, восходящие к архиепископу Уильяму Лоду и далее – к архиепископу Мэтью Паркеру.

Франческо Кокопальмерио

В 2017 году, в выступлениях на экуменическом форуме, опубликованных позднее, кардинал Франческо Кокопальмерио, президент Папского совета по законодательным текстам, подверг сомнению мнение, выраженное в документе Apostolicae curae: «Когда кто-то рукополагается в Англиканской церкви и становится приходским священником в общине, мы не можем утверждать, что ничего не произошло, что все «недействительно». Он сослался на тот факт, что папа Павел VI в 1966 году подарил англиканскому архиепископу Кентерберийскому Майклу Рэмси свое епископское кольцо и чашу, что было расценено как признание таинств, совершаемых в Англиканском содружестве: «Что означает дар чаши архиепископу Кентерберийскому от папы Павла VI? Если она была предназначена для совершения Вечери Господней, Евхаристии, то предполагалось, что это будет сделано действительным, верно?» Это более значимый жест, чем вручение наперсного креста, поскольку чаша используется не только для питья, но и для совершения Евхаристии. Этими жестами Католическая церковь уже интуитивно постигает и признает определенную реальность. Кокопальмерио отметил, что нынешняя ситуация «неопределенна»: «Вопрос о действительности (англиканских посвящений) – это не вопрос закона, а вопрос доктрины». Он полагает, что католическое понимание действительности следует смягчить, чтобы при рассмотрении вопроса о действительности таинств учитывался контекст. Он указывает на то, что некоторые вопросы, которые люди выдают за вопросы веры, на самом деле таковыми не являются и не должны быть причиной разделения между церквями.

Группа "Малинские беседы"

В декабре 2021 года Malines Conversations Group, независимая католическо-англиканская группа для диалога, опубликовала документ под названием SORORES IN SPE – «Сестры в надежде на воскресение»: новый ответ на осуждение англиканских посвящений (1896). В документе содержится призыв к отмене решения Apostolicae curae. Брайан Фаррелл, секретарь Папского совета по содействию христианскому единству, заявил, что, хотя его ватиканский офис и не спонсировал диалог группы, «мы очень рады», – сказал он, – что вопрос об англиканских посвящениях «рассматривается в совершенно ином экуменическом контексте сегодняшнего дня, когда в англиканско-католических отношениях достигнуто так много».

Подтверждение Святым Престолом

В 1998 году Конгрегация доктрины веры опубликовала доктринальный комментарий к апостольскому письму Иоанна Павла II Ad tuendam fidem, которым была установлена формула исповедания веры для лиц, принимающих определенные должности в Церкви. В этом комментарии конгрегация привела декларацию Льва XIII в Apostolicae curae о недействительности англиканских рукоположений в качестве примера "тех истин, которые связаны с откровением исторической необходимостью и должны быть твердо приняты, но не могут быть объявлены как божественно открытые". Любой, кто отрицает эти истины, "поставит себя в положение отвержения истины католического учения и, следовательно, перестанет находиться в полном общении с Католической Церковью". Непреходящий авторитет Apostolicae curae был подтвержден в эссе "Значение Апостольской конституции Anglicanorum Coetibus" Джанфранко Гирланды, ректора Папского Григорианского университета, опубликованном 9 ноября 2009 года. В этом эссе, одобренном Конгрегацией доктрины веры, Гирланда отметил, что "рукоположение священнослужителей, приходящих из англиканства, будет действительным безоговорочно, основываясь на булле Apostolicae curae Льва XIII от 13 сентября 1896 года".

Осложнения

Несколько событий осложнили возможный пересмотр англиканских орденов католической церковью. Рукоположение женщин в священники и епископы в Англиканском сообществе было истолковано как выражение понимания рукоположения, отличного от католического, которое считает, что священство исключительно для мужчин – это окончательное учение. Аналогично, решение некоторых англиканских органов расширить межпричастие на церкви, не придерживающиеся традиционного понимания апостольской преемственности, такие как различные лютеранские церкви (см. Порвооское соглашение), также указывает на разрыв с апостольским учением и практикой, согласно католической церкви. В то время как в 1999 году в США был заключен конкордат между Епископальной церковью и Евангелическо-лютеранской церковью в Америке (ELCA), предусматривающий участие епископов Епископальной церкви в рукоположении епископов ELCA, соглашение не требовало перерукоположения всех епископов и служителей ELCA. Это было сделано для того, чтобы служители ELCA, рукоположенные этими епископами ELCA, могли также служить в Епископальной церкви. Размышляя о Порвооском соглашении, иезуитский теолог и экуменист Эдвард Ярнольд отметил: «Я рад признать, что составители Порвооского соглашения приложили усилия, чтобы не противоречить ARCIC, но, хотя я неоднократно возвращался к этому вопросу, не вижу, чтобы им это удалось. Эта проблема вновь иллюстрирует невозможность определить, чей голос выражает позицию Англиканского сообщества». И далее в той же статье: «То, что совершает твоя правая рука в экуменизме, не должно противоречить тому, что делает левая». В 2010 году кардинал Курт Кох, президент Папского совета по содействию христианскому единству, как будто повторил тот же вопрос: «В Англиканском сообществе существуют трудности, и не все англиканские общины придерживаются одних и тех же убеждений – это большая проблема для нас». В том же интервью Кох добавил: «Когда Англиканская церковь принимает решение о допуске женщин к служению, мы должны это уважать», но также заявил, что уважение к их духовенству не означает, что католики могут притворяться, будто эта практика соответствует католическому пониманию действительного священства. Другие препятствия были упомянуты кардиналом Вальтером Каспером, председателем Папского совета по содействию христианскому единству, в докладе на конференции англиканских епископов и мирян в Сент-Олбансе (Англия) в 2003 году. На этой встрече он предостерег от «механического» толкования апостольской преемственности: «Соблюдение апостольской преемственности – это не вопрос отдельной исторической цепи, а коллегиального членства в коллегиуме, который в целом восходит к апостолам». Он также отметил, что «окончательное решение [о признании англиканских орденов] может быть найдено только в более широком контексте полного общения в вере, таинственной жизни и общем апостольском видении». Он конкретно упомянул такие препятствия, как «председательство мирян, рукоположение женщин и этические проблемы, такие как аборты и однополые партнерства». Эта позиция (с акцентом на «доктринальное убеждение») представляется согласующейся с отношением Восточного Православия к англиканским орденам. Например, Каллист Вейр в своей книге «Православная церковь» отмечает:

Several developments have complicated the possible re examination of Anglican orders by the Catholic Church. The ordination of women as priests and bishops in the Anglican Communion has been interpreted as expressing an understanding of ordination differing from that of the Catholic Church, which holds that male only priesthood is a definitive teaching. Similarly, the decision of some Anglican bodies to extend intercommunion to churches without the traditional understanding of apostolic succession, such as various Lutheran churches (see Porvoo Agreement), also indicates a breaking with apostolic teaching and practice according to the Catholic Church. While the 1999 concordat in the United States between the Episcopal Church and the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA) calls for Episcopal bishops to participate in the consecration of ELCA bishops, the agreement did not require the reordination of all ELCA bishops and ministers. This was done so that ELCA ministers ordained by these ELCA bishops could also serve in the Episcopal Church. Reflecting on the Porvoo Agreement, Jesuit theologian and ecumenist, Edward Yarnold, noted: "I am glad to acknowledge that the drafters of Porvoo made an effort not to contradict ARCIC, but although I have looked again and again, I cannot see that they were successful. The problem once again illustrates the impossibility of deciding which voice speaks for the Anglican Communion." And later in the same article: "What your ecumenical right hand does must not contradict what is done by the left." In 2010, Cardinal Kurt Koch, President of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity, seemed to reiterate the same question at issue: "There are difficulties in the Anglican Communion and not all Anglican communities have the same convictions that's a great problem for us." In the same interview, Koch added: "When the Anglican Church decides to have females in ministry, we must respect that", but he also stated that showing respect for their clergy does not mean Catholics can pretend the practice fits in with the Catholic understanding of a validly ordained ministry. Other obstacles were mentioned by Cardinal Walter Kasper, president of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity, in a talk at a conference of Anglican bishops and laity at St Albans, England, in 2003. At that meeting he warned against a "mechanical" interpretation of the apostolic succession: "To stand in the apostolic succession is not a matter of an individual historical chain, but of collegial membership in a collegium which, as a whole, goes back to the apostles." He also noted that "a final solution [to recognition of Anglican orders] can be found only in the larger context of full communion in faith, sacramental life and shared apostolic vision". He specifically mentioned obstacles like "lay presidency, the ordination of women, and ethical problems such as abortion and homosexual partnerships". This position (with its emphasis on "doctrinal belief") seems to be in line with the attitude of Eastern Orthodoxy toward Anglican orders. Kallistos Ware, for example, notes in his book, The Orthodox Church: