Введение
Эра пар Зугот (,/z//uː/'/ɡ//ɒ//t/; הַזּוּגוֹת), также называемый Зугот '/z//uː//ɡ//ɒ//θ/' или Зугос ,/z//uː/'/ɡ//ɒ//s/ в ашкеназском произношении, обозначает как двухсотлетний период (170 г. до н.э. – 30 г. н.э., תְּקוּפַת הַזּוּגוֹת) позднего периода Второго Храма, когда духовное руководство еврейским народом находилось в руках пяти последовательных "пар" религиозных учителей, так и каждую из этих пар по отдельности.
The Zugot (,/z//uː/'/ɡ//ɒ//t/; הַזּוּגוֹת), also called Zugoth '/z//uː//ɡ//ɒ//θ/ or Zugos ,/z//uː/'/ɡ//ɒ//s/ in the Ashkenazi pronunciation, refers both to the two hundred year period ( 170 BCE – 30 CE, תְּקוּפַת הַזּוּגוֹת) during the later Second Temple period, in which the spiritual leadership of the Jews was in the hands of five successions of "pairs" of religious teachers, and to each of these pairs themselves.
Этимология
В иврите слово zuḡoṯ обозначает пары; это множественное число от zuḡ, одной половины пары. Подобно زوج, оно было заимствовано из [промежуточного языка] через [другой промежуточный язык] и обычно использовалось для обозначения супруга (ср.).
Роли
Зуготы — пять пар ученых, которые возглавляли верховный суд евреев в качестве наси (נָשִׂיא, или "принц", то есть председатель) и а́в бейт дин (אָב בֵּית דִּין, "глава бейт-дина") соответственно. После этого периода должности наси и а́в бейт дин сохранились, но они больше не были зуготами. Звание а́в бейт дин существовало и до периода зуготов. Его функция заключалась в надзоре за Синедрионом. Должность наси была новым институтом, возникшим в этот период.
Другие значения термина "зугот"
Зугот относится к парам вообще. Вавилонский Талмуд содержит обширное обсуждение опасностей, связанных с парами, и совершения различных действий вдвоём. Участники дискуссии выражали веру в демонологию и практики колдовства, от которых требовалась защита посредством избегания определенных действий. Демонология включала обсуждение Ашмидая (Асмодея или Асмодея), называемого царем шедимов – "демонов". Однако более поздние поколения не предпринимали усилий, чтобы избежать вреда от пар, и их раввины предлагают различные объяснения этому. Тосафот постановили, что правила, касающиеся пар, не обязательны к соблюдению, поскольку шедимы больше не распространены. "Арбаа Турим" включил правила о парах в "Орах Хайм" 170, но "Бейт Йосеф" оспорил это, основываясь на решении Тосафота. В "Шульхан Арух" и "Мишне Тора" не упоминается опасение относительно пар. Большинство современных поским, включая Йосефа Хаима, не требуют опасаться пар.