Традиционализм между консервативным и современным иудаизмом в Америке.
Conservadox
Консервадокс: что это за течение в американском иудаизме? Размытие границ между консервативным и современным ортодоксальным иудаизмом, история и отличия.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Консервадокс – термин, иногда используемый для описания отдельных лиц или общин, занимающих место на религиозном континууме между консервативным и современным ортодоксальным направлениями американского еврейства. Эпитет «Традиционный» также изредка применяется к примерно тому же кругу, как, например, в Союзе традиционного иудаизма. До 1970-х годов традиционные консервативные и либеральные ортодоксальные синагоги имели значительное пересечение: многие общины, называющие себя ортодоксальными или консервативными, предлагали схожее сочетание традиционной литургии в синагоге со смешанным размещением мужчин и женщин, а также традиционное, но снисходительное или нестрогое соблюдение заповедей среди прихожан. Ортодоксальные и консервативные общины могли быть практически идентичны в литургии и практике, наблюдалось существенное размытие конфессиональных границ. Изменения в консервативном и ортодоксальном движениях привели к более четкому их разграничению, увеличивая разрыв между ними. Начиная с 1973 года, консервативное движение стало активнее привлекать женщин к участию в богослужениях, а после решения консервативного иудаизма рукополагать женщин в раввины в 1983 году ритуальное равенство стало отличительной чертой консервативных синагог. Хотя небольшое меньшинство консервативных общин продолжает придерживаться традиционных ролей, к концу XX века оно стало весьма незначительным (10% или меньше). В 1980-х и 1990-х годах консервативное движение сместилось влево по ряду литургических и социальных вопросов, сокращая продолжительность служб, изменяя традиционную литургию, разрабатывая новые правила для женщин и поддерживая либеральные позиции по вопросам абортов, гомосексуальности, проявления религии в общественном пространстве и другим. Более традиционные консервативные синагоги становились все меньшим меньшинством. На ортодоксальном направлении, в 1980-х годах, Православный союз, ведущая организация современных ортодоксальных синагог, начал требовать от синагог-членов, ранее допускавших смешанное сидение, установить мехицу – разделение мест для мужчин и женщин, или выйти из состава организации, тем самым создав принципиальное физическое различие между наиболее либеральными синагогами Православного союза и наиболее традиционными консервативными. Бет Мидраш Хагадол Бет Йосеф в Денвере, штат Колорадо, была последней синагогой, связанной с Православным союзом, где допускалось смешанное сидение, достигнув компромисса с организацией в 1988 году, сохранив свой статус при условии проведения гендерно-раздельной миньяна в субботу. В 2015 году, когда Православный союз изменил свою политику и начал планировать исключение Бет Мидраш Хагадол Бет Йосеф, синагога приняла решение о выходе из его состава. Кроме того, социальные тенденции в иудаизме и в обществе в целом отражают смещение ортодоксального направления, включая современное, вправо как в вопросах ритуала, так и в социальных вопросах. Сегмент харедим, приверженный отделению от светской культуры и четкому разграничению между мужчинами и женщинами, оказывает все большее влияние. В результате, те, кто еще поколение назад чувствовал себя комфортно как в ортодоксальной, так и в консервативной среде, все больше оказываются изолированными от обеих, поскольку разрыв между ними увеличивается. Эта тенденция привела к попыткам экспериментировать с новыми организациями и литургическими стилями как справа от консерватизма, так и слева от ортодоксального иудаизма, чтобы привлечь эту аудиторию. «Консервадоксы» – преимущественно североамериканское явление, хотя аналогичные тенденции наблюдаются также в Израиле и Европе. Общины «консервадокс» направления создали такие объединения, как Союз традиционного иудаизма в Соединенных Штатах и Канадский совет консервативных синагог.
Conservadox is the term occasionally applied to describe either individuals or congregations located on the religious continuum somewhere between the Conservative and Modern Orthodox wings of American Jewry. The epithet "Traditional" is also sparingly used for roughly the same sector, as in the Union for Traditional Judaism. Until the 1970s, traditional Conservative and liberal Orthodox synagogues had a substantial area of overlap, with many congregations calling themselves either Orthodox or Conservative having a similar combination of a traditional liturgy in a synagogue with mixed gender seating, together with traditional but lenient or lax personal observance among the membership. "Orthodox" and "Conservative" congregations could be almost identical in liturgy and practices, with a substantial interdenominational blurring. Changes in both the Conservative and Orthodox movements came to distinguish both more clearly, leaving an increasing gap in between. Beginning in 1973, the Conservative movement began more actively involving women in services, and following the Conservative decision to ordain women as Rabbis in 1983, ritual egalitarianism became a distinguishing characteristic of Conservative synagogues. Although a small minority of Conservative congregations continue to maintain traditional roles, the minority became very small (10% or less) by the end of the 20th century. Throughout the 1980s and 1990s, the Conservative movement moved leftward on a variety of liturgical and social issues, shortening services, changing the traditional liturgy, developing new rules for women, and supporting liberal positions on such issues as abortion, homosexuality, public religion displays, and more. More traditional Conservative synagogues became an ever shrinking minority. On the Orthodox side, in the 1980s, the Orthodox Union, the principal Modern Orthodox organization of synagogues, began requiring member synagogues which previously had mixed seating to build a mechitza with separate seating for men and women or de affiliate, thus creating an irreconcilable physical distinction between the most liberal OU synagogues and the most traditional Conservative ones. Beth Midrash Hagadol Beth Joseph in Denver, Colorado was the last remaining OU affiliated synagogue to have mixed seating, having reached a compromise with the organization in 1988 to retain its status if a gender segregated minyan was also held on the Sabbath. In 2015, when the OU changed course and began planning to expel BMH BJ, the synagogue made the decision to disaffiliate. In addition, social trends in Judaism and in the larger society have reflected an increased rightward trend in Orthodoxy, including Modern, on matters of both ritual and social outlook. The Haredi segment, which believes in separation from secular culture and in a pronounced distinction between men and women has had increasing influence. As a result, those who a generation ago could feel comfortable in either an Orthodox or a Conservative setting, have become increasingly isolated from both as the gap between the two has widened. This trend has resulted in attempts to experiment in new organizations and liturgical styles at both the right of Conservatism and the left of Orthodoxy to appeal to this constituency. "Conservadox Jews" are largely a North American phenomenon, although similar trends can be identified in Israel and Europe. Congregations of a "Conservadox" persuasion have formed affiliations such as the Union for Traditional Judaism in the United States and the Canadian Council of Conservative Synagogues.