Введение

Индийский буддийский философ (ок. 500 – ок. 578)

Бхавивека, также называемый Бхававивека (; ), и Бхавья был философом мадхьямаки VI века (ок. 500 – ок. 570). Другие имена этой личности включают Бхавиявивеку, Бхавина, Бхавививеку, Бхагавадвивеку и Бхавья. Бхавивека является автором "Мадхьямакахрidayи" ("Сердце Среднего пути"), его автокомментария "Таркаджвала" ("Пламя Рассуждения") и "Праджнапрадипы" ("Лампа Мудрости"). В тибетском буддизме Бхавивека считается основателем традиции сватантрики мадхьямаки, в отличие от прасангики мадхьямаки Чандракирти. Существует также более поздний автор по имени Бхавивека, написавший другой набор текстов мадхьямаки. Современные ученые иногда называют его Бхавивекой II.

Важность рассуждения

Что касается важности и использования разума на буддийском пути, Бхавивека согласен с некоторыми из своих буддийских оппонентов, что рассуждение не может познать истинную реальность. Однако, по мнению Бхавивеки, разум (тарка) играет роль на буддийском пути, заключающуюся в устранении ложных и смутных взглядов на реальность, которые препятствуют духовному прогрессу. Бхавивека утверждает, что "Будды используют безошибочные умозаключения, согласующиеся с традицией, чтобы полностью отвергать множество различных концепций воображаемых вещей" и "умозаключение исключает противоположность знанию". Для Бхавивеки, только после того как разумное умозаключение очистит все смутные ложные взгляды (кудришти) и противоречивые доктрины (вада), человек способен "видеть все объекты познания такими, какие они есть, с неконцептуальным знанием и умом, подобным пространству". Таким образом, Бхавия рассматривает рассуждения о духовных и философских вопросах как ключевой предварительный этап, который подготавливает ум к развитию чистого и неконцептуального типа мудрости (праджня), постигающей высшую истину. В третьей главе "Стихов о сердце Среднего пути" Бхавия говорит: 3.10 11. Высшая мудрость отрицает всю сеть концепций и движется, не двигаясь, в ясное небо реальности, которое спокойно, непосредственно познаваемо, неконцептуально, невербально и свободно от единства и множественности. 3.12 13. Безусловно, невозможно взобраться на вершину дворца реальности без ступеней правильной относительной [истины]. Поэтому сначала следует различать в соответствии с относительной истиной, а затем анализировать частные и всеобщие характеристики вещей.

Доксография и индийская философия

Поскольку мудрость требует устранения ложных взглядов, необходимо понимать эти взгляды, и поэтому важной частью философского проекта Бхавивеки была схематическая теория ошибочных убеждений. Бхавивека делает это различными способами, один из которых основан на ранней буддийской «Брахмаджала-сутре», в которой изложены 62 типа ложных взглядов, а также он приводит еще более длинный список из 363 ложных взглядов, который содержится в «Таркаджвала». Бхавия также глубоко исследовал различные индийские философские школы (даршаны). Бхавия известен в индийской традиции своими работами по сравнительной философии и доксографии. По словам Малкольма Д. Эккеля, «ни один индийский мыслитель Махаяны не сыграл более важной роли в картировании ландшафта индийской философии и определении взаимосвязей ее различных традиций. В то время, когда основные направления индийской философии все еще находились в процессе формирования, Бхавивека предложил модель классификации текстов (философский сборник или доксографию), которая стала классическим инструментом для изучения индийской философии». В трудах Бхавии обсуждаются большинство основных школ индийской философии (вайшешика, санкхья, веданта, миманса, а также джайнизм). Что касается взгляда Бхавии на Веданту, Кварнстрём пишет: «Ведантаттаттвавинишчая из «Мадхьямакахрдьякарики» и «Таркаджвалы» интересна тем, что это первый буддийский текст, который различает философию Мадхьямаки и чисто ведантские представления. В «ВТВ» Бхавия утверждает, что понятие «Я» или, в его терминологии, «внутренняя природа» на самом деле было заимствовано из школы Мадхьямаки. Следовательно, Бхавия считает своим долгом не только опровергнуть ведантскую интерпретацию этого понятия, но и подробно изложить свою собственную точку зрения по этому вопросу. Таким образом, вопрос о «внутренней природе» или «Я» является основным предметом полемики между ведантавадинами и мадхьямиками в «ВТВ». Можно сказать, что Бхавия начал на систематической основе поднимать главный вопрос длительных споров между буддийской и брахманистской философией, которые должны были продолжаться и после его смерти.

Лампа мудрости

Праджнапрадипа (Wylie: shes rab sgron ma; или shes rab sgron me) – это комментарий Бхавивеки к Муламадхьямакарике Нагарджуны. Комментарий Кандракирти к Муламадхьямакарике содержит критику «Праджнапрадипы», но, согласно Эймсу (1993: с. 211), существует превосходный тибетский перевод, выполненный Джаннагарбхой и Ког ро Клу'и ргьяль Мтшан (Wylie) в начале IX века. Эймс (1993: с. 211) также отмечает, что китайский перевод некачественный, а вывод о его неполноценности был сделан на основе работы Кадзиямы (1963: с. 39). Санскритское название было реконструировано как *Prajñāpradīpa или *Janāndeepa (при этом Janāndeepa может быть как искажением на пракрите, так и неудачным обратным переводом, например).

Бхававивека II

Существует также более поздняя фигура с тем же именем, иногда называемая Бхававивека II или Бхавия. Согласно Руэггу, эта вторая Бхававивека, возможно, была тем же самым человеком, что и тантрический Бхавякирти (ок. 1000 г.) и является автором «Мадхьямакартасамграхи» (Сборника смыслов Мадхьямаки) и «Мадхьямакаратнапрадипы» (Драгоценной лампы Мадхьямаки). Тибетские доксографы разделили философию Мадхьямаки Нагарджуны на сватантрику (тех, кто использует автономные силлогизмы) и прасангику, которая относится к мадхьямикам, использующим исключительно аргументы прасанги (следствия, доказательство от противного), в основном Буддапалите (470–550 гг. н.э.) и Кандракирти (600–650 гг. н.э.). Этот способ разделения ретроспективно применяется в тибетских монастырях и широко распространен в современной научной литературе о Мадхьямаке. Сторонники первого подхода признавали существование "внешних объектов", в то время как сторонники второго подхода отрицали их существование.

Основные источники перевода

В. В. Гокхале; С. С. Бахулкар. “Madhyamakahrdayakārikā Tarkajvālā: Глава I.” В сборнике “Miscellanea Buddhica”: 76–107. Под редакцией Chr. Линдтнера. Indiske Studier 5. Копенгаген: Akademisk Forlag, 1985. В. В. Гокхале. “Вторая глава Мадхьямакахрдаякарики Бхавьи (Принятие обета отшельника).” IIJ 14 (1972): 40–45. Шотаро Иида. Разум и пустота: исследование логики и мистицизма. Токио: Издательство Hokuseido Press, 1980. Включает главу 3 Мадхьямакахрдаякарики, стихи 1–136 с комментарием. Чикафуми Ватанабе. “Перевод Мадхьямакахрдаякарики с Таркаджвалой III.137–146.” JIABS 21 (1998): 125–55. Экель, Малкольм Д. Чтобы увидеть Будду: философский поиск смысла пустоты (1992). Сан-Франциско: Harper San Francisco. Переиздание. Принстон: Princeton University Press, 1994. Содержит перевод главы 3 Мадхьямакахрдаякарики, стихов 266–360, с комментарием. Экель, Малкольм Дэвид. (2008). Бхавивека и его буддийские оппоненты. Кембридж: Harvard University Press. Harvard Oriental Series, Vol. 70, ISBN 9780674032734. Содержит перевод глав 4 и 5. Серия статей Пола Хорнарта содержит санскритский текст стихов из главы 5 и тибетский текст комментария с переводом. Они были опубликованы в “Studies and Essays, Behavioral Sciences and Philosophy”, Faculty of Letters, Kanazawa University (19–23, 1999–2003). Qvarnström, Olle (1989). Индуистская философия в буддийской перспективе: глава Ведантататтвавинишчайя из Мадхьямакахрдаякарики Бхавьи. Лунд: Plus Ultra. Lund Studies in African and Asian Religions, Vol. 4. ISBN 91 86668 30 7. Qvarnström, Olle (2015). Бхавия о Самкхье и Веданте: Самкхьятаттваватара и Ведантататтвавинишчайя главы Мадхьямакахрдаякарики и Таркаджвалы. Harvard Department of South Asian Studies. Линдтнер, Кристиан. Бхавия о Мимамсе: Мимамсататтваватара. Ченнаи: Adyar Library and Research Centre, 2001. Эймс, Уильям Лонгстрит (1986). Праджняпрадипа Бхававивеки: шесть глав. Содержит главы три, четыре, пять, семнадцать, двадцать три и двадцать шесть.

Вторичные источники

Жорж Б. Ж. Дрейфус и Л. Сара Макклинток (2015), Различие между Сватантрикой и Прасангикой: имеет ли значение различие?, Саймон и Шустер.