Введение
Перку́нос (протоиндоевропейский: «Ударник» или «Господь дубов») — реконструированное имя бога погоды в протоиндоевропейской мифологии. Это божество связывали с плодородными дождями, и его имя, вероятно, призывали во время засухи. В широко распространенном индоевропейском мифе бог грома сражается с многоголовым змеем, обитающим в воде, в эпической битве, чтобы освободить скованные потоки воды. Название его оружия, которое обозначало как «молнию», так и «молот», можно реконструировать на основе известных традиций. Перку́нос часто ассоциировался с дубами, вероятно, потому что высокие деревья часто поражает молния, а его обитель находилась в лесистых горах. Термин для неба, по-видимому, обозначал «каменный небесный свод», но также «молнию» или «оружие из камня», и в этом случае иногда использовался для обозначения оружия бога грома. В отличие от других божеств протоиндоевропейского пантеона, таких как (бог неба) или (богиня рассвета), общепринятые родственные имена, происходящие от теонима, засвидетельствованы лишь в западноиндоевропейских традициях. Поэтому лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем Перку́нос, восходящие к протоиндоевропейскому периоду (4500–2500 гг. до н.э.), менее достоверны.
*Perkʷūnos (Proto Indo European: 'the Striker' or 'the Lord of Oaks') is the reconstructed name of the weather god in Proto Indo European mythology. The deity was connected with fructifying rains, and his name was probably invoked in times of drought. In a widespread Indo European myth, the thunder deity fights a multi headed water serpent during an epic battle in order to release torrents of water that had previously been pent up. The name of his weapon, , which denoted both "lightning" and "hammer", can be reconstructed from the attested traditions. *Perkʷūnos was often associated with oaks, probably because such tall trees are frequently struck by lightning, and his realm was located in the wooded mountains, A term for the sky, , apparently denoted a "heavenly vault of stone", but also "thunderbolt" or "stone made weapon", in which case it was sometimes also used to refer to the thunder god's weapon. Contrary to other deities of the Proto Indo European pantheon, such as (the sky god), or (the dawn goddess), widely accepted cognates stemming from the theonym are only attested in Western Indo European traditions. The linguistic evidence for the worship of a thunder god under the name as far back as Proto Indo European times (4500–2500 BC) is therefore less secured.
Этимология
Название обычно считается происходящим от протоиндоевропейского (PIE) глагольного корня (*peh₂- 'бить'). Альтернативная этимология связывает его с PIE существительным (*perkʷus 'дуб'), присоединенным к божественной номенклатуре ('господин', 'владыка'). Различные родственные слова встречаются в латинских дубовых нимфах Querquetulanae (от quercus 'дуб'), германском [[wikt:Reconstruction:Proto Germanic/ferhuz ('дуб')], галльском erc ('дуб') и Quaquerni (название племени), панджабском pargāi ('священный дуб') и, возможно, в греческой весенней нимфе Herkyna. Таким образом, теони́м мог означать "Бьющий" или "Владыка Дубов". Теория, объединяющая обе этимологии, была предложена в связи с мифологической ассоциацией дубов с громом, что подтверждается высокой частотой ударов молнии в высокие деревья. О существовании женского супруга свидетельствуют гендерные двойники, такие как южнославянские Перун–Перперуна, древнескандинавские [[Fjörgyn и Fjörgynn, и литовский [[Perkūnas. Корень этого имени также породил ряд родственных слов для обозначения "грома", включая древнепрусский percunis, польский piorun ('молния'), латышский pērkauns ('молния'), литовский perkūnas ('гром') и perkūnija ('гроза').
Эпифеты
Другие индоевропейские теонимы, связанные с "громом", через другой корень, встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего Tonaros) и латинском эпитете [[Jupiter Tonans (прилагаемом к Юпитеру)]. По мнению исследователя Питера Джексона, "они могли возникнуть в результате окаменелости изначального эпитета или эпиклезы" , поскольку ведический бог погоды Парджанья также называется stanayitnú ("Громовержец"). Другим возможным эпитетом было "побеждающий", образованное от глагола "преодолевать", а его потомками стали хеттский бог Тарунна, лувийский Тарунц и санскритское तूर्वत् (tūrvat) – эпитет бога бури Индры. Джордж Э. Дункель считал первоначальным эпитетом – Бога Неба. Также выдвигалась гипотеза, что называли ("сын Дьёуса"), хотя это основано исключительно на ведической поэтической традиции.
Оружие
Обычно изображается держащим оружие, именуемое в балтийских и древнескандинавских традициях, которое олицетворяет молнию и обычно представляется в виде дубины, булавы или молота из камня или металла. В латышском поэтическом выражении Pērkōns met savu milnu ("Пэрконьс бросает свою булаву"), булава (milna) восходит к древнескандинавскому mjölnir – молоту, который бросал бог грома Тор, – а также к слову, обозначающему «молнию» в старопрусском mealde, древнецерковнославянском mlъni или валлийском mellt.
Дожди, приносящие плоды
Хотя его гром и молния имели разрушительный подтекст, их также можно было рассматривать как созидательную силу, поскольку они часто сопровождались плодородными дождями. Парджанья изображен в Ведах как бог дождя, а в латышских молитвах содержался призыв к Пэркону ниспослать дождь во времена засухи. Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским воплощением Перперуной, именем ритуальной молитвы, призывающей плодородные дожди и сосредоточенной на танце обнаженной девицы, не знавшей еще менструаций. Земля также упоминается как «менструирующая» в ведическом гимне Парджанье, возможно, родственном Перперуне. Альтернативное имя Перперуны, Додола, также напоминает псевдоним Перкунаса – Дундулис, и дубовый оракул Зевса в Додоне. Перенди особенно призывают албанцы в заклинаниях и песнях, моля о дожде. Ритуалы проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и весной, когда засуха была особенно сильной. В различных албанских регионах для вызывания дождя люди бросали воду вверх, чтобы она затем упала на землю в виде дождя. Это был имитационный тип магической практики, сопровождавшийся ритуальными песнями. Мифический многоголовый водяной змей связан с божеством грома в эпической битве. Этот чудовищный враг является «препятствием для вод», и его головы в конечном итоге разбивает бог грома, чтобы освободить сдерживаемые потоки дождя. Миф имеет многочисленные параллели в мифических историях о битвах между змеем и богом или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с ним, но всегда ассоциируется с громом. Например, ведический Индра и Вритра (персонификация засухи), иранский Тиштри/Сириус и Апаоша (демон засухи), албанский Дрангу и Болла (амфибийный змей, вызывающий пересыхание ручьев), армянский Ваган и Вишап, греческий Зевс и Тифон, а также Геракл и Гидра, Геракл и Ладон и Аполлон и Питон, или норвежский Тор и Йормунгандр.
Ударник и бог дубов
Связь с дубом засвидетельствована в различных формульных выражениях балто-славянских языков: литовский Perkūno ąžuolas (дуб Перкунаса), латышский Pērkōna uōzuōls (дуб Пярконса), или древнерусский Perunovŭ dubŭ (дуб Перуна). В албанском языке слово, обозначающее молнию – которую в народных верованиях считают «небесным огнем» – это shkreptimë, образованное от shkrep, означающего «вспыхивать, издавать звук, ударять (до появления искр)». Связь между ударом, камнями и огнем может быть связана с наблюдением, что огонь можно добыть, ударяя камни друг о друга. Сам акт получения огня ударом – отраженный также в вере, что в дубах остается огонь после удара бога грома – указывает на потенциал молнии в мифе о творении. Считается, что славянский бог грома Перун часто поражает дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог грома Тор поражает своих врагов-великанов, когда те прячутся под дубом. Тор также был известен тем, что имел как минимум один священный дуб, посвященный ему. Согласно белорусскому фольклору, Пярун добыл первый огонь, ударив дерево, в котором скрывался демон. Поражение дьяволов, демонов или злодеев – еще один мотив в мифах, окружающих балтийского Перкунаса и ведийского Па́рджанью. В литовском и латышском фольклоре Перкунас/Пярконс призывается для защиты от змей и болезней.
Лесные горы
часто изображается в связи с каменными и (лесистыми) горами; горные леса считались его владением. Была отмечена родственная связь между германской *fergunja* («горный лес») и галльской *(h)ercunia* («дубовые леса»). Русская летопись описывает деревянные идолы Перуна на холмах с видом на Киев и Новгород, а белорусский Пярун и литовский Перкунас, по преданию, обитали на высоких горных вершинах. Такие места в литовском языке называются *perkūnkalnis*, что означает «вершина Перкунаса», а славянское слово *perynja* обозначало холм над Новгородом, где находилось святилище Перуна. Князь Владимир Святославич приказал сбросить идол Перуна в реку Днепр во время крещения Руси. В германской мифологии Фьоргинн использовалась как поэтический синоним «земли», и изначально она могла быть хозяйкой лесистых гор, персонификацией того, что в готском языке предстает как *fairguni* («лесистая гора»). Кроме того, в балтийской традиции упоминается вечный священный огонь, посвященный Перкунусу и поддерживаемый дровами из дуба в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушат эти огни. Слова от того же корня засвидетельствованы в хеттском *pēru* («скала, утес, валун»), авестийском *pauruuatā* («горы»), а также в имени санскритской богини Парвати и эпитете Парватешвара («господин гор»), приписываемом ее отцу Химавату.
Каменное небо
Термин для неба, , обозначал как «камень», так и «небо», возможно, «небесный свод из камня», подобный библейской тверди. Мотив каменного неба можно найти в истории греческого Акмона (не ‘комод’, а имя собственное), отца Ураноса и персонифицированного Неба. Термин акмон также использовался в значении «молния» в гомеровской и гезиодической поэзии. Другие родственные слова встречаются в ведическом ашмане («камень»), иранском божестве Асмане («камень, небо»), литовском боге Акмо (упоминается вместе с самим Перкунасом), а также в германском hemina (Himmel) и hamara (ср. древненорвежский: hamarr, что может означать «скала, валун, утес» или «молот»). Акмо описывается в трактате XVI века как *saxum grandius* – «значительный камень», которому все еще поклонялись в Жемайтии (Самогитии). Албанцы верили в высшую силу громовых камней (kokrra e rrufesë или guri i rejës), которые, как считалось, формировались во время ударов молнии и падали с неба. Громовые камни сохранялись в семейной жизни как важные культовые предметы. Считалось, что внесение их в дом приносит удачу, процветание и благополучие людям, скоту и сельскому хозяйству, или что пули не заденут владельцев громового камня. Распространенной практикой было ношение громового камня на теле скота или беременной женщины для удачи и защиты от сглаза. Мифологическая связь может объясняться наблюдениями (например, метеоритами) или верой в то, что громовые камни (особенно полированные для изготовления топоров) падали с неба. Действительно, ведическое слово *áśman* – это название оружия, брошенного Индрой, оружие Тора также называется *hamarr*, а в литовской традиции громовой камень может называться *Perkūno akmuõ* («камень Перкунаса»). Ученые также отметили, что в некоторых сюжетах литовского и белорусского фольклора Перкунас и Пярун поражают камни, а не дубы, и что славянский Перун посылает свой топор или стрелу с горы или с неба. Таким образом, первоначальное значение могло быть «каменное оружие», а затем – «небо» или «молния».
Наследие
Луи Легер утверждал, что поляне приняли Перуна в качестве названия дня недели четверга (Perendan или Peräunedån), что, вероятно, является калькой с немецкого Donnerstag. Некоторые ученые полагают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Тарунц и Тарунна в конечном итоге восходят к функциям Перкуноса. Анатолийцы могли отказаться от старого имени, чтобы принять эпитет *Tṛḫu ent ('побеждающий', от PIE *terh2, 'пересекать, проходить, преодолевать'), который звучал ближе к имени хаттского бога бури Тару. Согласно научным исследованиям, имя Тархунт также родственно ведийскому настоящему причастию tū́rvant ('побеждающий, завоевывающий'), эпитету бога погоды Индры.
Топонимы
Исследования указывают на сохранение теонима в европейской топонимике, особенно в восточноевропейских и славяноязычных регионах. На территории, где сейчас расположен город Каштела, существовал древний далматинский город Салона. Рядом с Салоной, в поздней античности, находился холм по имени Перун. Древний ороним Борун (monte Borun) также интерпретируется как деформация теонима Перун. Их возможная связь подкрепляется близостью горы под названием Добрава, распространенное слово в славяноязычных регионах, означающее «дубрава» или «роща». Различные места в южнославянских землях считаются отражениями славянского бога Перуна, такие как Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перунья Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац. Ученый Мария Гимбутас упоминает названия мест: Перунова гора (Польша), Перун Гора (Сербия), Гора Перун (Румыния) и холм Порун (Истрия). Патрис Лажое связывает названия мест на Балканах со славянским богом Перуном: город Перник и горный массив Пирин (в Болгарии), а также местность Пьерренъяс в Южной Албании. Он также предполагает, что немецкий город Пронсторф также может быть связан с Перуном, поскольку он расположен недалеко от Сегеберга, который в 1199 году назывался Пероне. Имя балтийского божества Перкунас также встречается в балтийской топонимике и гидронимике: деревня Перкунишке в Жемайтии, к северо-западу от Каунаса, и название места Перкунлаукен («Поля Перкунаса») недалеко от современного Гусева.