Введение

Исламский термин для самоочищения.

Тазкийя (تزكية) – арабский исламский термин, отсылающий к тазкияту-н-нафс, что означает «освящение» или «очищение себя». Это процесс преобразования нафса (душевного «я» или страстей) из состояния самоцентричности через различные духовные этапы к уровню чистоты и подчинения воле Бога. В его основе лежит изучение шариата (исламского религиозного закона) и совершение деяний, основанных на достоверной сунне (традициях и практике пророка Мухаммеда), и применение этих знаний в своей жизни, что приводит к духовному осознанию Бога – постоянному осознанию Его присутствия, всезнания, а также постоянному поминанию (зикр) о Нем в мыслях и поступках. Тазкийя считается высшей степенью ихсана (совершенства в поклонении и проявлении благочестия), одного из трех аспектов ислама. Человек, очистивший себя, называется заки (زكيّ). Тазкийя, вместе со связанными с ней понятиями тарбия (самосовершенствование) и та’лим (воспитание и обучение), не ограничивается сознательным процессом познания. Скорее, это задача придания формы самой праведной жизни: проживание каждого мгновения с осознанием своего положения перед Богом.

Этимология

Тазкия изначально относилась к обрезке растения – удалению всего, что вредит его росту. Когда этот термин применяется к человеческой личности, он означает её облагораживание и избавление от любых дурных следов и духовных болезней, препятствующих постижению Бога. В исламе конечной целью религии и шариата (исламского закона), и истинной целью ниспослания пророков из числа людей, является совершение и обучение тазкия. Этот термин включает в себя два значения: очищение и избавление от скверны, а также совершенствование и развитие до высшей степени. В техническом смысле тазкия подразумевает самоанализ, выявление ошибочных склонностей и убеждений, направление их на путь добродетели и богобоязни (страха перед гневом Бога), и развитие этих качеств для достижения стадии совершенства. Слово "закат" (обязательная милостыня) происходит от того же арабского корня, поскольку закят очищает имущество человека через признание права Бога на его часть. Его основа – в кораническом повелении: "Берите милостыню из их имущества, чтобы очистить и освятить их" (Ат-Тауба: 103). Другие термины, близкие по значению, включают: "Ислах аль-кальб" (реформа сердца), "Ихсан" (улучшение, совершенство), "Тахара" (очищение), "Ихлас" (искренность), "Салим аль-кальб" (чистое, цельное сердце) и, наконец, "Тасаввуф" (суфизм), который является скорее идеологией, чем термином, часто ошибочно понимаемым как идея святости в исламе.

В Коране

Слово тазкия упоминается во многих местах Корана. Оно встречается 18 раз в 15 аятах 11 сур: в аятах 129, 151 и 174 суры Аль-Бакара, в аятах 77 и 164 суры Аль-Имран, в аяте 49 суры Ан-Ниса, в аяте 103 суры Ат-Тауба, в аяте 76 суры Таха, во втором аяте суры Аль-Джумуа, в аятах 3 и 7 суры Аль-Абаса, в аяте 14 суры Аль-Аля, в аяте 9 суры Аш-Шамс и в аяте 18 суры Аль-Лейль.

В хадисах

Слово тазкия также встречается в нескольких хадисах и имеет значение очищения и освящения.

Важность

Анас Карзун сказал, что тазкия аль-нафс – это очищение души от склонности ко злу и грехам, и развитие ее фитры в сторону добра, что ведет к ее праведности и достижению ихсана. Аль-Хатиб аль-Багдади сказал в своем "Тарихе" со слов Джабира, что Мухаммад вернулся из одного из своих походов и сказал своим сподвижникам: "Вы отправились наилучшим образом: вы перешли от меньшего джихада к большему джихаду". Они спросили: "А что такое великий джихад?" Он ответил: "Это – борьба (муджахадат) слуг Аллаха против своих низменных желаний."

Сохранение

Профессор А. Дж. Арберри в своей книге "Суфизм" сказал: "макам – это ступень духовного достижения на пути странника к Богу, являющаяся результатом личных усилий и стремлений мистика, в то время как хал – это духовное состояние, зависящее не от мистика, а от Бога". Мусульманский философ Абд аль-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри (род. 986, Нишапур, Иран, ум. 1074) обобщил разницу между этими двумя понятиями в своей книге "Ар-Рисала фи 'илм ат-тасаввуф", где утверждал, что "состояния – это дары, а ступени – это заслуги". Тазкия – это непрерывный процесс очищения для поддержания духовного здоровья. Подобно поддержанию физического здоровья, любое отклонение от режима может привести к утрате достигнутого, поэтому необходимо всегда проявлять осторожность, чтобы не сбиться с пути. В связи с этим, передается, что имам Мухаммад аль-Бусайри спросил шейха Абуль Хасана 'Али ибн Джа'фар аль-Харкани (ум. 1033) о семнадцати основных негативных психологических чертах, или мавани' (препятствиях), которых салик должен избегать в своей борьбе за очищение. Если салик не будет строго воздерживаться от этих аспектов, его усилия окажутся тщетными. Эти черты, известные как аль-Ахлаку 'д-Дамима (губительные черты), также называются Древом Плохих Нравов.

Стадии (внутреннего себя)

Существуют три основных состояния нафса, или человеческого сознания, которые конкретно упоминаются в Коране. Это этапы в процессе развития, очищения и овладения нафсом. Нафс аль-аммара: непокорный, животный нафс, повелевающий зло. Нафс аль-лаувама: борющийся, упрекающий себя нафс. Нафс аль-мутмаинна: умиротворенный, довольный нафс, достигший осознания Бога.

Животное ()

Путешествие суфия начинается с вызова – освобождения от влияния Шайтана и нафс аль-аммары. Аль-Кашани определяет это следующим образом: командующая душа (нафс) – это то, что склоняется к телесной природе (аль-таби’а аль-баданийя) и повелевает человеку чувственными удовольствиями и страстями, увлекая сердце (калб) вниз. Она является обителью зла и источником предосудительной нравственности и дурных поступков. На своей изначальной стадии нафс побуждает человека к совершению зла: это нафс как низшее "я" или базовые инстинкты. В суре Корана, носящей имя пророка Юсуфа, он говорит: "Но я не оправдываю свою душу, ибо душа человеческая повелевает злом". Здесь он объясняет обстоятельства, при которых его ложно обвинили и заключили в тюрьму за мнимое искушение Зулейки, жены вельможи фараона.

Наставник (в грехах)

Если душа вступает в эту борьбу, она становится нафс аль-лаввама (упрекающая душа): это стадия, когда "совесть пробуждается, и само обвиняет человека в том, что он прислушивается к своему эгоистичному разуму". Первоначальное упоминание об этом состоянии содержится в суре аль-Кияма.

Смысл арабского слова "лаввама" заключается в сопротивлении неправомерным поступкам и просьбе о прощении у Бога после осознания их неправильности. На этой стадии человек начинает понимать негативные последствия привычного сосредоточенности на себе и своем мире, хотя еще не обладает способностью измениться. Свои проступки он начинает ощущать как отталкивающие, и входит в цикл ошибок, сожалений о них и повторных ошибок.

Макамат Тазкии

Уровень человеческого совершенства определяется дисциплиной и усердием. Человек находится между двумя крайностями: самая низкая – ниже животных, а самая высокая – выше ангелов. Движение между этими крайностями рассматривается в `ilm al akhlaq, или науке этики. Традиционные мусульманские философы считали, что без этики и очищения (тазкии) овладение другими науками не только лишено ценности, но и препятствует прозрению. Именно поэтому суфийский святой Баязид аль-Бустами сказал, что «знание – это самая плотная из завес», которая мешает человеку видеть реальность (хакика). Суфийские братства (ṭarīqa, мн. ч. ṭuruq) традиционно рассматривались как учебные мастерские, где преподаются основополагающие элементы тазкии и ее практическое применение. Суфии считают себя ищущими (murīdūn) и странствующими (sālikūn) на пути к Богу. Для надлежащей подготовки муридам рекомендуется находиться под руководством наставника (муршида). Поиск Бога (ирада, ṭalab) и странствие (сулюк) по пути (ṭarīq) включают постепенную внутреннюю и этическую трансформацию через различные этапы. Хотя у некоторых орденов этапов значительно больше, большинство приняли семь макамат (maqam, мн. ч. maqamat – станция на пути к духовной трансформации). Несмотря на то, что некоторые из этих станций носят аскетический характер, их основные функции этические, психологические и образовательные: они предназначены для борьбы с низменным «я» (муджахадат аль-нафс) и для его обучения и воспитания (риядат аль-нафс). В одном из самых ранних авторитетных текстов суфизма, Kitāb al luma’, Абу Наср аль-Саррадж аль-Туси (ум. 988) упоминает семь макамат, которые стали известными в более поздних течениях, а именно:

Раскаяние (тавба): Начинается с нур е ма’рифат (света Божественного Познания) в сердце, осознающего, что грех – это духовный яд. Это вызывает сожаление и стремление компенсировать прошлые недостатки и решимость избегать их в будущем. Тавба означает восстановление своей изначальной чистоты после каждого духовного осквернения. Поддержание этого психологического состояния требует определенных элементов. Первый – самоанализ (мухасаба), а второй – интроверсия или созерцание (муракаба). Воздержание (вара): Благочестивое самоограничение: высшая степень вара’ – избегать всего, что может отвлечь человека, даже на мгновение, от осознания Аллаха. Некоторые суфии определяют вара’ как убежденность в истинности исламских принципов, искренность в убеждениях и поступках, стойкость в соблюдении исламских заповедей и осторожность в отношениях с Богом. Аскетизм (зухд): Отказ от ненужного и довольство малым. Это пустота сердца, не знающего иной привязанности, кроме связи с Богом, или холодность сердца и неприязнь души к миру. Такие известные суфийские лидеры, как Суфьян ат-Таври, считали зухд действием сердца, направленным на одобрение и удовольствие Аллаха и свободным от мирских амбиций. Бедность (факр): Бедность, как материальная, так и духовная. Это означает отказ от потребностей души в удовольствиях и власти и посвящение себя служению другим вместо саморекламы. Дервиша также называют факиром, что буквально означает бедного человека. Бедность означает отсутствие привязанности к имуществу и сердце, пустое от всего, кроме желания Аллаха. Терпение (ṣabr): Необходимая черта мистика, ṣabr буквально означает выносливость, перенесение и сопротивление боли и трудностям. Существуют три типа: ṣabr ʿala al-ʿamal (постоянство в совершении праведных дел); ṣabr fi al-ʿamal (терпение в совершении праведного дела); ṣabr ʿan al-ʿamal (терпение в воздержании от запретного). Во многих аятах Корана Аллах хвалит терпеливых, заявляет о Своей любви к ним или упоминает о степенях, которые Он им даровал: «Воистину, Аллах – с терпеливыми» (2:153).

Уверенность (таваккул): На этом этапе мы осознаем, что все, что у нас есть, исходит от Аллаха. Мы полагаемся на Аллаха, а не на этот мир. Существуют три основных принципа (аркан) таваккула: ма’рифат, халат и а’маль. Условием достижения таваккула является искреннее признание таухида. Удовлетворенность (риḍā’): Подчинение предопределению (када’), отсутствие негодования или восстания против несчастья и принятие всех проявлений Судьбы без жалоб. По словам Зуль-Нуна аль-Мисри, рида’ означает предпочтение воли Бога своей собственной, принятие Его Указа без жалоб, основанное на осознании того, что все, что Бог желает и делает, – благо. Состояние, в котором боль не ощущается, называется рида’ таб’и (естественная удовлетворенность): когда рида’ сочетается с болью, это рида’ акли (интеллектуальная удовлетворенность). Первое состояние – физическое и необязательное. Второе – интеллектуальное состояние, которое необходимо и является результатом любви (мухаббат) к Аллаху. Суфийские шейхи, такие как ‘Ала’ ад-Давла Симнани, описывали макамат как «семь пророков» внутреннего мира человека, каждый из которых соответствует одному из внутренних состояний и добродетелей человека. Другие, такие как Хаваджа ‘Абдаллах Ансари, подробно разделили этапы тазкии на сто станций. Тем не менее, во всех этих описаниях основные черты станций, отмечающих путь к Аллаху, остаются неизменными. Одним из лучших описаний макамат в суфизме является «Сорок станций» (Maqāmāt i Arba’in), написанная одиннадцатого века муршидом Абу Са’идом Абуль-Хайром.

Мамулат из Тазкии

Для борьбы и обучения низшего «я» суфии практикуют пост (саум), воздержание от пищи и питья (джуʿ), бодрствование ночью для чтения отрывков из Корана (кия́м ал-ляйль), периоды уединения (халава́т), странствия по безлюдным местам в состоянии нищеты и лишений, а также длительные медитации (мура́каба, джамʿ ал-хамм). Трудоёмкий путь самоотречения и преображения через постепенное прохождение мака́ма́т переплетается с лёгким мистическим опытом (ахва́ль). Персидский муршид Абу аль-Наджиб ас-Сухраварди далее описал этот процесс, сказав, что лишь через постоянство в деяниях ради Бога ('амл ли-Лла́х), поминание (зикр Алла́ха), чтение Корана, молитвы и медитацию (мура́каба) мистик может надеяться достичь своей цели – 'убуди́йя, то есть совершенного повиновения Алла́ху. Другой практикой, часто ассоциирующейся с суфизмом, является духовный концерт, или «слушание» – сама́', в котором участники исполняют поэтические декламации, музыку и танцы, порой достигая состояния экстаза и восторженности. Большинство суфийских тари́ка́т разработали ступенчатые программы, в рамках которых каждый новый искатель (мури́дун) сначала обучается ритуалу, известному как зикр аль-лиса́ни (зикр языком), а затем – зикр аль-кальби́, который практикуется с самого начала.

Позиции салафитов

Хотя Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб резко критикует многочисленные суфийские практики, он заявляет: "Мы не отрицаем путь суфиев и очищение внутреннего "я" (т.е. тазкия) от пороков грехов, связанных с сердцем и телом, до тех пор, пока человек твердо следует предписаниям шариата и установленному пути. Однако мы не будем прибегать к аллегорическому толкованию (та’виль) его высказываний и действий. Мы полагаемся, ищем помощи, взываем о помощи и доверяем во всех наших делах только Аллаху Всевышнему. Ему достаточно, Он – лучший попечитель, лучший мавла и лучший помощник."